Чакрашанвара Тантра

Санвара с Ваджраварахи в позе Яб-Юм , центральным божеством тантры.

Cakrasaṃvara Тантра ( тибетский : འཁོར་ལོ་ བདེ་ མཆོག , Уайли : « Хорь вот BDE mchog , Кхорло Демчок, „Связывание колес“Тантра) влиятельная буддийская тантра . Это приблизительно датируется концом восьмого или началом девятого века Дэвидом Б. Греем (с terminus ante quem в конце десятого века). ^{[1] [2]} Полное название санскритского манускрипта, использованного в переводе Грея, звучит так: Великий царь йогини-тантр по имени Шри Чакрасанвара ( Śrīcakrasavara-nāma-mahayoginī-tantra-tāja ). ^[2] Текст также называютБеседа о Шри Херуке ( Шрихерукабхидхана ) и Свете Самвары ( Лагхусамвара ). ^[3]

«Чакрасамвара» может также относиться к главному божеству в этой тантре, а также к собранию текстов или «циклу», связанному с коренной тантрой Чакрасанвара. Цунехико Сугики пишет, что этот «цикл Чакрасанвары» «является одним из крупнейших собраний буддийской литературы по йогинитантре раннесредневекового южноазиатского мира». ^[4] Как отмечает Грей, похоже, он был очень популярен в северной Индии «в конце десятого - конце тринадцатого веков, когда произошла вторая передача буддизма в Тибет». ^[5]

По словам современного ученого и переводчика Дэвида Б. Грея, «его изучение и практика поддерживаются буддийской общиной неваров в долине Катманду , а также многими тибетскими буддистами не только в самом Тибете , но и в других регионах, находящихся под влиянием тибетского буддизма. , включая Монголию , Россию , Китай и другие страны, поскольку тибетские ламы жили и учили в диаспоре ». ^[6]

В тибетской классификационной схеме эта тантра считается «материнским» классом ануттарайоги (непревзойденной йоги), также известной как йогинитантры . Эти тантры были известны своей сексуальной йогой . ^[3] Текст сохранился в нескольких санскритских и тибетских рукописях . Есть по крайней мере одиннадцать сохранившихся санскритских комментариев к тантре и различным тибетским комментариям. ^[4]

Cakrasamvara в основном посвящена описанию ритуалов и йогических практик , которые производят либо рутинных сиддхи (достижениях) , такие как полет и надмирской сиддхи пробуждения. Это достигается с помощью таких практик, как йога божеств (визуализация себя как божества) и использования мантр . ^[7]

Фон [ править ]

Согласно Дэвиду Б. Грею, Чакрасамвара «развивалась в немонашеской среде и была составлена ​​путем активного присвоения элементов как текста, так и практики, принадлежащих небуддийским группам, в первую очередь Капаликам , крайним и квази-еретическим. Группа шайвов, сосредоточенная на трансгрессивных практиках ». ^[6] Британский индолог Алексис Сандерсон также писал о том, как литература Чакрашавары заимствовала многочисленные элементы из тантр Шайва Видьяпитха , включая целые текстовые отрывки.

Грей пишет:

Термин «йогини» в названии «Йогини-тантра» указывает на необычный социальный контекст, в котором возникли эти тексты. Кажется почти бесспорным, что йогини-тантры с их акцентом на сексуальные практики, трансгрессивное потребление «загрязняющих» веществ, таких как телесные выделения, женские божества, такие как йогини и дакини, и жестокие мужские божества, такие как божества Херуки, которые являются точно подобран по образцу шиваитских божеств, таких как Махакала и Бхайрава, и несут атрибуты йогов, живущих в кладбищенской земле, - не только происходили из традиционного монашеского буддийского контекста. Вместо этого они, кажется, развивались среди и / или находились под влиянием пороговых групп отшельников и йогинь, которые коллективно составили то, что можно было бы назвать «движением сиддхов». ... которые выбрали сознательно трансгрессивный образ жизни, черпая свою одежду и отчасти средства к существованию из предельного пространства склепов, которые были привилегированным местом для их медитативной и ритуальной деятельности. Шайва-капалики составляли самую известную группу в этой субкультуре, о чем свидетельствуют многочисленные ссылки на них в санскритской литературе. ^[8]

Эти присвоенные небуддийские элементы были преобразованы, объяснены или стерты с течением времени, с добавлением новых буддийских элементов по мере развития традиции Чакрасанвары, которая была принята в крупных буддийских учреждениях, таких как Викрамашила (примерно с 9 века и далее). Миф также разработан, чтобы объяснить присвоение (изображенное как порабощение Шивы Санварой). Это одновременно низвело Шиву ( Рудру ) и другие божества Шайвы в подчиненное положение по отношению к буддийским божествам (которые приняли их форму) и объяснило использование элементов Шайвы буддистами. ^[6] В других случаях присутствие шиваитских божеств, таких как Махабхайрава, объясняется со ссылкой на Будд (как указано в комментарии Джаябхадры).^[9]

Божество, миф и мандала [ править ]

Комментаторы Чакрасанвары считают тантру вневременным божественным откровением либо Дхармакаи Будды Махаваджрадхары, либо богини Ваджраварахи . ^[10]

Центральное божество традиции называется Самвар, Самвар, SRI Херука , или просто Херуко . Эта фигура стала популярной в буддийских кругах примерно в 8 веке. ^[11] Существительное самвара происходит от глагола, который означает «связывать», «заключать» или «скрывать», а самвара обычно означает «обет», а иногда и «святилище». ^[11] В тантре он встречается в различных составных частях , таких как «связывание сети дакини» ( ḍākinījālasamvara ), что связано с термином «союз со Шри Херукой». В этом смысле самвара также может относиться к «единению», что является высшим блаженством и высшим пробуждением.^[12]Согласно Грею, «сеть дакини» - это мандала Чакрашанвары, в которой доминируют три колеса дакини и их супругов. Более того, «его« связывание »- это процесс союза или мистической идентификации, в котором адепт участвует посредством творческой визуализации, тем самым достигая« союза со Шри Херукой ». Таким образом, этот термин относится к практике« мандалы тела », в которой адепт визуализирует три колеса мандалы в его / ее собственном теле ". ^[13]

Грей пишет, что имя Самвара имеет древнее происхождение. Фигура по имени Шамвара может быть найдена в Ригведе как враг Индры и как своего рода асура . ^[14] Аско Парпола утверждал, что Самвара и другие подобные божества, связанные с силой иллюзии ( майей ), являются остатками доарийских культов. ^[14] Грей пишет, что, возможно, существовал культ асуров, который буддисты извлекли из своего развития «новых культов божеств, которые рассматривались как проявление враждебности к классическим индуистским божествам, таким как Шива и Вишну, точно так же, как асуры были вечные враги древних ведических божеств, таких как Индра ». ^[15]В этом на них, возможно, также повлияли пуранические источники, в которых буддийская «ересь» изображалась как уловка, призванная обмануть асуров. ^[15]

Что касается имени Херука, оно сначала появляется как название класса жестоких демоноподобных существ. Херука также появляется как божество из склепов, которое, как сказано в Самайога-тантре, является «обличьем, которое принял Будда Ваджрадхара в его усилиях по покорению злодеев» . ^[16] В Самайоге вселенная разрушается злыми существами (возбужденными Марой), и все индуистские божества ищут прибежища в Ваджрадхаре, который собирает всех будд. Поскольку эти злые существа не могут быть покорены мирными средствами, будды должны проявлять свирепые явления. Херука родился от Ваджрадхары, и он сжигает всю вселенную, очищая ее в процессе. ^[17]

Грей пишет, что в конечном итоге этот более ранний миф о происхождении Херуки превратился в более полемическую версию, в которой Херука рожден, чтобы подчинить себе божеств Шайвы , таких как Рудра и Махабхайрава , которые здесь рассматриваются как источник космического беспорядка. Вероятно, на это повлиял другой миф, в котором Ваджрапани покорил Шиву в « Таттвасангграхе» ^[17].Индийская версия этого мифа может быть найдена в комментарии Индрабхути и цитируется Греем. В нем Ваджрапани заставляет Махадеву, то есть Шиву (вместе с сонмом божеств) появиться в Акаништхе (царстве Ваджрадхары), после чего он уничтожается, когда отказывается свернуть со своих злых путей. Затем Ваджрапани оживляет Махадеву своей мантрической силой, и Шива становится Буддой, известным как «Беззвучный Повелитель пепла». 47-48 Затем миф также повествует о том, как Ваджрадхара появился как проявленное тело, известное как Шри Херука, чтобы подчинить Бхайраву и Каларатри, которые захватили мир своими ненавистными и похотливыми путями. Херука принимает форму Бхайравы и посылает различных божеств, чтобы подчинить и уничтожить Бхайраву и связанные с ним божества. Затем эти буддийские божества принимают форму божеств Бхайравы в качестве искусного средства (упая).^[18]

По словам Дэвида Грея,

Этот миф представляет собой заимствование небуддийских элементов и в то же время представляет подчинение этих элементов в рамках буддийской космической иерархии, графически представленной помещением божеств шайва под ноги их буддийскому покорителю. Миф представляет собой сложную четырехступенчатую схему этого процесса присвоения и подчинения небуддийской традиции. ^[19]

Самвара - одно из главных йидамов или медитативных божеств школ Сарма тибетского буддизма . ^[20] Самвара обычно изображается с телом синего цвета, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакини мудрости Ваджраварахи (также известную как Ваджрайогини ) в Яб-Юм (сексуальный союз). Известны и другие формы божеств с различным количеством конечностей и особенностей, например, двурукая версия. По словам буддийского тантриста Абхаякарагупты , мандала божества описывается так:

В мандале самвара изображен пестрый лотос на вершине горы Сумеру в адамантиновом шатре ( ваджрапанджара ). На нем помещена двойная ваджра, которая служит основанием двора, в центре которого находится Благословенный Господь. Он стоит в позе лучника ( алида ) на Бхайраве и Каларатри, которые лежат на солнечном диске на околоплоднике лотоса. Он черный и имеет четыре лица, которые, начиная с лицевой стороны [и продолжая вращаться против часовой стрелки], черного, зеленого, красного и желтого, каждое из которых имеет по три глаза. У него тигровая шкура и двенадцать рук. Две руки, держащие ваджру и ваджрный колокол, обнимают Ваджраварахи. Двумя руками он держит за спиной шкуру белого слона, истекающую кровью. Другая его [правая рука держит]барабан дамару , топор, нож для снятия кожи ( картри ) и трезубец. Его оставшаяся левая [руки держит] посох кхатванги с ваджрой, чашу из черепа, наполненную кровью, ваджрную петлю и голову Брахмы. На шее у него висит гирлянда из пятидесяти влажных человеческих голов. У него шесть знаков отличия и священная нить из человеческих жил. У него есть ряд из пяти черепов над его лбом и гребень из черных дредов, увенчанный направленным влево полумесяцем и двойной ваджрой. Он наделен яростным медитативным состоянием ( викритадхьяна ) и носит свои клыки. Он объединяет девять драматических чувств ( навараса ). ^[21]

Практики [ править ]

Как пишет Грей, загадочные и непонятные главы тантры в основном сосредоточены на «описании обрядов, таких как создание мандалы, проводимых в ней церемоний освящения, а также различных других ритуальных действий, таких как огненные жертвоприношения хома, зачаровывание мантрами и т. Д. и т. д. Более того, как и многие тантры, и, возможно, больше, чем большинство, он не дает достаточной информации для выполнения этих ритуалов. Он также часто затемняет важные элементы, особенно мантры, которые текст обычно представляет в обратном порядке, или который он кодирует с помощью сложной схемы, в которой и гласные, и согласные кодируются числами ". ^[22]

Причина неясности текста, скорее всего, заключается в том, что эти обряды считались секретными, и предполагалось, что после посвящения можно получить инструкции по ним от своего гуру. Поэтому трудно понять практики тантры, не полагаясь на комментарии. ^[22]

Литература Чакрашанвары [ править ]

Существует три жанра литературы Чакрашанвары: «объяснительные тантры» ( вьякхьятантра ); комментарии; и ритуальная литература (садханы, руководства по мандалам, руководства по инициации). Объяснительные тантры относятся к независимым тантрам, которые рассматриваются как часть цикла Чакрашанвары. ^[22]

Основные пояснительные тантры (даваемые Будон Ринчендуб ) являются: Abhidhānottara, Vajradāka ; Шакарнава , Херукабхьюдая, Йогинисандчара , Самвародая, Чатуриогинисанпуна ; Варахи-абхисамбодхи и Сампуна-тантра . ^{[23] В} большинстве этих текстов нет внутренних свидетельств, которые они считают вспомогательными по отношению к коренной Чакрашанвара-тантре , и вполне вероятно, что они были сгруппированы в эту категорию более поздней традицией. ^[24] Кроме того, кажется, что коренная тантра Чакрашанваране так важно в традиции невари , которая вместо этого отдает предпочтение Самвародае. ^[25]

Основные индийские комментарии к коренной тантре: ^[26]

• Джаябхадра из Ланка ( ученый с начала до середины 9 века в Викрамашиле ), Шри-чакрасамвара-мула-тантра-панджика . Самый старый, дословный комментарий. Он сохранился в двух рукописях на санскрите и в тибетском переводе.
• Камбала (возможно, 9 век), Садхана-нидана-нама-шри-чакрасамвара-панджика. Это еще один ранний комментарий, который был очень влиятельным и использовался различными более поздними авторами.
• Бхавабхана (ученый конца IX века в Викрамашиле), Шри-чакрасамвара-панджика-нама . Это большая работа, которая опирается на Джаябхадру, но иногда и противоречит ему. Он также отвечает на более старые шайвские чтения более буддистски ориентированными.
• Комментарий Девагупты, который, по сути, является расширением комментариев Камбалы.
• Бхавьякирти (ученый начала X века в Викрамашиле), Шри-чакрасамварасйа-панджика-шураманоджня-нама. Это более короткий и консервативный комментарий, который ближе к комментарию Джаябхадры.
• Дурджаячандра (ученый конца 10 века в Викрамашиле), Ратнагана-нама-панджика. Этот комментарий особенно важен для школы Сакья, поскольку его использовал Ринчен Зангпо .
• Татхагатаракшита (учёный в Викрамашиле), Убхаянибандха-нама
• Комментарий Индрабути, основанный на комментариях Камбалы
• Два комментария Вираваджры XI века. Грей заявляет, что «Это очень сложные работы, и они представляют собой высшую точку индийской тантрической буддийской науки. Его комментарии также являются одними из самых исчерпывающих. Он полагается как на Джаябхадру, так и на Камбалу, а также на Бхавабхату и Дурджаячандру, и он также весьма хорош. эрудит, цитируя ряд других источников, включая тексты Йогачара и ряд других тантр ».
• * Шри -таттвавишада-нама-шрисамвара-вшитти , переведенная Бутоном в XIV веке, * Шашватаваджра ( rtag pa'i rdo rje ) .

Есть также несколько тибетских комментариев, в том числе комментарии к Сачен Кунга Ньингпо (1092–1158), Бутону (1290–1364) и Цонкапе (1357–1419). ^[27]

Галерея [ править ]

• Самвара 10-го века, Ратнагири , в музее Патны , Бихар

• Статуя Самвары, 12 век, Бенгалия

• Самвара, Центральный Тибет около 1400 г.

• Чакрасанвара мандала , непальская живопись 1490 г.

• Крупный план статуи божеств, Музей Гиме

• Чакрашанвара живопись

• Статуя Чакрашавары XII века, инкрустация из бронзы, серебра и меди

• Чакрасанвара, картина XVIII века, Художественный музей Рубина

• Чакрасанвара, Западный Тибет, конец XIX века или ранее, медный сплав с инкрустацией из серебра и меди и нанесенная золотая краска.

• Песочная мандала Чакрашанвара , Бохум , 2011

См. Также [ править ]

• Гухьясамаджа Тантра
• Хеваджра Тантра
• Гухьягарбха Тантра
• Кашмирский шиваизм

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 162–163. ISBN 9780691157863.
• Грей, Дэвид Б. (2007). Чакрасамвара-тантра: беседа Шри Херуки (Шрихерукабхидхана) . Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете. ISBN 978-0-9753734-6-0.
  • Грей, Дэвид Б. (2019), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): исследование и аннотированный перевод , Wisdom Publications, ISBN 978-1-949163-03-2

Дальнейшее чтение [ править ]

• Четсанг Ринпоче ; Кларк, Роберт (тр.) (2009). Практика Махамудры . Снежный лев. ISBN 978-1559393232.
• Дхармабхадра, Дшул-ху; Гонсалес, Дэвид (тр.) (2010). Источник наивысшего блаженства: Практика пяти божеств Херука Чакрасамвары и комментарии . Публикации Снежного Льва. ISBN 9781559393652.
• Грей, Дэвид Б. (2003). «Чакрасамвара-тантра: текст и его традиции». В Хантингтоне, Джон К.; Бангдел, Дина (ред.). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство . Публикации Serindia. ISBN 9781932476019.
• Еше, Лосанг; Гонсалес, Дэвид (тр.). Экстатический танец Чакрасамвары: Практика мандалы тела Херуки и комментарии . Дечен Линг Пресс. ISBN 978-0-615-78851-7.

Внешние ссылки [ править ]

• Священные видения: ранние рисунки из Центрального Тибета , каталог выставки из Музея искусств Метрополитен (полностью доступен онлайн в формате PDF), который содержит материалы по Чакрасанвара Тантре (см. Индекс)
• Берзин, Александр (февраль 2012). «Введение в систему чакрасамвары ануттарайога-тантры» . studybuddhism.com . Изучите буддизм . Проверено 3 июня 2016 .
• СМИ, связанные с Чакрасамварой, на Викискладе?