Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Церкви Христа (неинституциональные)
Здание церкви Христа на 6111 Индиана авеню, Лаббок, Техас.png
(неофициальная) церковь Христа, строящая в Лаббоке, штат Техас
КлассификацияХристианин
ОриентацияНовый Завет
ПолитикаКонгрегационалист
РазлукиУченики Христа , Церкви Христа , Христианская Церковь
Конгрегации2 757 (2020) [1]
Члены120 000 (2007)

Ярлык « неинституциональный » относится к определенному сообществу в Церквях Христа, которые не согласны с поддержкой парацерковных организаций (колледжей, детских домов, организованных миссий и т. Д.) Местными общинами. Они утверждают, что Новый Заветне включает никаких полномочий для поддержки церквями таких институтов. Вместо этого они считают, что это ответственность и долг каждого члена - помогать нуждающимся. Точно так же неорганизованные общины также выступают против использования церковных помещений для нецерковной деятельности (например, совместных обедов или отдыха); как таковые, они выступают против строительства «общежитий», гимназий и подобных сооружений. Считается, что, хотя такая деятельность может быть полезной, она не является надлежащей функцией местного собрания.

Эти поместные церкви были отделены от «основных» (проинституциональных) церквей Христа из-за этих точек зрения, превратившись в отдельный сегмент конгрегаций к 1960-м годам. Поддерживает ли собрание обычай « спонсирующей церкви » - это один из способов провести различие между «неинституциональными» и «мейнстримными» общинами. Конгрегации, которые выступают за финансовую поддержку или объединение ресурсов на благо других организаций или организованные внешние евангелические усилия, иногда называют «спонсирующими церквями» и называют «мейнстримом».

Членство [ править ]

Это сообщество неинституциональных общин, которое намеренно отказывается от какой-либо параконгрегационной организационной структуры, оценивается примерно в 120 000 членов [2], что составляет около 9% членов Церквей Христа в Соединенных Штатах и около 15% общины. Степень, в которой члены конгрегации общаются и взаимодействуют с членами других Церквей Христа, сильно варьируется в зависимости от региона, от полного отсутствия до значительной степени. Его проповедников обучают по-разному. Некоторое обучение в колледже Флориды, который не имеет формальных связей с какой-либо церковью, а также преподавателями и студентами, которые в значительной степени связаны с неинституциональными церквями Христа. Большинство проповедников получают наставления от более опытных проповедников или могут обучаться самостоятельно. Для работы проповедником в церквях Христа не требуется никаких формальных требований к ученой степени.

Идентификация [ править ]

Эти общины обычно принимают определение «неорганизованный», хотя они официально не идентифицируют его на знаках, бланках или других официальных документах; некоторые считают уничижительным эпитет «анти», которым они были названы некоторыми в обычно более крупных основных Церквях Христа с 1950-х и 1960-х годов, а также аналогичный термин «отказ от сотрудничества». [3] Они идентифицируют себя как часть первоначальной церкви, основанной Христом. Движение Реставрации XIX века привело к увеличению числа членов США.

Многие за пределами этих церквей иногда объединяют их с другими Церквями Христа, имеющими аналогичные корни, например:

  • группы, которые служат Вечери Господней с одной чашей (обычно их называют собраниями с одной чашей или «одной чашей»),
  • группы, которые противостоят разделенным, разным по возрасту библейским классам, и
  • группы, которые выступают против оплачиваемых проповедников, но побуждают членов общины выступать и руководить богослужением (обычно называемые общинами "взаимного назидания").

В то время как общины, состоящие из одной чашки, неклассового и взаимного назидания, почти всегда не являются институциональными, они стали независимыми от мейнстрима задолго до основного разделения собраний по институтам в 1950 году. [2] [4]

Общие верования [ править ]

Отдельные церкви Христа являются автономными общинами (без иерархического центрального управления, внеконфессиональные ), поэтому доктринальные нюансы, которые другие могут считать незначительными и склонными к законничеству, варьируются между общинами. Примеры включают в себя необходимость «корпоративного» спонсирования молодежных прогулок или наличие вспомогательных помещений, таких как учебная комната или кухня, на территории церкви. В целом эти церкви придерживаются более консервативных позиций, связанных с церквями Христа в вопросах власти, организации и поклонения. Большинство конгрегаций из этого числа можно отличить от основных церквей своим строгим соблюдением принципа общинной автономии и дифференциацией роли отдельного христианина и конгрегации.

В результате они выступают против следующих практик, которые получили широкое распространение в других церквях Христа в середине двадцатого века [5], а именно:

  • Поддержка из церковной казны таких учреждений, как библейские колледжи или детские дома. Члены неинституциональных церквей отмечают различие между работой, порученной отдельному христианину, и работой, порученной поместному собранию коллективно (цитируя отрывки, такие как 1 Тимофею 5:16 ). Хотя отдельные люди призваны «делать добро всем людям» ( Галатам 6:10)), они считают, что церквям явно возложено ограниченное количество обязанностей (обычно определяемых как евангелизация, назидание и благотворительность, причем последнее обычно ограничивается только членами определенной общины, членами их семей и / или миссионерами, поддерживаемыми общиной. ). Они выступают против того, чтобы церковь отдавала свои коллективные средства внешнему учреждению или создавала другую под ее контролем для выполнения работы, которую, как они считают, апостолы возложили на отдельного человека. Например, в то время как они откажутся выделять церковные средства на приют для сирот или бесплатную столовую, неинституциональные церкви будут поощрять отдельных членов помогать таким причинам.
  • Церкви объединяют ресурсы для выполнения работы под надзором одной конгрегации или внешнего учреждения. Критики, выступающие против этой практики, говорят, что такого сотрудничества не существовало в церквях первого века и нарушает автономию местного собрания. Они отмечают, что в писаниях Нового Завета записано, что собрания иногда отправляли помощь друг другу, но они говорят, что эта практика всегда была от одного собрания к одному собранию на благо членов последнего. Никакого другого механизма перевода денежных средств между церквями в Новом Завете нет. Таким образом, члены неинституциональной церкви не будут разрешать предоставлять церковные средства миссионерскому обществу или заниматься « спонсирующей церковью».Неорганизованная церковь может посылать деньги отдельному проповеднику, поскольку это есть в Новом Завете ( Филиппийцам 4: 10–18 ; 1 Коринфянам 9: 7–14 ; 2 Коринфянам 11: 7–9 ).
  • Церковная помощь нехристианам (некоторые члены определяют этот термин как людей, не принадлежащих к Церкви Христовой), особенно как инструмент евангелизации. Критики такой помощи говорят, что каждый новозаветный пример поддержки нуждающихся людей церквями был поддержкой их собратьев-христиан. Они побуждают отдельных членов искать и лично помогать любым нуждающимся, но говорят, что церковь должна оказывать поддержку только тем, кого она считает верными и нуждающимися христианами, согласно примерам Нового Завета. Они отвергают 2 Коринфянам 9:13 «щедрость вашего вклада им и всем» в качестве примера, утверждая, что «все» означает «все святые», а не «все люди». [6]
  • Церковная кухня или « зал для общения », а также другие формы социальной активности, спонсируемой церковью. Делая различие между работой церкви и работой отдельных лиц, члены неинституциональных церквей считают, что социальная деятельность была индивидуальной практикой. Они верят, что в Новом Завете нет примера использования церковных средств для строительства кухни и столовой или для финансирования общественной деятельности. Они побуждают членов развивать общественную деятельность за счет личных средств. Кроме того, они говорят, что язык 1 Коринфянам 11: 22–34 запрещает есть обычную трапезу как дело церкви.

История [ править ]

Разнообразие автономных общин затрудняет документирование их истории, будь то индивидуально или как группа, представляющая общие интересы. Большая часть деятельности - это либо действие отдельной общины (и, следовательно, местного масштаба), либо деятельность отдельных лиц отдельно от церквей (и, таким образом, технически не является действием церквей как институтов). Их деятельность отмечена через вопросы, вызывающие споры и разногласия. Неинституциональные церкви в прошлом веке столкнулись с двумя основными проблемами: институционализмом и браком, разводом и повторным браком.

Разделение по поводу институционализма [ править ]

Отсутствие деноминационной инфраструктуры оставляет вакуум для межконфессионального дискурса между Церквами Христа, который часто заполняется публикациями и внеконфиденциальными учреждениями, такими как колледжи. Эти организации, хотя и контролируются и управляются членами Церквей Христа, обычно считались работой отдельных христиан, отдельных от самих церквей. Среди «документов братства» середины двадцатого века Фонд « Защитник Евангелия» и « Фирма» были самыми старыми и влиятельными. Среди колледжей самыми крупными были Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College и Harding College..

До Второй мировой войны практика поддержки поместной церковью внешних учреждений (в основном колледжей) была редкостью в церквях Христа, но не редкостью. Такие договоренности, как правило, сохранялись в тайне, и библейские колледжи, слабо связанные с церквями Христа, всегда отрицали, что они лоббировали церкви с целью получения денег. Эти опровержения не всегда были правдой, но они [ необходима цитата ] помогли разрядить разногласия по этому вопросу, поскольку большинство противников не желали вмешиваться в церковную автономию.

Первые грохоты [ править ]

Однако в 1930-х годах некоторые мужчины начали активно продвигать церковное финансирование библейских колледжей. Самым известным из них был Дж. К. Брюэр , который на протяжении всего десятилетия вел постоянные дебаты по этому вопросу с разными людьми. Он начал продвигать свои теории в речи на лекциях христианского колледжа Абилина в 1931 году. В 1933 году он написал серию статей для Gospel Advocate, в которых утверждал, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации из своих сокровищ. [7] Он продолжал эту линию аргументации на протяжении всего десятилетия.

Наконец, незапланированные замечания Брюера в поддержку церковного финансирования колледжей на лекциях христианского колледжа Абилина в 1938 году вызвали большую полемику. Некоторые писатели, такие как Фой Э. Уоллес младший и У. В. Оти, писали и выступали против Брюэра; Статья Оти 1938 года в Firm Foundation включала заявления руководителей колледжей о том, что они «сожалеют» о заявлениях Брюера. Публично позиция Брюера не получила особой поддержки; В частном порядке, однако, такие известные люди, как BC Goodpasture , NB Hardeman и Роберт М. Александер, согласились с этим предложением, хотя большинство из них были уклончивы, когда их спросили конкретно об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени приостановила дебаты, поскольку вопрос о пацифизмезанимал центральное место в «бумагах братства». Однако разделение не удалось предотвратить, а только отложить.

Последствия Второй мировой войны [ править ]

После окончания Второй мировой войны несколько факторов вместе вернули институциональный вопрос на передний план.

Во-первых, многие из предыдущего поколения предполагаемых лидеров (таких как Дэниел Соммер , Джей Ди Тант, Джо Уорлик и Ф. Б. Сригли) умерли, оставив на их место других с другими убеждениями и предрасположенностями. Самым известным из них был Гудпастур, который в 1939 году стал редактором « Евангельского адвоката» ; он обычно считается наиболее влиятельной фигурой среди Церквей Христа в то время.

Кроме того, Депрессия и война привели к снижению приема во многие библейские колледжи; это, в свою очередь, заставило многие колледжи отложить расширение и даже техническое обслуживание. Однако закон о военнослужащих привел к притоку в эти колледжи большого числа студентов. Таким образом, библейские колледжи нуждались в немедленных средствах для ремонта и расширения, чтобы удовлетворить растущий спрос.

Наконец, после войны стало возможным евангелизация в Европе . Однако расходы были значительными. В результате некоторые общины и отдельные лица начали экспериментировать с различными методами общинного сотрудничества. Наиболее заметным из них была организация « церкви-спонсора », когда одна община наблюдает за проектом, используя ресурсы, объединенные с другими общинами. Самой известной из этих попыток была общенациональная радиопрограмма « Вестник истины» , начатая Хайлендской церковью Христа в Абилине, штат Техас, в 1952 году [8].

Споры и разногласия [ править ]

Вопрос о церковной поддержке институтов снова встал после войны. Многие из тех, кто раньше хранил молчание, теперь увидели большую выгоду, подняв этот вопрос. Это уже не был просто гипотетический вопрос, а вопрос, в котором строгое толкование независимости конгрегации и разделения личности и церкви, по их оценке, привело бы к упущенным возможностям.

Проинституциональный лагерь извлек урок из опыта 1930-х годов и слабой поддержки отправки денег колледжам из церковной казны. Они попробовали другую тактику, увязав церковную поддержку колледжей с церковной поддержкой других учреждений, а именно детских домов. Как писал Н. Б. Хардеман в Firm Foundation в 1947 году: «Я всегда считал, что церковь имеет право вносить вклад в школу или детский дом, если того пожелает ... Тот же принцип, который разрешает одно, должно позволять и другое. Они должны встать или упасть вместе ". Это заявление служит кратким изложением «институциональной» или «основной» позиции.

Добавление эмоционального элемента «голодающих сирот» оказалось успешным в убеждении многих, кто в 1950-х годах был на грани институциональной поддержки. Однако это также привело к злобе; то, что раньше было в основном гражданскими дебатами, переросло в обзывания и ожесточенные разногласия. Тех, кто возражал против того, чтобы церкви финансировали частные учреждения, часто называли «ненавистниками сирот», « фарисеями » и им подобными; [9] со своей стороны, неинституциональные деятели, такие как Фой Э. Уоллес-младший.вернулся (а иногда и инициировал) риторический огонь. Известные проповедники, связанные с колледжами, становились все более настойчивыми в осуждении любого, кто не соглашался. Обвинения в принуждении и запугивании циркулировали по колледжам. Те, у кого есть сторонний бизнес, особенно на неинституциональной стороне, часто сталкивались с бойкотами, организованными противниками их позиции.

Ведущими голосами институционального движения были такие люди, как Дж. К. Брюэр , Н. Б. Хардеман , Роберт М. Александер и BC Goodpasture . Неинституциональную сторону дебатов возглавили такие люди, как Фой Э. Уоллес младший , Рой Когдилл и Фаннинг Ятер Тант. С самого начала неинституциональная сторона оказалась обманутой институциональными структурами, которые держали бразды правления во всех крупных библейских колледжах и самых популярных публикациях. Этому не способствовала борьба между различными сторонниками, достигшая пика в 1951 году расколом Четвертой и Гросбекской Церкви Христа в Лафкине, штат Техас., что привело к двум конгрегациям, одно с Когдиллом в качестве проповедника, другое с проповедующим братом Уоллеса Кледом. [10] Фой Уоллес , фигура наиболее неоднозначная в дебатах, после этого перестал отстаивать неинституциональную позицию; действительно, к середине 1960-х он связал себя исключительно с институциональными церквями.

Конец 1954 г. предоставил два ключевых фактора для развития раскола. Во-первых, в октябре умер GHP Showalter, редактор Firm Foundation , и его заменил Руэл Леммонс. В предыдущие годы газета выступала против колледжей по многим вопросам и позиционировала себя при Шоуолтере как место для сбалансированных дебатов. Однако при Леммонсе газета заняла все более проинституциональную позицию.

О втором и более важном мероприятии было объявлено в « Адвокате Евангелия» в декабре того же года. Goodpasture призвал наложить «желтый ярлык карантина» на всех, кто придерживается внеинституциональной позиции. Историк Дэвид Эдвин Харрелл противопоставил BC Goodpasture «боевому стилю» Фоя Уоллеса : « Фой Уоллес сжег еретиков ; Goodpasture предупредил их, что они потеряют свое положение в братстве». [11] По словам историка Ричарда Хьюза, политический стиль Гудпасчера заставил его «сократить свои потери и консолидировать свои активы». [12]Он рекомендовал изгнать неустановленных членов из существующих общин, уволить проповедников, которые заняли эту позицию, и отменить их собрания в институциональных церквях, а также очернить общины, которые сопротивлялись подчинению институционализму. Институциональное движение перешло от убеждения к изоляции своих противников.

В течение следующего десятилетия в Церквях Христа по всей стране вспыхнуло ожесточенное разделение. По этим вопросам велись дебаты, хотя обычно позиции уже не поддавались убеждению. Проповедникам, подозреваемым в занятии постов, противоречащих руководству, было приказано публично опровергнуть указанную позицию как условие приема на работу; « Защитник Евангелия» стал форумом, на котором некоторые наиболее известные проповедники публично отреклись от прежних позиций, выступающих против институционализма. [13] Некоторые церкви были вынуждены делать символические пожертвования учреждениям, чтобы их не называли «античными». Конфликт иногда заканчивался драками. Члены, которые поддерживали положение меньшинства в собрании, были изгнаны. Из некоторых из этих подразделений последовали судебные иски по поводу собственности на здание. [14]Изгнанники часто собирались вместе, чтобы образовать новые общины; некоторые сельские общины сегодня являются домом для двух или более небольших Церквей Христа как наследие этого разделения.

К концу 1960-х гг. Изоляция неинституционалистов от основных церквей была завершена. Контакты между церквями и людьми, живущими по другую сторону водораздела, практически прекратились. Члены обеих ветвей исповедовали единственно правильные убеждения.

Последствия разделения [ править ]

Большинство неинституциональных церквей пришлось восстанавливать в 1960-х и 1970-х годах, поскольку в большинстве случаев они потеряли здания, должности и рабочие места в результате разделения. В этот период их объединяли убеждения. Наиболее значительная дискуссия того времени отражала дебаты о «единстве в разнообразии», происходящие в институциональных церквях; но это было мало принято в более консервативной неинституциональной ветви. Это послание проповедовали такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж .

Большинство в неинституциональных церквях называют себя «консервативными» церквями Христа, а неинституциональные церкви относятся к общинам, поддерживающим Библейский колледж, «основным» или « спонсирующим церкви » как «либеральные», что приводит к некоторой путанице, поскольку «Основные» церкви используют термины «консервативный» и «либеральный» для обозначения двух разных течений внутри своих конгрегаций. Многие в неинституциональных общинах не осознают, что институциональные общины имеют свои собственные различия, и считают их всех «либеральными». Многие в институциональных общинах не знают истории или существования неинституциональных групп.

В 2009 году неинституциональные церкви Христа насчитывали 113 656 членов в 1898 общинах. [15]

В октябрьские выпуски журнала Truth Magazine [16] и в The Gospel Advocate за октябрь 2019 г. включены шесть статей, в которых обсуждаются основные библейские вопросы, связанные с институционализмом, три - Кайла Поупа, проповедующего для Церкви Христа в Олсен-Парк в Амарилло, штат Техас, и три - Дуга Берлесона , Доцент кафедры Библии в Университете Фрид-Хардемана и заместитель декана Колледжа библейских исследований. Двое мужчин участвовали в публичном обсуждении 15 ноября 2019 года в Центре возрождения Университета Фрида-Хардемана в Диксоне, штат Теннесси, которое также транслировалось в прямом эфире на Facebook. Предстоящее письменное обсуждение в журнале Truth Magazine предоставит дальнейшее представление о перспективах Берлесона и Поупа по этим вопросам.[ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Церкви Христа Интернет" . Хорошая борьба . Проверено 20 марта 2020 года .
  2. ^ a b Росс, Бобби-младший (март 2007 г.). "Кто мы?" . christianchronicle.org . Христианская хроника . Проверено 7 июля 2014 года .
  3. ^ Tryggestad, Erik (1 июня 2002). «Разговор с Ферреллом Дженкинсом» . Христианская хроника . Проверено 28 мая 2019 года .
  4. ^ Уильямс, Д. Ньюэлл; Дуглас Аллен Фостер; Пол М. Блауэрс, ред. (2013). Движение Стоуна-Кэмпбелла: глобальная история . Чаши Пресс. С. 234–235. ISBN 978-0-8272-3527-4. Церкви Христа, как и все другие церкви, всегда использовали одну чашу в Вечере Господней ... Следуя примеру общин из нескольких деноминаций, которые начали использовать отдельные чаши для предотвращения распространения болезней в 1890-х годах, Х. Э. Холт из Флоренции, Алабама, предложила использовать отдельные чашки в статье Gospel Advocate 1911 года ... многие в неклассовых церквях стали рассматривать несколько чашек как нововведение, которое подорвало апостольский образец.
  5. ↑ Дженкинс, Феррелл (май 1998 г.). «Пожалуйста, не называйте нас« анти » » (PDF) . biblicalstudies.info . Журнал Focus . Проверено 5 июля 2014 года .
  6. Перейти ↑ Payne, AH (март 1964 г.). «Разве правда порождает ошибку?» (PDF) . Исследуя Священное Писание . Vol. V нет. 3. п. 4 . Проверено 25 августа 2018 г. - через Truth Magazine . Контекст изменяет «все», что требует, чтобы значение было «все нуждающиеся святые».
  7. ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христа в 20 веке . Издательство Университета Алабамы. п. 79. ISBN 0-8173-1280-3.
  8. ^ "Вестник истины" . Проверено 9 февраля, 2016 .
  9. ↑ Хьюз, Ричард: Возрождение древней веры: Истории церквей Христа в Америке , стр. 233
  10. ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христа в 20 веке . Издательство Университета Алабамы. С. 126–127. ISBN 0-8173-1280-3.
  11. ^ Харрелл, Дэвид Эдвин: « BC Гудпасчер : Лидер институциональной мысли», страница 250. Они Being Dead Yet Speak: Флорида Колледж Годовая Лекция 1981 , Флорида Колледж Книжного магазин, 1981
  12. ↑ Хьюз, Ричард: Возрождение древней веры: Истории церквей Христа в Америке , стр. 238
  13. ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христа в 20 веке . Издательство Университета Алабамы. С. 140–142. ISBN 0-8173-1280-3.
  14. ↑ Вольфганг, Стив (4 мая 1989 г.). «История и предыстория институциональных противоречий (3): желтый ярлык карантина» . Хранитель истины . Журнал "Правда". С. 272–275 . Проверено 13 мая 2008 года .
  15. ^ Уильямс, Д. Ньюэлл; Дуглас Аллен Фостер; Пол М. Блауэрс, ред. (2013). Движение Стоуна-Кэмпбелла: глобальная история . Чаши Пресс. п. 236. ISBN. 978-0-8272-3527-4.
  16. ^ «Октябрь 2019 г.« Отличия средств от дополнений »- журнал Truth (специальное печатное издание)» . Книги правды . Проверено 18 ноября 2019 года .

Внешние ссылки [ править ]

Каталоги [ править ]

  • Справочник неинституциональных церквей - Сборник журнала Truth Magazine

Публикации [ править ]

  • Веб-сайт журнала " Правда "
  • Веб-сайт журнала Focus

Разные ссылки [ править ]

  • Речь Феррелла Дженкинса о неинституциональных церквях - прочитана в Пеппердинском университете в 1998 году.
  • Что такое неинституциональная церковь? [ постоянная мертвая ссылка ] - Интервью с Ферреллом Дженкинсом из The Christian Chronicle
  • Реставрация проблем 50-х и 60-х годов - историческая перспектива Билла Холла