Движение восстановления

Ранние лидеры Движения Реставрации (по часовой стрелке, сверху): Томас Кэмпбелл, Бартон В. Стоун, Александр Кэмпбелл и Вальтер Скотт.

Восстановление движение (также известное как американский Restoration движение или Каменное Кэмпбелл движение и уничижительно , как Campbellism ) является христианским движением , которое началось на границе Соединенных Штатов во время Второго Великого Пробуждения (1790-1840) в начале 19 - го века. Пионеры этого движения стремились реформировать церковь изнутри ^[1] и стремились «объединить всех христиан в единое тело, построенное по образцу церкви Нового Завета». ^{[2] : 54}

Движение Реставрации развилось из нескольких независимых направлений религиозного возрождения, которые идеализировали раннее христианство. Две группы, которые независимо друг от друга разработали аналогичные подходы к христианской вере, были особенно важны. ^[3] Первый, возглавляемый Бартоном В. Стоуном , начался в Кейн-Ридж , штат Кентукки, и был идентифицирован как « христиане ». Второй начался в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) и возглавлялся Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом , оба получили образование в Шотландии; в конце концов они стали использовать имя « Ученики Христа ». Обе группы стремились восстановить всю христианскую церковь, основываясь на видимых образцах, изложенных вНовый Завет , и оба считали, что вероучения разделяют христианство. В 1832 году они пожали друг другу руки.

Среди прочего, их объединяла вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий ; что христиане должны праздновать Вечерю Господню в первый день каждой недели ; и что крещение взрослых верующих путем погружения в воду , является необходимым условием для спасения . Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков , они использовали библейские имена для последователей Иисуса. ^{[4] : 27} Обе группы выступали за возвращение церквей I века.как описано в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство, в котором мотив восстановления играл второстепенную роль. ^{[5] : 8}

С тех пор Движение Восстановления разделилось на несколько отдельных групп. К трем основным группам относятся: церкви Христа , христианская церковь (ученики Христа) и независимые общины христианской церкви / церкви Христа . Кроме того, есть международные церкви Христа , тем Международная христианская Церковь , в Церкви Христа в Европе , и Евангелическая Церковь в Канаде , ^{[6] [7] [8]} и Церковь Христа в Австралии . Некоторые характеризуют разногласия в движении как результат противоречия между целямивосстановление и экуменизм : Церкви Христа и неаффилированные христианские церкви / общины Церкви Христа разрешили напряженность, сделав упор на восстановление, в то время как Христианская Церковь (Ученики Христа) разрешила напряженность, подчеркнув экуменизм. ^{[5] : 383}

Название движения [ править ]

Поскольку Движению Реставрации не хватает какой-либо централизованной структуры, возникшему в разных местах с разными лидерами, нет единой номенклатуры для движения в целом. ^[9] Термин «Движение Реставрации» стал популярным в 19 веке; ^[10] это, по-видимому, связано с влиянием эссе Александра Кэмпбелла на тему «Восстановление древнего порядка вещей» у христианских баптистов . ^[10] Термин «Движение Стоуна-Кэмпбелла» появился в конце 20-го века как способ избежать трудностей, связанных с некоторыми другими именами, которые использовались, и поддержать представление о коллективной истории движения. . ^[10]

Ключевые принципы [ править ]

Движение за восстановление характеризовалось несколькими ключевыми принципами:

• Христианство не должно разделяться, Христос задумал создание одной церкви. ^{[3] : 38 [11]}
• Символы веры разделяются, но христиане должны быть в состоянии прийти к согласию, опираясь на саму Библию (из которой они верят, что все вероучения являются лишь человеческими расширениями или ограничениями) ^[12]
• Церковные традиции расходятся, но христиане должны быть в состоянии найти общий язык, следуя практике (насколько это возможно) ранней церкви. ^{[13] : 104–6}
• Имена человеческого происхождения расходятся, но христиане должны быть в состоянии найти общий язык, используя библейские названия для церкви (например, «Христианская церковь», «Церковь Бога» или «Церковь Христа», а не «методистская» или «лютеранская»). ", так далее.). ^{[4] : 27}

Таким образом, церковь «должна подчеркивать только то, что общего у всех христиан, и должна подавлять все разделяющие доктрины и практики». ^[14]

В Движении Реставрации использовался ряд лозунгов, которые призваны выразить некоторые отличительные темы Движения. ^[15] К ним относятся:

• «Где Писание говорит, мы говорим; где Писание молчит, мы молчим». ^[16]
• «Церковь Иисуса Христа на земле по сути, намеренно и конституционно едина». ^[16]
• «Мы только христиане, но не единственные христиане». ^[16]
• «В главном - единство; во мнениях - свобода; во всем - любовь». ^{[15] : 688}
• «Нет веры, кроме Христа, нет книги, кроме Библии, нет закона, кроме любви, нет имени, кроме божественного». ^{[15] : 688}
• «Делайте библейские дела по-библейски». ^{[15] : 688}
• «Называйте библейские вещи библейскими именами». ^{[15] : 688}

Фоновые влияния [ править ]

В период позднего средневековья диссиденты, такие как Джон Уиклифф и Джон Гус, призывали к восстановлению примитивной формы христианства, но они ушли в подполье. В результате трудно найти какие-либо прямые связи между такими ранними несогласными и движением за восстановление. ^{[13] : 13}

Начиная с эпохи Возрождения , интеллектуальные корни становятся легче различимы. ^[17] В основе Реформации был упор на принцип « одного Писания » ( sola scriptura ). ^[18] Это, наряду с соответствующим настаиванием на праве людей читать и толковать Библию для себя, и движением за сокращение ритуалов поклонения, составляло часть интеллектуального фона первых лидеров Движения Восстановления. ^[19] Ветвь движения Реформации, представленная Халдрихом Цвингли и Джоном Кальвином, сделала акцент на «восстановлении библейских форм и моделей». ^[20]

Рационализм Джона Локка оказал еще одно влияние. ^[21] В ответ на деизм из лорда Герберта , Локк искал путь к адресному религиозного разделению и преследованию , не отказываясь от Писания. ^[21] Чтобы сделать это, Локк выступил против права правительства навязывать религиозную ортодоксальность и обратился к Библии, чтобы предоставить набор верований, с которыми могли согласиться все христиане. ^[22] Основные учения , которые он смотрел , как существенная были мессианство от Иисуса прямых команд и Иисуса. ^[22]Христиане могли быть искренне привержены другим библейским учениям, но, по мнению Локка, это были несущественные вещи, из-за которых христиане никогда не должны драться или пытаться принуждать друг друга. ^[23] В отличие от пуритан и более позднего движения за восстановление, Локк не призывал к систематическому восстановлению ранней церкви. ^[23]

Одной из основных целей английских пуритан было восстановление чистой «примитивной» церкви, которая стала бы истинным апостольским сообществом. ^[24] Эта концепция оказала решающее влияние на развитие пуритан в колониальной Америке . ^[25]

Его описывают как «старейшее экуменическое движение в Америке»: ^[26]

Оба основополагающих документа являются подлинно экуменическими. В «Последней воле и завещании спрингфилдского пресвитерия» (1804 г.) Бартон Стоун и его соратники-возрожденцы разорвали свои исключительные пресвитериальные отношения, желая «погрузиться в союз с Телом Христовым в целом». Пять лет спустя Томас Кэмпбелл написал в Декларации и Послании Христианской Ассоциации Вашингтона [PA] (1809): «Церковь Христа на земле по существу, намеренно и конституционно едина». ^[1]

Во время Первого Великого Пробуждения среди этих баптистов возникло движение, известное как Отдельные баптисты . Двумя темами этого движения были отказ от вероучений и «свобода в духе». ^[27] Отдельные баптисты считали Писание «совершенным правилом» для церкви. ^[28] Однако, обращаясь к Библии в поисках структурного образца церкви, они не настаивали на полном согласии в деталях этого образца. ^[29] Эта группа возникла в Новой Англии , но была особенно сильна на Юге, где усилился упор на библейский образец церкви. ^[29]Во второй половине 18-го века отдельные баптисты стали более многочисленными на западной границе Кентукки и Теннесси , где позже пустили корни движения Стоуна и Кэмпбелла. ^[30] Развитие отдельных баптистов на южной границе помогло подготовить почву для движения за восстановление. В состав групп Стоуна и Кэмпбелла во многом входили отдельные баптисты. ^[29]

Отдельный баптистский реставрационизм также способствовал развитию баптистов Landmark в том же регионе, что и Реставрационное движение Стоуна-Кэмпбелла, и примерно в то же время. Под руководством Джеймса Робинсона Грейвса эта группа хотела определить точный план первобытной церкви, полагая, что любое отклонение от этого плана помешает человеку стать частью истинной церкви. ^[30]

Идеал восстановления «примитивной» формы христианства приобрел популярность в США после американской революции . ^[31] Это желание восстановить более чистую форму христианства сыграло роль в развитии многих групп в этот период, известный как Второе великое пробуждение . ^{[32] В их} число входят Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , баптистов и шейкеров . ^[32]

Движение Восстановления началось во время второго Пробуждения и на него повлияло большое влияние. ^[33] В то время как Кэмпбеллы сопротивлялись тому, что они считали духовным манипулированием лагерными собраниями , южная фаза Пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала евангелизационные методы, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. ^[34]

Джеймс О'Келли был одним из первых сторонников поиска единства через возврат к новозаветному христианству. ^{[35] : 216} В 1792 году, недовольный ролью епископов в методистской епископальной церкви , он отделился от этого органа. Движение О'Келли с центром в Вирджинии и Северной Каролине первоначально называлось республиканскими методистами. В 1794 году они приняли название христианская церковь. ^[36]

В тот же период Элиас Смит из Вермонта и Эбнер Джонс из Нью-Гэмпшира возглавили движение, придерживающееся взглядов, сходных с взглядами О'Келли. ^{[30] [37]} Они считали, что члены могут, глядя только на Священное Писание, просто быть христианами, не будучи привязанными к человеческим традициям и деноминациям, принесенным иммигрантами из Европы. ^{[30] [37] : 190}

Каменное движение [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Последняя воля и завещание пресвитерии Спрингфилда

Бартон В. Стоун родился у Джона и Мэри Уоррен Стоун недалеко от Порт-Тобакко, штат Мэриленд, 24 декабря 1772 года. ^{[38] : 702} Его ближайшие родственники были представителями высшего среднего класса и были связаны с высшим классом Мэриленда. ^{[38] : 702} отец Бартона умер в 1775 году, и его мать перевезла семью в Питтсильвания, Вирджиния в 1779 году ^{[38] : 702} Мэри Стоун был членом Церкви Англии и Barton был крещен на священника по имени Томас Торнтон ; после переезда в Вирджинию она присоединилась к методистам . ^{[39] :52} Бартон сам не был особенно религиозным в молодости; он находил противоречивые утверждения епископалов , баптистов и методистов запутанными, и его гораздо больше интересовала политика. ^{[39] : 52–53} (после американской революции англиканская церковь была упразднена ибыла организована епископальная церковь .)

Бартон поступил в Гилфордскую академию в Северной Каролине в 1790 году. ^{[5] : 71} Находясь там, Стоун слышал, как говорил Джеймс МакГриди ( пресвитерианский священник). ^{[5] : 72} Несколько лет спустя он был рукоположен в сан пресвитерианского священника. ^{[5] : 72} Но, когда Стоун более глубоко изучал верования пресвитериан, особенно Вестминстерское исповедание веры , он сомневался, что некоторые из церковных верований действительно основаны на Библии. ^{[5] : 72–3} Он был не в состоянии принять кальвинистские доктрины полной порочности ,безусловное избрание и предопределение . ^{[5] : 72–3} Он также считал, что «предполагаемая богословская изощренность кальвинизма ... была куплена ценой разжигания разногласий», и «обвинял его ... в создании десяти различных сект только в рамках пресвитерианской традиции». ^{[40] : 110}

Возрождение Кейн Ридж [ править ]

В 1801 году « Возрождение Кейн-Ридж» в Кентукки посеяло семена движения в Кентукки и долине реки Огайо за отделение от деноминационализма . В 1803 году Стоун и другие вышли из пресвитерии Кентукки и сформировали пресвитерию Спрингфилда . Определяющим событием каменного крыла движения стала публикация завещании из Спрингфилда Пресвитерии , в Кане - Ридж, штат Кентукки, в 1804 году завещанию краткий документ , в котором Стоун и пять других объявили о своем выходе из пресвитерианства и их намерение быть единственной частью тела Христа. ^[41]Авторы призывали к единству всех, кто следует за Иисусом, указали на ценность общинного самоуправления и возвели Библию как источник понимания воли Бога. Они осудили «распря» использование Вестминстерского исповедания веры , ^{[4] : 79} и приняли имя «христианский» , чтобы определить свою группу. ^{[4] : 80}

Христианская связь [ править ]

К 1804 году Элиас Смит услышал о движении Стоуна и движении О'Келли к 1808 году. ^{[37] : 190} Три группы объединились к 1810 году. ^{[37] : 190} В то время объединенное движение насчитывало примерно 20 000 членов. ^{[37] : 190} Это свободное общение церквей называлось «Христианская связь / Связь» или «Христианская церковь». ^{[13] : 68 [37] : 190}

Характеристики каменного движения [ править ]

Краеугольным камнем движения Камня была христианская свобода. ^{[13] : 104} Этот идеал свободы побудил их отвергнуть все исторические вероучения, традиции и теологические системы, которые развивались с течением времени, и вместо этого сосредоточиться на примитивном христианстве, основанном на Библии. ^{[13] : 104–5}

Хотя восстановление примитивного христианства было центральным моментом для движения Камня, они считали, что восстановление образа жизни членов ранней церкви необходимо. В первые годы они «больше… сосредоточились на святой и праведной жизни, чем на формах и структурах ранней церкви. ^{[13] : 103} Группа также работала над восстановлением примитивной церкви. ^{[13] : 104} Благодаря озабоченность тем, что подчеркивание определенных практик может подорвать христианскую свободу, эти усилия имели тенденцию принимать форму отказа от традиции, а не явной программы реконструкции новозаветных практик. ^{[13] : 104}Акцент на свободе был настолько силен, что движение избегало развития каких-либо церковных традиций; он был «в основном без догм, форм или структур». ^{[13] : 104–5} «Движение ^{сплотила} приверженность примитивному христианству». ^{[13] : 105}

Другой темой было ускорение тысячелетия . ^{[13] : 104} Многие американцы того периода считали, что тысячелетие близко, и возлагали свои надежды на новое тысячелетие на свою новую нацию, Соединенные Штаты . ^{[13] : 104} Члены движения Камня считали, что только объединенное христианство, основанное на апостольской церкви, а не на стране или какой-либо из существующих деноминаций, может привести к наступлению тысячелетия. ^{[13] : 104}Миллениализм Стоуна был описан как более «апокалиптический», чем у Александра Кэмпбелла, поскольку он считал, что люди слишком несовершенны, чтобы вступить в тысячелетнюю эру посредством человеческого прогресса. ^{[42] : 6,7} Напротив, он верил, что это зависит от силы Бога и что, ожидая, пока Бог установит Свое царство, человек должен жить так, как будто правление Бога уже полностью установлено. ^{[42] : 6}

Для движения Камня этот тысячелетний акцент был связан не столько с эсхатологическими теориями, сколько с контркультурным обязательством жить так, как если бы Царство Божье уже было установлено на земле. ^{[42] : 6,7} Эта апокалиптическая точка зрения или мировоззрение побудила многих в движении Камня принять пацифизм, отказаться от участия в гражданском правительстве и отвергнуть насилие, милитаризм, жадность, материализм и рабство . ^{[42] : 6}

Движение Кэмпбелла [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Декларация и обращение Христианской ассоциации Вашингтона

Крыло движения Кэмпбелла ^{возникло,} когда Томас Кэмпбелл опубликовал Декларацию и Послание Христианской ассоциации Вашингтона в 1809 году. ^{[4] : 108–11} Пресвитерианский Синод приостановил его полномочия на министерском посту. В Декларации и Обращении он изложил некоторые из своих убеждений в отношении церкви Иисуса Христа. Он организовал Христианскую ассоциацию Вашингтона в округе Вашингтон, штат Пенсильвания, на западной границе штата, не как церковь, а как ассоциацию людей, стремящихся возрастать в вере. ^{[4] : 108–11}4 мая 1811 года Христианская ассоциация преобразовала себя в церковь, управляемую конгрегациями . Со зданием, построенным в Brush Run, штат Пенсильвания , он стал известен как Brush Run Church . ^{[4] : 117}

Когда изучение Нового Завета привело к тому, что реформаторы начали практиковать крещение погружением в воду , близлежащая Баптистская ассоциация Редстоуна пригласила Церковь Браш Ран присоединиться к ним для общения. Реформаторы согласились при условии, что им будет «разрешено проповедовать и учить всему, чему они научились из Священного Писания». ^{[43] : 86}

Сын Томаса Александр приехал в США, чтобы присоединиться к нему в 1809 году. ^{[13] : 106} Вскоре он взял на себя ведущую роль в движении. ^{[13] : 106}

Семья Кэмпбеллов работала в Баптистской ассоциации Редстоуна в период с 1815 по 1824 год. Хотя и Кэмпбеллы, и баптисты разделяли практику крещения методом погружения и конгрегационной политики , быстро стало ясно, что Кэмпбеллы и их соратники не были традиционными баптистами. В рамках Ассоциации Редстоун некоторые лидеры баптистов сочли различия недопустимыми, когда Александр Кэмпбелл начал публиковать журнал « Христианский баптист» , продвигавший реформы. Кэмпбелл предвидел конфликт и в 1824 году перешел в конгрегацию Баптистской ассоциации Махонинга. ^{[4] : 131}

Александр использовал книгу «Христианский баптист», чтобы обратиться к ключевой проблеме систематической и рациональной реконструкции апостольской христианской общины. ^{[13] : 106} Он хотел четко различать существенные и несущественные аспекты первобытного христианства. ^{[13] : 106} Из того, что он определил в качестве важнейших были «соборная автономии, здесь множество из старейшин в каждом собрании, еженедельно причастие и погружение во оставление грехов.» ^{[13] : 106} Среди практик, которые он отвергал как несущественные, были «святой поцелуй, диакониссы, совместная жизнь, мытье ног и харизматические упражнения».^{[13] : 106}

В 1827 году Ассоциация Mahoning назначил Вальтера Скотта в качестве проповедника . Благодаря усилиям Скотта Ассоциация Махонинга быстро росла. В 1828 году Томас Кэмпбелл посетил несколько собраний, основанных Скоттом, и услышал его проповедь. Кэмпбелл считал, что Скотт своим подходом к евангелизации привнес в движение новое важное измерение . ^{[4] : 132–3}

Несколько баптистских ассоциаций начали разъединять общины, которые отказались подписаться на Филадельфийское исповедание . ^[44] Ассоциация Махонинг подверглась нападению. В 1830 году Ассоциация баптистов Махонинга распалась. Младший Кэмпбелл прекратил публикацию книги « Христианский баптист» . В январе 1831 года он начал публикацию « Тысячелетнего вестника» . ^{[4] : 144–5}

Влияние Просвещения [ править ]

Век Просвещения оказали значительное влияние на движение Кэмпбелл. ^{[13] : 80–6} Томас Кэмпбелл был учеником философа эпохи Просвещения Джона Локка . ^{[13] : 82} Хотя он и не использовал явно термин «основы» в Декларации и Обращении , Томас предложил то же решение религиозного разделения, которое было предложено ранее Гербертом и Локком: «[Восстановить] религию в совокупности основы, с которыми могли бы согласиться все разумные люди ". ^{[13] : 80}Самыми важными, которые он определил, были те практики, которые предусмотрены в Библии: «Так говорит Господь» либо в явных выражениях, либо на основании утвержденного прецедента ». ^{[13] : 81} В отличие от Локка, который считал предыдущие попытки пуритан по своей сути вызывающими разногласия, Томас выступал за «полное восстановление апостольского христианства». ^{[13] : 82} Фома считал, что вероучения разделяют христиан. Он также считал, что Библия достаточно ясна, чтобы ее мог понять любой, и поэтому в символах веры нет необходимости. ^{[45] : 114}

Александр Кэмпбелл был также глубоко под влиянием Просвещения мышления, в частности, Шотландская школа здравого смысла в Томас Рид и Дугалд Стюарт . ^{[13] : 84} Эта группа считала, что Библия связана с конкретными фактами, а не с абстрактными истинами, и выступала за научный или « бэконовский » подход к толкованию Библии. Он начал бы с этих фактов, расположил бы те, которые применимы к данной теме, и сделал бы из них выводы таким образом, который был описан как «не что иное, как научный метод, примененный к Библии». ^{[13] : 84}Александр отразил этот бэконовский подход, когда он неоднократно утверждал, что «Библия - это книга фактов, а не мнений, теорий, абстрактных обобщений или словесных определений». ^{[13] : 84} Подобно тому, как опора на факты обеспечивает основу для согласия между учеными, Александр полагал, что если христиане ограничатся фактами, найденными в Библии, они обязательно придут к соглашению. ^{[13] : 84} Он считал, что эти факты, рассмотренные с рациональной и научной точки зрения, представляют собой план или конституцию церкви. ^{[13] : 85} Александра привлек этот научный подход к Библии, потому что он предлагал надежную основу для христианского единства. ^{[13]: 84}

Характеристики движения Кэмпбелла [ править ]

Томас Кэмпбелл объединил подход Просвещения к единству с реформатскими и пуританскими традициями восстановления. ^{[13] : 82,106} Просвещение повлияло на движение Кэмпбелла двояко. Во-первых, он выдвинул идею о том, что христианское единство может быть достигнуто путем нахождения набора основных вещей, с которыми могут согласиться все разумные люди. Во-вторых, он также предоставил концепцию рациональной веры, которая была сформулирована и защищена на основе фактов, взятых из Библии. ^{[13] : 85,86 Решение} Кэмпбелла по достижению христианского единства сочетало в себе отказ от вероучений и традиций, которые, как он считал, разделяли христиан, и восстановление примитивного христианства, обнаруженного в Священных Писаниях, которое было общим для всех христиан. ^{[13] :106}

Миллениализм Александра Кэмпбелла был более оптимистичным, чем у Стоуна. ^{[42] : 6} Он был больше уверен в потенциале человеческого прогресса и верил, что христиане могут объединиться, чтобы преобразовать мир и начать тысячелетнюю эру. ^{[42] : 6} Концепции Кэмпбелла были постмилленаристскими , поскольку он ожидал, что прогресс церкви и общества приведет к веку мира и праведности перед возвращением Христа . ^{[42] : 6} Такой оптимистический подход означал, что, помимо приверженности примитивизму, он имел прогрессивное мышление. ^{[42] : 7}

Слияние движений Стоуна и Кэмпбелла [ править ]

Движение Кэмпбелла характеризовалось «систематической и рациональной реконструкцией» ранней церкви, в отличие от движения Стоуна, которое характеризовалось радикальной свободой и отсутствием догм. ^[46] Несмотря на разногласия, два движения пришли к согласию по нескольким важным вопросам. ^[47] Оба рассматривали восстановление апостольского христианства как средство ускорения тысячелетия. ^[47] Оба также видели в восстановлении ранней церкви путь к христианской свободе. ^[47] И оба считали, что единство христиан может быть достигнуто, если использовать апостольское христианство в качестве модели. ^[47]Приверженности обоих движений восстановлению ранней церкви и объединению христиан было достаточно, чтобы мотивировать союз между многими участниками этих двух движений. ^{[42] : 8, 9}

Движения Стоуна и Кэмпбелла объединились в 1832 году. ^{[3] : 28 [43] : 116–20 [48] : 212 [49]} Это было официально оформлено в Доме собраний на Хилл-стрит в Лексингтоне, штат Кентукки, посредством рукопожатия между Бартоном В. Стоуном и «Енот» Джон Смит . ^{[43] : 116–20 Посетители выбрали} Смита в качестве представителя последователей Кэмпбеллов. ^{[43] : 116} Предварительная встреча двух групп состоялась в конце декабря 1831 года, кульминацией которой стало слияние 1 января 1832 года. ^{[43] : 116–20 [50]}

Два представителя собрания были назначены, чтобы нести новости об объединении во все церкви: Джон Роджерс для христиан и «Енот» Джон Смит для реформаторов. Несмотря на некоторые проблемы, слияние удалось. ^{[4] : 153–4} Многие считали, что профсоюз открывает большие перспективы для будущего успеха объединенного движения, и с энтузиазмом приветствовали эту новость. ^{[42] : 9}

Когда в 1832 году реформаторы Стоуна и Александра Кэмпбелла (также известные как ученики и христианские баптисты) объединились, в них участвовало лишь меньшинство христиан из движений Смита / Джонса и О'Келли. ^[51] Те, кто это сделал, были из общин к западу от Аппалачей , которые вступили в контакт с движением Stone. ^[51] У восточных членов было несколько ключевых отличий от группы Стоуна и Кэмпбелла: акцент на опыте обращения, ежеквартальное соблюдение причастия и нетринитаризм . ^[51] Те, кто не объединились с Кэмпбеллом, объединились с конгрегационалистскими церквями в 1931 году, чтобы сформироватьКонгрегационалистские христианские церкви . ^[52] В 1957 году конгрегационалистская христианская церковь объединилась с евангелической и реформатской церковью и стала Объединенной церковью Христа . ^[52]

Объединенное движение (1832–1906) [ править ]

В результате слияния возник вопрос, как назвать новое движение. Было важно найти библейское, несектантское имя. Стоун хотел и дальше использовать имя «христиане», в то время как Александр Кэмпбелл настаивал на «учениках Христа». ^{[4] : 27–8 [53]} Стоун выступал за использование имени «христиане» на основании его употребления в Деяниях 11:26 , в то время как Кэмпбелл предпочитал термин «ученики», потому что он видел в нем и более скромное, и более старое обозначение. ^[10] В результате были использованы оба имени, и с тех пор путаница с именами продолжается. ^{[4] : 27–8}

После 1832 года лидеры движения стали часто использовать термин «Реформация». ^[10] Кэмпбеллы называли себя «реформаторами», и другие ранние лидеры также считали себя реформаторами, стремящимися к христианскому единству и восстанавливающими апостольское христианство. ^[10] Язык движения в то время включал такие фразы, как «религиозная реформация», «нынешняя реформация», «текущая реформация» и «причина реформации». ^[10] Термин «Движение Реставрации» стал популярным в 19 веке. ^[10] Похоже, он был вдохновлен эссе Александра Кэмпбелла «Восстановление древнего порядка вещей»в христианском баптисте. ^[10]

Объединенное движение быстро росло в период с 1832 по 1906 год. ^{[54] : 92–93 [55] : 25} Согласно переписи населения США 1906 года, объединенное членство в движении сделало его шестой по величине христианской группой в стране. время. ^{[55] : 27}

Журналы [ править ]

У учеников нет епископов; у них есть редакторы

-  историк раннего движения Уильям Томас Мур ^[56]

С самого начала движения свободному обмену идеями между людьми способствовали журналы, издаваемые его лидерами. Александр Кэмпбелл опубликовал книги « Христианский баптист» и « Предвестник тысячелетия» . Стоун опубликовал « Христианский вестник» . ^[57] Оба мужчины регулярно публиковали статьи людей, чьи позиции радикально отличались от их собственной.

После смерти Кэмпбелла в 1866 году журналы использовались для продолжения дискуссий. В период с 1870 по 1900 годы два журнала стали самыми известными. « Христианский стандарт» отредактировал и опубликовал Исаак Эрретт из Цинциннати, штат Огайо . "Христианский евангелист" был отредактирован и опубликован Дж. Х. Гаррисоном из Сент-Луиса . Двое мужчин наслаждались дружеским соперничеством и поддерживали диалог внутри движения. ^[58]

Евангелие Advocate был основан Нэшвилле -площадь проповедник Тольберт Фаннинг в 1855. ^[59] студент Фаннинг, Уильям Липскомб , служил в качестве со-редактором , пока американская гражданская война не заставила их приостановить публикацию в 1861. ^[60] После окончания Гражданская война, публикация возобновилась в 1866 году под редакцией младшего брата Фаннинга и Уильяма Липскомба Дэвида Липскомба ; Фаннинг вскоре ушел на пенсию, и Дэвид Липскомб стал единственным редактором. ^[61] В то время как Дэвид Липскомб был редактором, основное внимание уделялось поиску единства путем точного следования отрывку из Священного Писания, и Защитника »Позиция редакции заключалась в том, чтобы отвергать все, что прямо не разрешено Священным Писанием. ^[62]

«Христианский оракул» начал публиковаться в 1884 году. Позже он был известен как «Христианский век» и предлагал межконфессиональный призыв. ^{[48] : 364} В 1914 году христианское издательство Гаррисона было приобретено Р. А. Лонгом. Он основал некоммерческую корпорацию «Христианский совет по публикациям» как издательство Brotherhood. ^{[48] : 426}

Противоречия анабаптизма и материализма [ править ]

В христадельфиане , церковь блаженного упования и Церковь Бога (Генеральная конференция) также имеют корни в движении восстановления, но заняли свое собственное направление в это время.

В 1832 году Вальтер Скотт крестил Джона Томаса , английского врача, эмигрировавшего в Соединенные Штаты. Томас был решительным сторонником Александра Кэмпбеллаи принципы движения учеников, и он быстро стал известным лидером и учителем. Однако в 1834 году Томас занял позицию, противоположную Александру Кэмпбеллу, относительно значения крещения, что привело к острому конфликту между двумя мужчинами. Хотя Кэмпбелл считал крещение погружением в воду очень важным, он признавал христианами всех, кто считал Иисуса из Назарета Мессией и Господом, и признавал любое предшествующее крещение. По этой причине от членов баптистских церквей, присоединившихся к движению учеников, не требовалось повторное крещение. Фома, с другой стороны, настаивал на том, что крещение, основанное на понимании Евангелия, отличном от того, которое проводилось в движении учеников, не является действительным крещением, и призывал к повторному крещению в своем периодическом издании « Апостольский адвокат».. Кэмпбелл рассматривал это как сектантство, которое противоречит фундаментальной приверженности движения учеников «объединению всех христиан», и отвергало «анабаптизм». Двое мужчин расстались.

Фома начал отказываться молиться, поклоняться или общаться с теми, кого он считал не крещеными христианами. Его богословские взгляды также продолжали развиваться. К 1837 году он преподавал аннигиляционизм и обсуждал пресвитерианских священников Исаака Уоттса. Кэмпбелл интерпретировал это как материализм и считал, что это подрывает библейское учение о воскресении, и сильно отреагировал. В « Тысячелетнем предвестнике» он объявил, что больше не может считать Томаса своим братом. Многие собрания учеников восприняли это как указание на то, что им следует отказываться от общения с Фомой, и он оказался на обочине движения.

Фома продолжал иметь сторонников среди учеников, но все дальше и дальше уходил от христианской ортодоксии. В 1846 году он опубликовал «Исповедь и отречение» веры, которой он придерживался при крещении, и принял меры к повторному крещению. Несмотря на это, когда он совершил поездку по Соединенному Королевству с пророческими лекциями в 1848–1850 годах, он преуменьшил значение своего отделения от движения учеников, стремясь получить доступ к общинам в Великобритании. Но его истинное положение было обнаружено Джеймсом Уоллисом и Дэвидом Кингом, и движение сплотилось против него.

В 1864 году он придумал название «христадельфианин» для тех, кто разделял его взгляды и стремился зарегистрироваться в качестве отказников от военной службы по убеждениям. Новое имя было принято Робертсом Робертсом , шотландским протеже Томаса, для периодического издания, которое он только начал издавать в Бирмингеме ; и секта стала быстро расти.

Бенджамин Уилсон оставил учеников примерно в то же время, что и Томас, но расстался с Томасом в 1863 году из-за разногласий по поводу эсхатологии, образовав Церковь Бога авраамической веры . Во время Гражданской войны в США его последователи также стремились зарегистрироваться как отказники от военной службы по убеждениям. Некоторые общины не смогли зарегистрировать это имя из-за местного законодательства и выбрали альтернативное название - Церковь Благословенной Надежды ; но эти два имени относятся к одной и той же секте. Секта разделилась в 1921 году, и Церковь Бога (Генеральная конференция) была сформирована более крупной группировкой.

Противоречие в миссионерском обществе [ править ]

В 1849 году в Цинциннати, штат Огайо, прошел первый национальный съезд. ^{[48] : 245} Александр Кэмпбелл опасался, что проведение съездов приведет движение к раскольнической деноминации . Он не присутствовал на собрании. ^{[48] : 245} Среди своих действий съезд избрал своим президентом Александра Кэмпбелла и создал Американское христианское миссионерское общество (ACMS). ^{[48] : 247} К концу века Иностранное христианское миссионерское общество и Совет миссий христианских женщинтакже занимались миссионерской деятельностью. Создание ACMS не отражало консенсуса всего движения, и эти парацерковные организации вызвали разногласия. Хотя не было разногласий по поводу необходимости евангелизации , многие полагали, что миссионерские общества не были санкционированы Священными Писаниями и ставили под угрозу автономию местных общин. ^[63]

ACMS не был таким успешным, как надеялись сторонники. ^[64] Против этого выступили те, кто считал любые внеконфессиональные организации неуместными; враждебность возросла, когда ACMS заняла позицию в 1863 году, отдавая предпочтение стороне Союза во время Гражданской войны в США . ^{[64] [65]} На съезде, состоявшемся в Луисвилле, штат Кентукки, в 1869 году был принят план, направленный на удовлетворение «предполагаемой необходимости реорганизации Американского христианского миссионерского общества (ACMS) таким образом, чтобы это было приемлемо для большего числа членов Движения». ^[64] «План Луисвилля», как его стали называть, был попыткой развить существующие местные и региональные соглашения и «способствовать гармоничному сотрудничеству советов и съездов всех штатов и округов». ^{[64] [66]} Он учредил Всеобщий христианский миссионерский съезд (GCMC). ^[66] Членство было скорее конгрегационным, чем индивидуальным. ^{[64] [66]} Местные общины избирали делегатов на районные собрания, которые, в свою очередь, избирали делегатов на собрания штата. ^[64] Штатам было предоставлено два делегата плюс дополнительный делегат на каждые 5000 членов. ^[64] Этот план вызвал разногласия и встретил немедленное сопротивление. ^{[64] [66]} Противники продолжали утверждать, что любая организационная структура выше уровня местной общины не была санкционирована Священными Писаниями, и было общее беспокойство по поводу того, что Правлению было дано слишком много полномочий. ^[64] К 1872 году план Луисвилля потерпел неудачу. ^{[64] [66]} Прямые пожертвования от частных лиц были снова запрошены в 1873 году, индивидуальное членство было восстановлено в 1881 году, а в 1895 году название было изменено обратно на Американское христианское миссионерское общество. ^{[64] [66]}

Использование музыкальных инструментов в богослужении [ править ]

Использование музыкальных инструментов в богослужении обсуждалось в журнальных статьях еще в 1849 году, но первоначальная реакция была в целом неблагоприятной. ^{[67] : 414} Однако документально подтверждено, что некоторые общины использовали музыкальные инструменты в 1850-х и 1860-х годах. ^{[67] : 414} Примером является церковь в Мидуэе, штат Кентукки , в которой к 1860 году использовался какой-либо инструмент. ^{[67] : 414} Член конгрегации, Л.Л. Пинкертон, принес в здание церкви мелодеон . ^{[67] : 414 [68] : 95,96 [69] : 597–598}Служитель был до «предела» расстроен низким качеством пения прихожан. ^{[68] : 96} Сначала этот инструмент использовался для пения в субботу вечером, но вскоре был использован во время богослужений в воскресенье. ^{[68] : 96} Один из старейшин этого собрания удалил первый мелодеон, но вскоре он был заменен другим. ^{[68] : 96}

Как принятие инструментов, так и обсуждение проблемы активизировались после Гражданской войны в США . ^{[67] : 414} Противники утверждали, что Новый Завет не разрешает их использование в богослужении, а сторонники аргументировали это соображениями целесообразности и христианской свободы . ^{[67] : 414} Состоятельные , городские приходы были более склонны к принятию на музыкальные инструменты, в то время как бедные и более сельские «аккомодация к путям мира» приходы склонны рассматривать их как ^{[67] : 414}

В « Энциклопедии движения Стоун-Кэмпбелл» отмечается, что историки Движения Реставрации склонны интерпретировать полемику по поводу использования музыкальных инструментов в богослужении так, чтобы «отражать их собственное отношение к этому вопросу». ^{[67] : 414 Приводятся} примеры, когда историки из разных ветвей движения интерпретируют это в связи с заявлениями лидеров движения за восстановление, с точки зрения социальных и культурных факторов, различных подходов к интерпретации Священных Писаний, различных подходов к авторитету Священных Писаний. , и «экуменический прогрессизм» против «сектантского примитивизма». ^{[67] : 414–5}

Роль духовенства [ править ]

Движение Реставрации в начале XIX века придерживалось совершенно разных взглядов на роль духовенства: ветвь Кэмпбелла была категорически против духовенства, полагая, что нет никаких оснований для различия между духовенством и мирянами, в то время как ветвь Стоуна считала, что только рукоположенный священник может выполнять свои обязанности. при причастии. ^[54]

Библейское толкование [ править ]

Первые лидеры движения высоко оценивали Священное Писание и считали его вдохновенным и непогрешимым . ^[70] Особые взгляды сложились в 19 веке. ^[70] Еще в 1849 году Л.Л. Пинкертон отрицал безошибочность Библии. ^{[69] [70]} Согласно Энциклопедии движения Стоуна-Кэмпбелла, Пинкертона «иногда называют первым« либералом »движения Стоуна-Кэмпбелла». ^[69] В дополнение к отрицанию полного вдохновения Библии и поддержке использования инструментов в богослужении, Пинкертон также поддерживал «открытое членство» (признавая в качестве членов людей, которые не были крещены погружением в воду.) ^[71] и был решительным сторонником движений за воздержание и отмену смертной казни . ^[69] По мере развития XIX века отрицание безошибочности Библии медленно распространялось. ^[70] В 1883 году редактор христианского стандарта , Исаак Эрретт , сказал : «Признав факт вдохновения, у нас в вдыхаемом Писании непогрешимый руководство? ... Я не вижу , как мы можем ответить на этот вопрос утвердительно.» ^[70] Другие, включая Дж. У. МакГарви , яростно выступали против этих новых либеральных взглядов. ^[70]

Разделение церквей Христа и христианских церквей [ править ]

Ничто в жизни не причиняло мне больше боли в сердце, чем разлука с теми, с кем я до сих пор работал и любил

-  Дэвид Липскомб , 1899 ^[72]

Факторы, приведшие к разделению [ править ]

Разногласия по поводу централизованных организаций выше местного уровня конгрегации, таких как миссионерские общества и конвенции, были одним из важных факторов, ведущих к отделению Церквей Христа от христианской церкви (Ученики Христа) . ^[63] После Гражданской войны в США все больше общин начали использовать инструменты, что привело к растущим противоречиям. ^{[67] : 414} Наибольшее признание было среди городских собраний в северных штатах; очень немногие общины на юге Соединенных Штатов использовали инструменты в богослужении. ^{[67] : 414–415}

В то время как музыка и подход к миссионерской работе были наиболее заметными проблемами, были и некоторые более глубокие проблемы, такие как основные различия в подходе к толкованию Библии. Для Церквей Христа любые практики, не представленные в описаниях новозаветного богослужения, были запрещены в церкви, и они не смогли найти в Новом Завете документальных свидетельств использования инструментальной музыки в богослужении. Для христианских церквей можно рассматривать любые действия, не запрещенные прямо. ^{[4] : 242–7} . Гражданская война в США обострила культурную напряженность между двумя группами. ^[73]

По мере развития 19-го века постепенно развивалось разделение между теми, чьей основной приверженностью было единство, и теми, чьей главной приверженностью было восстановление первобытной церкви. ^{[42] : 5,6} Те, чьей главной целью было единство, постепенно взяли на себя «явно экуменическую повестку дня» и «отбросили реставрационные взгляды». ^{[42] : 6} Эта группа все чаще использовала термины «Ученики Христа» и «Христианские церкви», чем «Церкви Христа». ^{[42] : 6} В то же время те, чьей основной задачей было восстановление первобытной церкви, все чаще использовали термин «Церкви Христа», а не «Ученики Христа ".^{[42] : 6} Отчеты об изменениях и увеличивающемся разделении между группами были опубликованы еще в 1883 году. ^{[4] : 252}

Рост числа женщин-лидеров в воздержании ^{[74] : 728–729} и миссионерских движений, в первую очередь на Севере, также способствовал разделению неаффилированных общин христианской церкви / церкви Христа . В христианских церквях многие женщины публично выступали от имени нового христианского женского совета миссий (CWBM) и Женского христианского союза воздержания (WCTU). Напротив, Церкви Христа в основном отговаривали женщин присоединяться к активистским женским организациям, таким как WCTU, и публично высказываться по любым вопросам. ^{[75] : 292–316} В 1889 году ЭриХристианская церковь подтвердила руководящую роль женщин, назначив Клару Селестию Хейл Бэбкок первой известной женщиной-проповедником-учеником. ^{[76] : 47–60}

Официальное признание в 1906 г. [ править ]

Бюро переписи населения Соединенных Штатов начали религиозную перепись в 1906. ^{[77] [78]} Специальные агенты были использованы для сбора информации о тех группах , которые имели мало или нет формальной организационную структуру, таких , как церкви , связанных с восстановлением движением. ^{[77] [78]} Официальные лица, работавшие над переписью, заметили признаки того, что движение больше не было единым: Защитник Евангелия время от времени появлялся, чтобы дистанцироваться от Учеников Христа, и Бюро получило по крайней мере одно письмо, в котором утверждалось, что некоторые "церкви" Христа »больше не были связаны с« учениками Христа ». ^{[77] [78]}

Чтобы решить этот вопрос, директор переписи Саймон Ньютон Декстер Норт написал письмо Дэвиду Липскомбу , редактору Advocate . ^{[77] [78]} Он спросил:

Я хотел бы знать: 1. Существует ли религиозная организация под названием «Церковь Христа», не отождествляемая с Учениками Христа, или любое другое тело баптистов? 2. Если есть такой орган, есть ли у него какая-либо общая организация со штаб-квартирой, должностными лицами, окружными или общими съездами, ассоциациями или конференциями? 3. Как он возник и каковы его отличительные принципы? 4. Как лучше всего получить полный список церквей? ^[78]

Липскомб резюмировал раннюю историю движения, описал «общую организацию церквей в рамках миссионерского общества с денежным членством» и «использование инструментальной музыки в богослужении» как «подрыв фундаментальных принципов, на которых стояли церкви. на основе ", а затем продолжил: ^[78]

Есть отдельные люди, которые принимают слово Божье как единственное и достаточное правило веры, называя свои церкви «церквями Христа» или «церквями Бога», отличными и отдельными по имени, работе и правилу веры от всех других тел. людей. ^{[77] [78]}

Религиозная перепись населения США 1906 года впервые перечислила « Церкви Христа » и « Ученики Христа » как отдельные и обособленные группы. ^{[4] : 251} Это, однако, было просто признанием разделения, которое росло годами, с опубликованными отчетами еще в 1883 году. ^{[4] : 252} Процесс, который привел к этому разделению, начался еще до Гражданской войны в Америке. Война . ^{[79] : 17–8}

Для Липскомба основной теологической проблемой было принятие немецкой либеральной теологии многими из крыла учеников Движения Реставрации. ^[80] Он видел, что они движутся в направлении, очень отличном от принципов, сформулированных Томасом и Александром Кэмпбеллами . ^[80] Ответ Липскомба Бюро переписи населения и его официальный список этих двух групп в 1906 году стали еще одним источником трений между группами. ^{[77] [78]} Джеймс Харви Гаррисон, редактор журнала Disciples, The Christian-Evangelist,обвинил Липскомба в «сектантстве». Липскомб сказал, что он «ничего не сделал для улучшения нынешнего состояния дел», Бюро переписи начало обсуждение, и он просто ответил на поставленный ему вопрос. ^{[77] [78]}

Историк движения Дуглас Фостер так резюмировал события:

Данные отражали то, что уже произошло (и что продолжалось по крайней мере еще десять лет). Само бюро переписи населения заметило разрыв между Церквами Христа и Учениками Христа и в интересах сбора достоверных данных попыталось выяснить, правда ли это. Липскомб согласился, что было правильно перечислить эти два отдельно; Гарнизон этого не сделал. Разделение началось и произошло не в 1906 году - оно подходило к концу. Правительство не объявляло о разделении; Бюро переписи просто опубликовало полученные данные. ^[77]

Последствия [ править ]

Когда в 1910 году была опубликована Религиозная перепись населения США 1906 года, в ней были представлены объединенные итоговые данные для «Учеников или христиан» для сравнения со статистикой движения за 1890 год, а также отдельные статистические данные для «Учеников Христа» и «Церквей Христа». " ^[55] Ученики в то время были намного большей из двух групп. ^{[55] : 28, 514}

Вообще говоря, общины Учеников Христа, как правило, были преимущественно городскими и северными, в то время как Церкви Христа были преимущественно сельскими и южными. Ученики отдавали предпочтение духовенству с высшим образованием, в то время как Церкви Христа не поощряли формальное богословское образование, поскольку выступали против создания профессионального духовенства. Конгрегации учеников, как правило, были богаче и строили более крупные и дорогие церковные здания. Конгрегации церквей Христа строили более скромные постройки и критиковали ношение дорогой одежды на богослужении. ^{[54] : 109} Один комментатор охарактеризовал «идеал» Учеников как отражающий «бизнесмен», а «идеал» Церкви Христа - как отражающий »простой и строгий йомен- фермер ».^{[54] : 109}

Церкви Христа сохранили постоянную приверженность чисто конгрегационной структуре, а не деноминационной, и не имеют центрального штаба, советов или другой организационной структуры выше уровня поместной церкви. ^{[81] : 214 [5] : 449 [45] : 124 [82] : 238 [83] : 103 [84]} Ученики развивались в другом направлении. После ряда дискуссий в 1950-х годах Международная конвенция христианских церквей 1960 года приняла процесс «реструктуризации» всей организации. ^[85] Реструктуризация Учеников была описана как «открытое признание деноминационного статуса тела» ^{[86] : 268, что} привело к тому, что было описано как «Реформаторская основная умеренная деноминация в Северной Америке». ^[87]

После отделения от Церквей Христа среди учеников Христа сохранялась напряженность по поводу теологического либерализма, зарождающегося экуменического движения и «открытого членства». ^{[88] : 185} Хотя процесс был длительным, более консервативные неаффилированные конгрегации Христианская Церковь / Церковь Христа в конечном итоге превратились в отдельно идентифицируемую религиозную группу от Христианской Церкви (Ученики Христа) . ^{[88] : 185}

Некоторые комментаторы полагают, что разногласия в движении возникли в результате противоречия между целями восстановления и экуменизма, и видят, как Церкви Христа и неаффилированные конгрегации Христианская Церковь / Церковь Христа разрешают эту напряженность, делая упор на восстановление, в то время как Христианская Церковь (Ученики Христа) снять напряжение, подчеркнув экуменизм. ^{[81] : 210 [5] : 383}

Все три основных отделения Движения в США обладают следующими характеристиками:

• Высокий, по сравнению с другими христианскими традициями, взгляд на должность старца ; и ^{[89] : 532}
• «Приверженность священству всех верующих». ^{[89] : 532}

Термин «движение за восстановление» остается популярным среди Церквей Христа и неаффилированных христианских общин Церкви / Церкви Христа . ^{[9] : 551} Из-за того, что в нем делается акцент на теме восстановления, он был менее удобен для тех, чье основное внимание было сосредоточено на теме единства. ^{[9] : 551} Исторически термин «Ученики Христа» также использовался некоторыми как коллективное обозначение движения. ^{[9] : 551} Однако оно превратилось в обозначение определенной ветви движения - Христианской церкви (Ученики Христа). - в результате разделов конца 19 - начала 20 вв. ^{[9] : 551}

Движение в целом значительно выросло в течение 20-го века, и относительный размер различных групп, связанных с движением, также изменился. ^[90]

Последующее развитие христианских церквей [ править ]

После отделения церквей Христа в 1906 году внутри движения все еще существовали разногласия по поводу того, должны ли миссионерские усилия осуществляться совместно или независимо друг от друга при поддержке конгрегаций. Вопросы о роли методов библейской критики в изучении и толковании Библии также были в числе спорных вопросов. ^{[48] : 418–20} Осознание исторической критики начало развиваться в 1880-х годах, и к 1920-м годам многие ученики приняли работы более высоких критиков. ^{[91] : 178} К тому времени возник вопрос об «открытом членстве» или «принятии в членство благочестивых людей» как дополнительный источник напряженности. ^{[91] :182 [92] : 63}

В первой половине 20-го века противоборствующие фракции христианских церквей сосуществовали, но испытывали дискомфорт. Три миссионерских общества были объединены в Объединенное христианское миссионерское общество в 1920 году. ^{[48] : 428 429} служения социальных служб выросли за счет Национальной благотворительной ассоциации, оказывающей помощь сиротам, пожилым людям и инвалидам. К середине века совместные христианские церкви и независимые христианские церкви шли разными путями.

К 1926 году среди учеников начал формироваться раскол по поводу будущего направления церкви. Консерваторы в группе начали испытывать проблемы с предполагаемым либерализмом руководства на тех же основаниях, которые описаны ранее в отношении принятия инструментальной музыки в богослужении. В 1927 году они провели первый Североамериканский христианский съезд, и неаффилированные конгрегации Христианская Церковь / Церковь Христа начали выделяться как отдельная группа от Учеников, хотя перерыв не был полностью оформлен до конца 1960-х годов. К этому времени десятилетняя религиозная перепись уже ушла в прошлое, и использовать ее в качестве разграничения, как это было в 1906 году, уже невозможно.

После Второй мировой войны считалось, что организации, которые были созданы в предыдущие десятилетия, больше не отвечали потребностям послевоенной эпохи. ^{[4] : 419} После ряда дискуссий в течение 1950-х годов Международная конвенция христианских церквей 1960 года утвердила процесс планирования «реструктуризации» всей организации. ^{[4] : 421} Комиссия по реструктуризации под председательством Гранвилла Т. Уокера провела свое первое заседание 30 октября и 1 ноября 1962 года. ^{[4] : 436–37} В 1968 году на Международном съезде христианских церквей (учеников Христа) те христианские церкви, которые выступали за совместную миссионерскую работу, приняли новый «предварительный план» для своей совместной работы, став христианской церковью (учениками Христа) . ^{[5] : 495} Те конгрегации, которые предпочли не присоединяться к новой деноминационной организации, пошли своим собственным путем как неаффилированные конгрегации Христианская Церковь / Церковь Христа , завершив разделение, начавшееся десятилетия назад. ^{[5] : 407–9}

У учеников Христа все еще есть свои внутренние консервативно-либеральные противоречия. В 1985 году движение консервативных конгрегаций и отдельных лиц среди учеников сформировало «Обновление учеников». ^{[93] : 272} Они думали, что у других в братстве учеников все более либеральные взгляды на такие вопросы, как господство Христа, авторитет Библии и терпимость к гомосексуализму. ^{[93] : 272} В 1985 году Генеральная ассамблея учеников отклонила резолюцию о вдохновении Священных Писаний; Впоследствии, Disciple Renewal планировала поощрять обновление внутри сообщества через создание журнала под названием Disciple Renewal . ^{[93] : 272}Консервативные члены были обеспокоены тем, что Ученики отказались от основополагающих принципов Движения Восстановления. ^{[93] : 272}

В 1995 г. было учреждено Общество «Наследие учеников» ^[94] . Это сообщество автономных общин, около половины из которых формально связаны с учениками Христа. ^{[93] : 272} По состоянию на 2002 г. ^{[Обновить]}в Союз «Наследие учеников» входили 60 конгрегаций и 100 «поддерживающих» церквей. ^{[93] : 272}

Реструктуризация и развитие христианской церкви (ученики Христа) [ править ]

В 1968 году Международная конвенция христианских церквей (учеников Христа) приняла предложенный Комиссией «Предварительный проект христианской церкви (учеников Христа)». ^{[4] : 442–43} Реструктуризация была проведена в 1969 году первой Генеральной ассамблеей, и название было официально изменено на «Христианская церковь (ученики Христа)». ^{[95] : 645} Эта реструктуризация была описана как «открытое признание деноминационного статуса тела», ^{[86] : 268,} а современные Ученики были описаны как «Реформаторская мейнстримная умеренная деноминация Северной Америки». ^[87]

Тенденции членства [ править ]

Христианская церковь (ученики Христа) испытала значительную потерю членства с середины 20 века. В 1958 году количество членов составило чуть менее 2 миллионов. ^[96] В 1993 году количество членов упало ниже 1 миллиона. В 2009 году деноминация насчитывала 658 869 членов в 3 691 общине. ^[96] По состоянию на 2010 год пятью штатами с самыми высокими показателями приверженности были Канзас, Миссури, Айова, Кентукки и Оклахома. ^[97] Штатами с наибольшим абсолютным числом приверженцев были Миссури, Техас, Индиана, Кентукки и Огайо. ^[98]

Последующее развитие неаффилированных общин [ править ]

Независимые христианские церкви и церкви Христа имеют как организационные, так и герменевтические различия с церквями Христа. ^{[81] : 186} Например, у них нет свободного собрания, и они более снисходительно относятся к молчанию в Священных Писаниях. ^{[81] : 186} Тем не менее, они гораздо более тесно связаны с церквями Христа в их богословии и экклезиологии, чем с христианской церковью (учениками Христа). ^{[81] : 186}

Развитие неаффилированных конгрегаций Христианская Церковь / Церковь Христа в качестве отдельно идентифицируемой религиозной организации от Христианской Церкви (Ученики Христа) (DoC) было длительным процессом. ^{[88] : 185} Корни разделения можно найти в поляризации, возникшей в результате трех основных разногласий, возникших в начале 20 века. ^{[88] : 185} Одним из источников разделения в других религиозных группах было «теологическое развитие модернизма и либерализма». ^{[88] : 185} Ранние этапы экуменического движения, которое привело в 1908 году к Федеральному совету церквей., являются вторым источником противоречий. ^{[88] : 185} Третий - это практика открытого членства, при которой лицам, не крестившимся погружением в воду, предоставлялось полное членство в церкви. ^{[88] : 185} Сторонники одной из этих точек зрения, как правило, поддерживали и другие. ^{[88] : 185}

В 1910 году ученики Христа были сплоченным растущим сообществом с общими целями. ^[99] Поддержка со стороны Объединенного христианского миссионерского общества миссионеров, которые выступали за открытое членство, стала источником раздора в 1920 году. ^{[88] : 185} Попытки отозвать поддержку этих миссионеров потерпели неудачу на съезде 1925 года в Оклахома-Сити и съезде 1926 года в Мемфисе. , Теннесси . ^{[88] : 185 В результате} многие общины вышли из миссионерского общества. ^{[88] : 185}

Новое собрание, Североамериканское христианское собрание , было организовано более консервативными общинами в 1927 году. ^{[88] : 185} Существующий журнал братства « Христианский стандарт» также служил источником сплоченности для этих конгрегаций. ^{[88] : 185} С 1960-х годов новые независимые миссионерские организации, такие как Христианское Миссионерское Сообщество (сегодня Христианское Миссионерское Товарищество ), больше работали в национальном масштабе в Соединенных Штатах, чтобы сплотить общины христианской церкви / Церкви Христа в международных миссиях. . ^{[88] : 9}К этому времени разделение на либералов и консерваторов было хорошо установлено. ^[99]

Официальное разделение между независимыми христианскими церквями и церквями Христа и христианской церковью (учениками Христа) сложно датировать. ^{[5] : 407} Предложения варьируются с 1926 по 1971 год на основе событий, описанных ниже:

• 1926: Первая Североамериканская христианская конвенция (NACC) в 1927 ^{[5] : 407} была результатом разочарования в Мемфисской конвенции DoC.
• 1944: Международная конвенция учеников избирает президентом сторонника открытого членства ^{[5] : 408}
• 1948: Комиссия по реструктуризации, назначенная, чтобы помочь избежать раскола, распускается ^{[5] : 409}
• 1955: Впервые был опубликован Справочник министерства, в котором на добровольной основе перечислялись только «независимые». ^{[5] : 408}
• 1968: Окончательная редакция Ежегодника учеников, удаляющая независимые церкви ^{[5] : 408}
• 1971: Независимые церкви перечислены отдельно в Ежегоднике американских церквей. ^{[5] : 408}

Из-за этого разделения многие независимые христианские церкви и церкви Христа не только не являются конфессиональными, но и могут быть антиконфессиональными, избегая даже внешнего вида или языка, связанных с деноминационализмом, верными своим корням Восстановления.

Последующее развитие Церквей Христа [ править ]

Одной из проблем, приведших к разделению в 1906 году, был вопрос об организационных структурах выше уровня местной общины. С тех пор Церкви Христа сохраняют неизменную приверженность церковному управлению, которое является конгрегационным , а не деноминационным. У церквей Христа целенаправленно нет центрального офиса, советов или другой организационной структуры выше уровня поместной церкви. ^{[81] : 214 [45] : 124 [82] : 238 [83] : 103 [100]} Скорее, независимые общины представляют собой сеть, в которой каждая община участвует по своему усмотрению в различных средствах служения и общения с другими общинами (см. Спонсорская церковь (Церкви Христа) ). ^{[45] : 124 [101] [102] [103]} Церкви Христа связаны общей приверженностью принципам восстановления. ^{[83] : 106 [101]}

Поскольку Церкви Христа автономны и целенаправленно не поддерживают церковную иерархию или доктринальный совет, нет ничего необычного в том, чтобы найти различия от одной конгрегации к другой. Однако есть много заметных согласований; например, на очень немногих зданиях Церкви Христа изображен крест - обычная практика в других христианских церквях. Подход к восстановлению новозаветной церкви был сосредоточен на «методах и процедурах», таких как организация церкви, форма поклонения и то, как церковь должна функционировать. В результате большинство разделений среди Церквей Христа было результатом «методологических» споров. Они имеют значение для членов этого движения из-за серьезности, с которой они относятся к цели «восстановления формы и структуры первобытной церкви».^{[81] :212}

Три четверти конгрегаций и 87% членов описаны Энциклопедией движения Стоун-Кэмпбелл как «мейнстрим», разделяя консенсус в отношении практики и богословия. ^{[104] : 213} Остальные общины можно разделить на четыре категории, которые в целом отличаются от общепринятого консенсуса конкретными практиками, а не теологическими перспективами, и в среднем имеют меньшие общины. ^{[104] : 213}

Самая большая из этих четырех категорий - это «неинституциональные» церкви Христа . Эта группа примечательна тем, что выступает против общинной поддержки таких учреждений, как детские дома и библейские колледжи. Приблизительно 2055 собраний попадают в эту категорию. ^{[104] : 213 [105]}

Остальные три группы, чьи конгрегации обычно значительно меньше, чем у основных или «неинституциональных» групп, также выступают против институциональной поддержки, но отличаются от «неинституциональной» группы другими верованиями и практиками: ^{[104] : 213 [ 105]}

• Одна группа выступает против отдельных классов « воскресной школы »; эта группа состоит примерно из 1100 собраний.
• Другая группа выступает против использования нескольких чашек для причастия (термин «одна чашка» часто используется, иногда уничижительно, для описания этой группы); В этой группе около 550 собраний, и эта группа частично совпадает с теми общинами, которые выступают против отдельных классов Воскресной школы.
• Последняя и самая небольшая группа «подчеркивает взаимное назидание различных лидеров церквей и выступает против одного человека, который проповедует большую часть времени». В эту группу входит около 130 собраний.

Хотя официальной статистики членства в Церквях Христа нет, рост, похоже, был относительно устойчивым в течение 20 века. ^{[42] : 4} Один источник оценивает общее количество членов США в 433 714 человек в 1926 г., 558 000 в 1936 г., 682 000 в 1946 г., 835 000 в 1965 г. и 1 250 000 в 1994 г. ^{[42] : 4}

Разделение международных церквей Христа [ править ]

Международные Церкви Христа (МЦХ) имели свои корни в «ученическое» движение, возникшее среди традиционных Церквей Христа в течение 1970 - х годов. ^{[106] : 418} Это наставническое движение возникло в кампусе служения Чака Лукаса. ^{[106] : 418}

В 1967 году Чак Лукас был священником церкви Христа на 14-й улице в Гейнсвилле, штат Флорида (позже переименованной в Церковь Христа на перекрестке). В том же году он начал новый проект, известный как Campus Advance (основанный на принципах, заимствованных из Campus Crusade и Shepherding Movement ). Программа, основанная на Университете Флориды , призывала к активному евангелизационному просвещению и созданию интимной религиозной атмосферы в форме бесед души и молитвенных партнеров. Душевные беседы проводились в студенческих общежитиях и включали молитву и обмен под наблюдением лидера, который делегировал власть членам группы. Молитвенные партнерысослался на практику соединения нового христианина со старшим наставником для личной помощи и руководства. Обе процедуры привели к «всестороннему вовлечению каждого члена в жизнь друг друга», и критики обвинили Лукаса в поощрении культизма. ^[107]

Позже движение «Перекресток» распространилось и на некоторые другие Церкви Христа. Один из новообращенных Лукаса, Кип МакКин , переехал в Бостон в 1979 году и начал работать с Лексингтонской церковью Христа. ^{[106] : 418} Он попросил их «пересмотреть свое посвящение Христу» и ввел в практику партнеров по наставничеству. Община быстро росла и была переименована в Бостонскую церковь Христа. ^{[106] : 418} В начале 1980-х центр движения переместился в Бостон, штат Массачусетс, где Кип Маккин и Бостонская Церковь Христа стали заметно ассоциироваться с этой тенденцией. Поскольку национальное руководство находилось в Бостоне, в течение 1980-х оно стало широко известно как «Бостонское движение».^{[106] : 418}

В 1990 году Церковь Христа на перекрестке порвала с бостонским движением и через письмо, написанное в The Christian Chronicle , попыталась восстановить отношения с основными церквями Христа. ^{[106] : 419} К началу 1990-х некоторые лидеры первого поколения разочаровались в движении и ушли. ^{[106] : 419} Движение впервые было признано независимой религиозной группой в 1992 году, когда Джон Вон, специалист по развитию церкви из Фуллерской теологической семинарии, выделил их в отдельную организацию. ^[108]В 1992 году журнал TIME опубликовал полностраничный рассказ о движении, назвав его «одной из самых быстрорастущих и инновационных групп библейских бунтовщиков», которая превратилась в «глобальную империю из 103 собраний от Калифорнии до Каира с общей посещаемостью по воскресеньям. 50 000 ». ^[109]

Формальный разрыв с основными церквями Христа произошел в 1993 году, когда движение организовалось под названием « Международные церкви Христа ». ^{[106] : 418} Это новое обозначение формализовало уже существовавшее разделение между участниками движения Crossroads / Boston и «основной» Церквями Христа. ^{[5] [106] : 418} Другие названия, которые использовались для этого движения, включают «Движение Перекрестка», «Умножение министерств» и «Движение учеников». ^[107]

Усилия по воссоединению [ править ]

Были предприняты усилия для восстановления единства между различными ветвями Движения за восстановление. В 1984 году в Христианском колледже Озарка был проведен «Саммит Восстановления» с участием пятидесяти представителей как Церквей Христа, так и неаффилированных христианских общин Церкви / Церкви Христа . ^{[110] : 642} Более поздние собрания были открыты для всех и назывались «Форумы Восстановления». ^{[110] : 642} Начиная с 1986 года они проводятся ежегодно, как правило, в октябре или ноябре, причем места проведения чередуются между Церквями Христа и христианскими церквями и церквями Христа. ^{[110] : 642} Обсуждаемые темы включали такие вопросы, как инструментальная музыка, природа церкви и практические шаги по укреплению единства. ^{[110] : 642 В} начале 21 века были предприняты попытки включить представителей христианской церкви (учеников Христа) . ^{[110] : 642} Эти усилия последовали за «Диалогом Стоуна и Кэмпбелла», который представлял собой серию встреч, начавшуюся в 1999 году, с участием представителей всех трех основных американских ветвей Движения за восстановление. ^{[110] : 642 [111] : 720} На первом полном собрании в 1999 г. присутствовало по шесть представителей каждой из трех традиций. ^{[111] :720} собраний проводились дважды в год, а в 2001 году были расширены за счет включения всех, кто был связан с Движением за восстановление и был заинтересован в участии. ^{[111] : 720} Кроме того, в 2006 году были предприняты особые усилия, чтобы наладить более целенаправленное общение между различными ветвями Движения. ^{[112] [113]} Это произошло в связи со столетней годовщиной «официального» признания раскола между христианской церковью и церквями Христа переписью населения США в 1906 году. ^{[112] [113]} Один из примеров этого Христианский университет Абилина (ACU)принимал усебя ежегодный Форум единства восстановления в 2006 году в рамках ежегодной университетской библейской лекции.^[114] Во время программы Дон Джинс, президент колледжа Миллиган, и Ройс Мани , президент ACU, совместно выступили с презентацией по первой главе Евангелия от Иоанна . ^[115]

Хронология [ править ]

Церкви за пределами Северной Америки [ править ]

Церкви Движения Восстановления можно найти по всему миру, а Всемирная конвенция церквей Христа предоставляет множество национальных профилей . ^[116]

Их генеалогии отражают события в Северной Америке. Их богословская ориентация варьируется от фундаменталистской до либеральной и экуменической. В некоторых местах они объединились с церквями других традиций, чтобы сформировать объединенные церкви на местном, региональном или национальном уровне. ^{[ необходима цитата ]}

Африка [ править ]

Считается, что в Африке насчитывается 1 000 000 или более членов Церквей Христа . ^{[104] : 212} Общее количество собраний около 14 000. ^{[117] : 7} Наиболее значительные концентрации находятся в « Нигерии , Малави , Гане , Замбии , Зимбабве , Эфиопии , Южной Африке и Кении ». ^{[117] : 7}

Азия [ править ]

Индия исторически была целью миссионерских усилий; По оценкам, в Индии насчитывается 2 000 или более собраний Движения Восстановления ^{[118] : 37,38} с членством приблизительно 1 000 000 человек. ^{[104] : 212} На Филиппинах существует более 100 собраний . ^{[118] : 38} Рост в других странах Азии был меньшим, но все еще значительным. ^{[118] : 38}

Австралия и Новая Зеландия [ править ]

Исторически группы Движения Восстановления из Великобритании были более влиятельными, чем группы из Соединенных Штатов, на раннем этапе развития движения в Австралии. ^{[119] : 47} Церквей Христа выросли независимо в нескольких местах. ^{[119] : 47}

В то время как ранние церкви Христа в Австралии считали вероучения вызывающими разногласия, к концу 19 века они начали рассматривать «краткие изложения веры» как полезные для обучения членов второго поколения и новообращенных из других религиозных групп. ^{[119] : 50} В период с 1875 по 1910 годы также велись споры по поводу использования музыкальных инструментов в богослужении, христианских обществах и воскресных школах. В конечном итоге все трое нашли всеобщее признание в движении. ^{[119] : 51}

В настоящее время Движение Восстановления не так разделено в Австралии, как в Соединенных Штатах. ^{[119] : 53} Существуют прочные связи с христианской церковью (учениками Христа) , но вместо этого многие консервативные служители и общины присоединяются к неаффилированным общинам христианской церкви / церкви Христа . ^{[119] : 53} Другие искали поддержки в неинструментальных Церквях Христа , особенно те, кто считал, что собрания «конференции» «отошли от идеала восстановления». ^{[119] : 53}

Великобритания [ править ]

Группа в Ноттингеме вышла из шотландской баптистской церкви в 1836 году, чтобы сформировать Церковь Христа. ^{[120] : 369} Джеймс Уоллис, член этой группы, основал журнал под названием «Британский тысячелетний вестник» в 1837 году. ^{[120] : 369} В 1842 году в Эдинбурге состоялось первое совместное собрание церквей Христа в Великобритании. ^{[120] : 369 Участвовало} около 50 собраний, что составляло 1600 членов. ^{[120] : 369} Название «Церкви Христа» было официально принято на ежегодном собрании в 1870 году. ^{[120] : 369} Александр Кэмпбеллкосвенно повлиял на Британское реставрационное движение через свои произведения; он посетил Великобританию в течение нескольких месяцев в 1847 году и «председательствовал на втором совместном собрании британских церквей в Честере». ^{[120] : 369} В то время движение выросло и охватило 80 конгрегаций с общим числом членов 2 300 человек. ^{[120] : 369} ежегодных собраний проводились после 1847 года. ^{[120] : 369}

Использование инструментальной музыки в богослужении не было источником разделения между Церквями Христа в Великобритании до Первой мировой войны. Более значительным был вопрос о пацифизме ; в 1916 году была учреждена национальная конференция для общин, выступавших против войны. ^{[120] : 371} Конференция общин «Старых путей» впервые была проведена в 1924 году. ^{[120] : 371 Затронутые} вопросы включали обеспокоенность тем, что Христианская ассоциация идет на компромисс с традиционными принципами в поисках экуменических связей с другими организациями, и ощущение того, что у нее есть отказался от Священного Писания как «самодостаточного правила веры и практики». ^{[120] : 371}Две общины «Старого пути» вышли из Ассоциации в 1931 году; еще двое ушли в 1934 году, и еще девятнадцать ушли в период с 1943 по 1947 год ^{[120] : 371}

Членство быстро сокращалось во время и после Первой мировой войны. ^{[120] : 372 [120] : 372 [121] : 312} Ассоциация церквей Христа в Великобритании распалась в 1980 году. ^{[120] : 372 [121] : 312} Большинство конгрегаций Ассоциации (примерно 40) объединились с Объединенной реформатской церковью в 1981 году. ^{[120] : 372 [121] : 312} В том же году двадцать четыре других собрания сформировали Содружество Церквей Христа. ^{[120] : 372} Братство наладило связи с независимымиХристианская церковь / приходы Церкви Христа в 1980-е годы. ^{[120] : 372 [121] : 312}

Братство церквей Христа и некоторые церкви Австралии и Новой Зеландии отстаивают «миссионерский» акцент с идеалом «пятиступенчатого лидерства». Многие люди в более традиционных церквях Христа считают, что эти группы имеют больше общего с церквями пятидесятников . Основными издательскими органами традиционных Церквей Христа в Великобритании являются журнал The Christian Worker и журнал Scripture Standard . Дэвид М. Томпсон написал историю Ассоциации церквей Христа « Пусть секты и партии рухнут» . ^[122]

Ключевые цифры [ править ]

Хотя Бартон В. Стоун, Томас и Александр Кэмпбелл, а также Вальтер Скотт должны были стать самыми известными и влиятельными ранними лидерами движения, другие предшествовали им и заложили основу их работы.

• Райс Хаггард (1769–1819) ^[123]
• Джеймс О'Келли (1735? –1826), Дарем, Северная Каролина ^[124]
• Эбнер Джонс (1772–1841) ^[125]
• Бартон В. Стоун (1772–1844) ^[126]
• Элиас Смит (1764–1846) ^[127]
• Томас Кэмпбелл (1763–1854) ^[128]
• Вальтер Скотт (1796–1861), успешный евангелист, который помог стабилизировать движение Кэмпбелла, когда оно отделялось от баптистов ^{[129] [130]}
• Александр Кэмпбелл (1788–1866) ^[131]
• «Енот» Джон Смит (1784–1868), способствовавший объединению движений Стоуна и Кэмпбелла ^[132]
• Элайджа Мартиндейл (1793–1874), работал в Индиане ^{[133] [134]}
• Амос Саттон Хайден (1813–1880) ^[135]
• Джеймс А. Гарфилд (1831–1881), первый член Движения за восстановление, избранный президентом Соединенных Штатов, другие - Линдон Б. Джонсон (1908–1973) и Рональд Рейган (1911–2004)
• Маршалл Кибл (1878–1969) Его успешная проповедническая карьера, в частности, позволила преодолеть расовый раскол в Движении Реставрации до Движения за гражданские права США. ^{[136] [137]}
• Кип Маккин (родившийся в 1954 г.), основатель Международных церквей Христа (МЦХ), ответвление двадцатого века этого движения.
• Список известных женщин движения за восстановление

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с движением за восстановление .

• Скромный, Уильям 'Билл', Наше реставрационное наследие (документальный фильм), Кирилловская церковь, архивировано с оригинала 08.07.2011..
• История реставрации (исторические тексты и записи).
• Тексты реставрационного движения в Wayback Machine (архивировано 15 июня 2012 г.)
• Страницы движения за восстановление (исторические тексты, изображения, биографии и другие ресурсы), Христианский университет Абилина
• Ученики Христа Историческое общество. Хранит артефакты и записи, относящиеся к Движению за восстановление.