Десатир или Дасатир ( دساتیر букв. « Таинства »), также известный как Дасатир-и-Асмани , [ произношение? ] — зороастрийский мистический текст, написанный выдуманным языком. Хотя предполагается, что он имеет древнее происхождение, в настоящее время он обычно рассматривается как литературная подделка, [1] скорее всего, написанная в 16-м или 17-м веке Азаром Кайваном , лидером секты зороастрийских иллюминаторов . [2] Его неоплатонические идеи находились под сильным влиянием философа XII века Сухраварди , [3][4] и имеют лишь незначительную связь с господствующим зороастризмом. [1] [5]
Первая часть Десатира содержит шестнадцать разделов, написанных выдуманным языком, которые, как говорят, были открыты шестнадцати последовательным пророкам , начиная с Махабада , через Заратустру и заканчивая пятым Сасаном, который, как предполагается, жил во времена Хосров II (V–VI вв.). [6] [7] В конце каждого раздела, за исключением последнего, есть пророчество о следующем пророке. Вторая часть текста представляет собой персидский перевод первой части, относящейся к пятому сасану, но ее языковые особенности типичны для XVI-XVII вв., и, скорее всего, она написана тем же автором.[2]
Придуманный язык первой части был назван асмани забан « небесным языком». [8] Его грамматика в основном персидская , [6] в то время как его словарный запас в основном изобретен, хотя есть слова, которые были адаптированы из персидского , хинди , авестийского , санскрита и арабского . [2]
Текст, хотя, вероятно, составленный в Индии, [2] был впервые обнаружен в иранском городе Исфахане в конце 18 века парсом Муллой Каусом из Бомбея . [9] Английский перевод был начат губернатором Бомбея Джонатаном Дунканом , который умер, не успев завершить его. [10] Затем эту задачу взял на себя сын Муллы Кауса, Мулла Фируз , чей перевод был опубликован вместе с оригиналом в 1818 году. отдельный перевод Мирзы Мохомеда Хади был опубликован в журнале American Platonist .[12] Впоследствии были обнаружены и другие рукописи. [13]
После публикации текст вызвал споры, некоторые ученые в то время считали его подлинным древним текстом наравне с Авестой , другие считали его подделкой. [14] Текст был принят как индийской , так и иранской зороастрийской общиной как подлинный, [4] и стал популярным, [11] особенно среди фракции Кадими . [7] Текст с его монотеистической тенденцией, более близкой религиозным настроениям Запада, затем использовался некоторыми бомбейскими парсами для защиты своей религии от зарождающейся критики со стороны христианских миссионеров, таких как Джон Уилсон .. [1]