Коренные филиппинские народные религии - это отдельные местные религии различных этнических групп на Филиппинах, большинство из которых следуют системам верований в соответствии с анимизмом . Как правило, эти местные народные религии называют анитизмом или батализмом или более современным и менее тагалогским даявизмом . [1] [2] [3] [4]
Обилие различных терминов проистекает из того факта, что эти местные религии в основном процветали в доколониальный период до того, как Филиппины стали единой нацией. [5] Различные народы Филиппин говорили на разных языках и поэтому использовали разные термины для описания своих религиозных убеждений. Хотя эти верования можно рассматривать как отдельные религии, ученые отметили, что они следуют « общей структурной структуре идей », которую можно изучать вместе. [3] Различные местные филиппинские религиозные верования связаны с различными религиями Океании и приморской Юго-Восточной Азии, которые берут свои корни из австронезийских верований, как и верования на Филиппинах. [4] [6]
Фольклорные повествования, связанные с этими религиозными верованиями, составляют то, что сейчас называют филиппинской мифологией , и являются важным аспектом изучения филиппинской культуры и филиппинской психологии .
Религиозное мировоззрение
Историк Т. Валентино Ситой в своем обзоре документов, касающихся доиспанских религиозных верований, отмечает три основных характеристики, которые сформировали религиозное мировоззрение филиппинцев всего архипелага до прибытия испанских колонизаторов. Во-первых, филиппинцы верили в существование параллельного духовного мира , который был невидимым, но оказывал влияние на видимый мир. Во-вторых, филиппинцы считали, что духи ( анито ) есть повсюду - от высоких богов-создателей до второстепенных духов, обитающих в окружающей среде, такой как деревья, скалы или ручьи. В-третьих, филиппинцы считали, что на события в человеческом мире влияют действия и вмешательство этих духовных существ. [3]
Анито были духами-предками ( умалагад ) или природными духами и божествами ( дивата ) в коренных анимистических религиях доколониальных Филиппин . Паганито (также маганито или анитохан ) относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или праздниками, в котором шаман ( Висаян : бабайлан , тагальский : каталонан ) выступает в качестве медиума для непосредственного общения с духами. Когда специально задействован природный дух или божество, ритуал называется пагдивата (также магдивата или диватахан ). Анито также может относиться к акту поклонения или религиозному жертвоприношению духу. [5] [4] [7]
Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « анито » стало ассоциироваться с физическими изображениями духов, которые занимали видное место в ритуалах язычников . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («вещь, которой поклоняются») было далее объединено с английским словом « идол », и, таким образом, anito стало относиться почти исключительно к резные фигуры или статуи ( таотао ) духов предков и природы. [5] [8]
Вера в анито иногда упоминается в научной литературе как анитизм (испанский: anitismo или anitería ). [9]
Божества и духи
Боги-создатели в филиппинских религиях
Многие коренные филиппинские культуры утверждают, что существует верховный бог, бог-создатель или бог неба. [4] Среди тагалогов верховный бог был известен как Батхала , который дополнительно описывался как Майкапал (всемогущий) или Лумиха (создатель). У вишайских народов Бога-творца называют Лаоном , что означает «древний». Среди мануву высшим богом звали Манама. У большинства кордильерских народов (за исключением региона Апаяо) создатель и высший учитель известен как Кабуниян . [4]
Однако в большинстве случаев эти боги считались такими великими существами, что они были слишком далеки, чтобы к ним могли приблизиться обычные люди. [2] Таким образом, люди были склонны уделять больше внимания «меньшим богам» или «божествам-помощникам», которым было легче приблизиться и на чью волю было легче повлиять. [4] [2]
«Низшие боги» в филиппинских религиях
Меньшие божества в филиппинских религиях обычно подразделяются на три широкие категории: природные духи, обитающие в окружающей среде, такой как гора или дерево; духи-хранители, отвечающие за определенные аспекты повседневной жизни, такие как охота или рыбалка; и обожествленные предки или герои племен. Эти категории часто пересекаются, при этом отдельные божества попадают в две или более категории, а в некоторых случаях божества эволюционируют от одной роли к другой, например, когда племенной герой, известный рыбной ловлей, становится духом-хранителем, связанным с охотой. [4]
Понятие о душе
У каждой этнической группы есть свое собственное понятие и номер души существа, особенно людей. В большинстве случаев у человека есть две или более души, пока он жив. Происхождение души человека рассказывается в рассказах о коренных филиппинских народных религиях, где каждая этническая религия имеет свое уникальное представление о происхождении души, составе души, сохранении души и заботе о ней и других вопросах, таких как возможное прохождение душа после того, как жизнь человека оставлена. В некоторых случаях души обеспечиваются определенными божествами , как, например, у Тагбанва, в то время как в других душа приходит из определенных особых регионов, как, например, у Бисая. У некоторых людей две души, такие как Ифугао, в то время как у других пять душ, таких как Хануну Мангьян. В целом, физическое и психическое здоровье человека способствует общему здоровью души человека. В некоторых случаях, если душа потеряна, человек заболеет, а если все живые души исчезнут, тело в конечном итоге умирает. Однако есть также случаи, когда тело все еще может жить, несмотря на потерю всех его душ, например, явление, называемое мекараруанан у ибанагов. В целом, забота о себе необходима для долгой жизни души, которая, в свою очередь, обеспечивает долгую жизнь телу. [10] [11] [12] [13] [14]
Призраки или духи предков, в общем филиппинском представлении, - это духи тех, кто уже скончался. Другими словами, это души умерших. Они отличаются от душ живых, в которых во многих случаях у человека есть две или более живых души, в зависимости от этнической группы. [15] У каждой этнической группы на Филиппинских островах есть свои термины для призраков и других типов душ. [15] Из-за огромного разнообразия местных слов для обозначения призраков, такие термины, как espirito [15] и multo , оба заимствованы из испанских слов, таких как muerto , широко используются в качестве всеобъемлющих терминов для обозначения душ или духов умерших. Филиппинская культура. [16] В то время как призраки в западных верованиях обычно известны своей порой ужасающей природой, призраки мертвых для различных этнических групп на Филиппинах традиционно почитаются. Этих призраков обычно называют духами предков, которые могут направлять и защищать своих родственников и сообщество [9], хотя духи предков также могут наносить вред, если их не уважают. [15] Во многих случаях среди различных филиппинских этнических групп духи умерших традиционно почитаются и обожествляются в соответствии с древними системами верований, происходящими из коренных филиппинских народных религий. [17]
Важные символы
На протяжении различных культурных фаз архипелага определенные сообщества людей постепенно развивали или впитывали известные символы в свои системы верований. Многие из этих символов или эмблем имеют глубокие корни в эпосах коренных народов, стихах и доколониальных верованиях коренных жителей. Каждая этническая группа имеет свой собственный набор культурно важных символов, но есть также «общие символы», которые оказали влияние на многие этнические народы в определенной области. Вот некоторые примеры важных анитистских символов:
- окир - отличительный знак культурного наследия ныне мусульманских народов в определенных частях Минданао; Мотив примечателен использованием только ботанических символов, которые украшают множество произведений искусства из дерева, металла и даже камня [18]
- вульва - важный символ плодородия , здоровья и изобилия природных ресурсов; в большинстве мифов вульва также ассоциируется с источником жизни, процветания и власти [19]
- линглинг-о - особые орнаменты плодородия со специфическими символами и формами; в особенности используется людьми Ифугао сегодня, но исторически использовался различными людьми вплоть до жителей южного Палавана [20]
- луна и солнце - почитаемые символы, которые присутствуют как божества почти во всех мифологиях Филиппин; изображения солнца и луны примечательны в татуировках коренныхжителей, а также в их прекрасных украшениях и одежде [21]
- человеческие статуи - есть множество человеческих статуй, созданных туземцами, такими как булул , таотао и мананг; все они символизируют божеств определенных пантеонов [20]
- змей и птица - два известных символа силы, могущества, созидания, смерти и жизни в различных мифологиях; для змей наиболее заметными изображениями являются драконы, угри и змеи, а для птиц наиболее заметными изображениями являются сказочные синие птицы, цветочники, орлы, зимородки и дятлы [21] [22]
- фаллос - символ, связанный с творчеством для различных этносов; в некоторых источниках фаллос также был источником как исцеления, так и болезней, но большинство мифов связывают фаллос с плодородием [23]
- цветок - многие татуировки и текстильные мотивы вращаются вокруг цветочных символов; каждая этническая группа имеет свой собственный набор предпочтительных цветов, многие из которых изложены в их эпосах и стихах [22]
- крокодил - символ силы и жизни после смерти; символы крокодила также используются как отражатели от дурных предзнаменований и злых духов [21]
- горы и лес - многие горы и леса считаются божествами некоторыми этническими группами, в то время как другие считают их домом божеств, как в случае с верованиями Акланона, Биколано, Хилигайнона, Капампангана и Багобо [24]
- бамбук и кокос - символы созидания, защиты, поддержки и устойчивости; многие мифы о творении изображают бамбук как источник человечества, в то время как в других он использовался человечеством вместе с кокосом [25]
- рис и корнеплоды - в различных мифологиях рисовые стебли, рисовые зерна и корнеплоды рассматриваются как основные культурные ассоциации с сельским хозяйством; во многих историях утверждается, что такие урожаи - дары от Бога и с древних времен питали людей [26].
- орех бетеля и вино - орехи бетеля и вина служат важным ритуальным функциям и функциям товарищества среди многих этнических групп; эти два предмета особенно употребляются как смертными, так и божествами, и в некоторых мифах они также приводят к мирным пактам [27] [28] [29] [30]
- татуировка - татуировки являются важными символами статуса, достижений и украшений во многих этнических верованиях страны; Дизайн варьируется от крокодилов, змей, хищников, солнц, лун, цветов, рек и гор и многих других [21]
- аспин - собаки изображаются разными способами во многих мифологиях, причем многие из них являются товарищами (не слугами) божеств, в то время как другие - независимыми опекунами; как и другие существа, мифы о собаках варьируются от хороших до плохих, но большинство связывает их с божествами [31] [32]
- море , река и лодка - символы морей, рек и других водоемов являются заметными изображениями в различных мифологиях на Филиппинах; абсолютной общностью между различными этническими группами является наличие уникальных лодочных технологий, от огромных балангаев до быстрых каракоа [33] [34] [35] [29]
Шаманы
Коренные шаманы были духовными лидерами различных этнических народов этих доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы, многие из которых существуют до сих пор, почти всегда были женщинами или женоподобными мужчинами ( асог или байок ). Считалось, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль заключалась в том, чтобы быть медиумами во время ритуалов pag-anito séance . Существовали также различные подтипы шаманов, специализирующихся в искусстве исцеления и травничества , гадании и колдовстве . Многочисленные типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или заклинания, известные как агимат или обезвоживание , отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и смеси священного масла, среди многих других предметов. Все социальные классы, включая шаманов, уважают и почитают свои статуи божеств (называемые ларауанами , булулами , манангами и т. Д.) , Которые представляют одно или несколько определенных божеств в пределах их этнического пантеона, в который входят божества, не являющиеся предками, и обожествленные предки. [37] Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, произошли от тагальского и вишайского анито («дух»); к ним относятся такие термины, как maganito и anitera . [38] [39] [40]
Негативными аналогами филиппинских шаманов являются филиппинские ведьмы , которые включают в себя разные типы людей с разными занятиями и культурными коннотациями в зависимости от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Примеры ведьм в филиппинской концепции - маннамай, мангкукулам и мамбабаранг . [41] Как духовные медиумы и прорицатели, шаманы известны тем, что противодействуют и предотвращают проклятия и силы ведьм, особенно с помощью использования специальных предметов и песнопений. Помимо шаманов, есть и другие типы людей, которые могут противостоять определенной магии ведьм, например, мананамбал, который специализируется на противодействии барарангу . [41] Шаманы также могут противостоять проклятиям сверхъестественных существ, таких как ашванги . Однако, поскольку они смертные люди, физическая сила шаманов ограничена по сравнению с силой существа асван. Этот разрыв в физической силе обычно преодолевается за счет динамики знаний и остроумия. [42] [43] [44]
Священные земли
Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. [5] [9] [45] Однако у них есть священные святилища , которые также называют домами духов . [5] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до структур, похожих на небольшой дом (но без стен), до святилищ, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. [46] Эти святыни были известны по-разному, в зависимости от принадлежности к этнической группе. [примечание 1] Их также можно использовать как места для хранения таотао и шкатулок предков. Среди биколано таотао также хранились в священных пещерах, называемых мугами . [5] [47] [48] [49]
Во время некоторых церемоний почитают анито через временные алтари возле священных мест. Они назывались латанган или лантаян на Висаяне и дамбана или ламбана на тагальском. [примечание 2] Эти алтари из бамбука или ротанга идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты с расщепленными кончиками (похожие на фонарики тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические тарелки или банки с мартабаном в качестве сосудов для подношений. Taotao иногда могут быть также размещены на этих платформах. [5] [47]
Другие типы священных мест или объектов поклонения дивате включают материальное проявление их царств. Наиболее почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. Д.) И муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры. [5] [9] [50] [51] [52]
Многие этнические народы в стране имеют общую «культуру поклонения горам», где определенные горы считаются обителью определенных божеств или сверхъестественных существ и ауры. Мифические места поклонения также присутствуют в некоторых мифологиях. К сожалению, большая часть этих культовых сооружений (включая предметы, связанные с этими местами, такие как статуи идолов и древние документы, написанные шрифтами суйят ) были подвергнуты жестокому обращению и разрушены испанскими колонизаторами в период с 15 по 19 века и продолжали разграбляться. американскими империалистами в начале 20 века. Кроме того, земли, используемые коренными жителями для богослужений, были насмешливо превращены колонизаторами в фундамент для своих зарубежных церквей и кладбищ. Примерами культовых мест коренных народов, переживших колониализм, в основном являются природные объекты, такие как горы, заливы, озера, деревья, валуны и пещеры. Искусственные культовые сооружения коренных народов по-прежнему существуют в некоторых общинах в провинциях, особенно в исконных владениях, где люди продолжают исповедовать свои религии коренных народов . [53] [54] [55] [56]
В традиционных dambana верований, все божества, существа посланного верховных божеств / божества и духи предков вместе называются anitos или diwata . Сверхъестественные существа, не являющиеся анито , называются ламанг-лупа (существа земли) или ламанг-дагат (существа моря или других водоемов). О дамбане обычно заботятся филиппинские шаманы , местный духовный лидер барангаев (общины), а также в некоторой степени дату (политический лидер барангаев) и лакан (политический лидер коалиции барангаев). Первоначально неукрашенные и минимально почитаемые [57] дамабаны позже были наполнены украшениями, основанными на религиозных обрядах по отношению к лараванским статуям из-за торговых и религиозных влияний со стороны различных независимых и вассальных государств. [58] Он украшен статуями, являющимися домом для анитос, традиционно называемых ларауанами , статуями, зарезервированными для будущих практик захоронения, которые сегодня называются лихами , свитками или документами с каллиграфией суйат байбайн , [59] и другими предметами, священными для практик дамбаны, такими как ламбаног (дистиллированный кокосовое вино), туба (не дистиллированное кокосовое вино), булаклак или цветы (например, сампагита , сантан , гумамела , тайабак и местные орхидеи ), палай (неочищенный рис), бигас (очищенный рис), ракушки, жемчуг, драгоценности, бусы, родной ремесла, такие как банга (керамика), [60] местные мечи и холодное оружие (например, кампилан , дахонг палай , боло и панабас ), телесные аксессуары (например, пение или кольца, квинта или ожерелья, хикау или серьги), боевые щиты (например, kalasag ), очарованные маски, [61] батальные оружие , используемое в pananandata или Kali , амулеты называется agimat или Антинг-Антинг , [62] проклятие дефлекторы , такие как buntot Паги , родной одежды и вышивок, продукты питания, и золото в виде украшений (золотые пояса, колье, ж кольца для ног и кольца для ног) и бартерные деньги ( пилонцито и золотые кольца). [63] [64] Статуи животных, особенно местных собак , охраняют структуру дамбаны вместе с гравюрами и каллиграфией, изображающими охрану и анитос . [65] [66]
Статус и приверженность
В 2014 году международное агентство по астрономическому мониторингу Minor Planet Center (MPC) назвало астероид 1982 XB 3757 Anagolay в честь тагальской богини потерянных вещей Анаголай. [67]
В соответствии с Законом о национальном культурном наследии , принятым в 2010 году, Филиппинский реестр культурных ценностей (PReCUP) был создан как национальный реестр правительства Филиппин, используемый для объединения в одну запись всех культурных ценностей, которые считаются важными для культурного наследия. материальные и нематериальные активы Филиппин. Реестр охраняет различные элементы филиппинского наследия, в том числе устную литературу, музыку, танцы, этнографические материалы, священные территории и многое другое. [68] Закон о национальной интегрированной системе охраняемых территорий (NIPAS), принятый в 1992 году и расширенный в 2018 году, также защищает некоторые священные территории античности в стране. [69]
Коренные филиппинские народные религии были широко распространены на архипелаге до прихода авраамических религий. Однако большинство людей обратились в христианство в результате испанской колонизации с 16 по конец 19 века, которая продолжалась в течение 20 века во время и после американской колонизации. [70] Во время филиппинской революции поступали предложения возродить местные филиппинские народные религии и сделать их национальной религией , но это предложение не имело успеха, поскольку в то время в центре внимания была война против американских колонизаторов. [71]
В 2010 году Статистическое управление Филиппин опубликовало исследование, в котором говорилось, что только 0,2% национального населения Филиппин были связаны с так называемыми «племенными религиями», имея в виду коренные народные религии Филиппин. [72] Несмотря на нынешнее количество приверженцев, многие традиции коренных филиппинских народных религий были интегрированы в местную практику католицизма и ислама, в результате чего « народный католицизм » стал восприниматься по всей стране [1] [2], а « народный ислам » - в юг. [5] Продолжающееся преобразование приверженцев коренных филиппинских народных религий в авраамические религии миссионерами вызывает серьезную озабоченность, поскольку некоторые обычаи и знания коренных народов по-прежнему утрачиваются из-за обращений. [73]
Смотрите также
- Коренные религиозные верования народа тагбанва
- Коренные религиозные верования тагальцев
- Дивата
- Народное христианство
- Габа
- Кулам
- Пагтатавас
- Филиппинская мифология
Заметки
- ^ Известный как магдантанг на вишайском языке и уланго или симбахан на тагальском языке. Среди Itneg , святыни известна tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых жертвенников); и балауа или каланган (для более крупных построек). На Минданао святыни известны среди субаненов как малигаи ; у тедураев как тенин (вводится только шаманами); а среди багобо - как buis (для тех, кто построен возле дорог и деревень) и parabunnian (для тех, кто построен возле рисовых полей) (Kroeber, 1918).
- ^ Также saloko или palaan ( Itneg ); саколонг ( Бонток ); салагнат ( биколано ); sirayangsang ( Тагбануа ); ранга (Тедурай); и tambara , tigyama или balekat ( Bagobo )
Рекомендации
- ^ a b Almocera, Ruel A., (2005) Популярные филиппинские духовные верования с предлагаемым теологическим ответом. в области богословия на Филиппинах. Suk, John., Ed. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98
- ^ a b c d Мэггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
- ^ a b c Ситой, Т. Валентино-младший (1985). История христианства на Филиппинах Том 1: Первая встреча . Кесон-Сити, Филиппины: издатели New Day. ISBN 9711002558.
- ^ Б с д е е г Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию . Книги GCF, Кесон-Сити. ASIN B007FR4S8G .
- ^ Б с д е е г ч I Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 971-550-135-4.
- ^ Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN 1-74114-448-5.
- ^ Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1-2 . Типо-Litografia de Chofre y Comp. п. 414.
- ^ Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин . Сыновья Чарльза Скрибнера.
- ^ а б в г Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
- ^ Gaverza, JK (2014) Мифы Филиппин. (Дипломная работа). Филиппинский университет Дилиман.
- ^ Селино, С. (1990) Ритуалы смерти и погребения и другие практики и верования Кордильеров. (Диссертация). Университет Багио.
- Перейти ↑ Demetrio, FR, & Cordero-Fernando, G. (1991). Книга души. Кесон-Сити: Книги GCF.
- ^ Гатан, Р. М. (1981). Ибанаг Религиозные верования коренных народов. Манила: Центр исследований и развития Университета Centro Escolar.
- ^ Меркадо, Л. (1991) Душа и дух в филиппинской мысли. Филиппинские исследования Vol. 39, No. 3 (Третий квартал 1991 г.), стр. 287-302
- ^ a b c d Mercado, LN (1991). Филиппинские исследования Vol. 39, № 3: Душа и дух в филиппинской мысли. Университет Атенео де Манила.
- ^ Vicerra, RM, Хавьер, JR (2013). Таби-Таби По: Размещение повествования о сверхъестественном в контексте развития сообщества Филиппин. Мануся: Гуманитарный журнал.
- Перейти ↑ McCoy, AW (1982). Байлан: Анимистская религия и филиппинская крестьянская идеология. Публикации Университета Сан-Карлос.
- ^ Пангкога, Джехад Закария (18 марта 2014 г.). «ОКИР (МОТИФ): ИСКУССТВО МАРАНАО, ИЗОБРАЖАЮЩЕЕ ИХ КУЛЬТУРУ И ОБЩЕСТВО» .
- ^ Corp, ABS-CBN. «Деревня Алаб: загадочно древнее место в Бонтоке» . Выберите Филиппины .
- ^ а б «Скрытый миф за символикой муравьев-муравьев» .
- ^ а б в г «Прекрасная история и символика филиппинской культуры татуировки» .
- ^ а б "ПАНГ-О-ТОБ: Традиционная филиппинская татуировка, о которой вы даже не слышали" .
- ^ «КУЛЬТУРА И ТРАДИЦИЯ: Фаллосы и фаллические символы Филиппин» .
- ^ «ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: сходства и параллели с мировыми мифологиями» .
- ^ «Мотив яйца в филиппинских мифах о сотворении мира» .
- ^ «Тема воскресения в филиппинских эпических сказках» .
- ^ «6 советов, как стать филиппинским шаманом» .
- ^ «ЗАМЕТКИ К МЕДИЦИНСКОЙ ПРАКТИКЕ ВИЗАЯНЦОВ 1908 ГОДА» .
- ^ а б «Древние Филиппины: ритуалы для земли, погоды и парусного спорта» .
- ^ Наланган, Глэдис П. «Пагмамаман: опыт мировой культуры и образ жизни Думагата» - через www.academia.edu.
- ^ Гаверза, Жан Карл. «МИФЫ ФИЛИППИН (2014)» - через www.academia.edu.
- ^ «БОЖЕСТВА IFUGAO: филиппинская мифология и верования» .
- ^ «Структура классов VISAYAN на Филиппинах шестнадцатого века» .
- ^ «РУСАЛКИ, МЕРМЕНЫ и СИРЕНЫ - Морские духи, защищающие и разрушающие» .
- ^ «Освещение кузницы: изучение Panday с доколониальной эры» .
- ^ 18 марта, Марио Альваро Лимос; 2019. «Падение Бабайлана» . Esquiremag.ph .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ^ Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанского филиппинского и других очерков в истории Филиппин . Издатели New Day. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
- ^ Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель сагады . Издатели New Day. п. 148. ISBN 9789711003302.
Анито: тагалоги 16 века и висаян (согласно испанским записям): идол или божество, населяющие идола, также maganito: церемония для таких идолов и anitero: знахарь, шаман.
- ^ Брюэр, Кэролайн (2001). Священное противостояние: религия, пол и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685 гг . К. Брюэр и Институт женских исследований колледжа Св. Схоластики. п. 156. ISBN. 978-971-8605-29-5.
Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на значении духа анито. К ним относятся маганито и анитера .
- ^ Флукигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская власть и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (Массачусетс). Гавайский университет в Маноа. п. 4.
Maganito носил несколько разных имен на всех островах в зависимости от языковых групп, таких как babaylan, но термин maganito и подобные ему варианты, по-видимому, являются более универсальным термином в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и его местного происхождения термин maganito будет использоваться как общий термин для описания всех шаманов-анимистов-миссионеров, с которыми контактировали в шестнадцатом и семнадцатом веках.
- ^ а б «Филиппинское колдовство 101: 6 методов и способы борьбы с ними» .
- ^ Рок, Адам Дж .; Криппнер, Стэнли (14 октября 2011 г.). Демистификация шаманов и их мира: междисциплинарное исследование . ISBN 978-1-84540-333-1.
- ^ Феган, Брайан (1983). "НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ ОБ АЛЬФРЕДЕ МАККОЙ," БАЙЛАН: РЕЛИГИЯ АНИМИСТОВ И ФИЛИППИНСКАЯ КРЕСТЬЯНСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ " ". Филиппинский квартал культуры и общества . 11 (2/3): 212–216. JSTOR 29791795 .
- ^ Мифы Филиппин; Гаверза, JK, 2014, Филиппинский университет Дилиман
- ^ Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)" . Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 8 . Orientalisches Institut, Университет Вены. п. 147.
- ^ Madale, NT (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
- ^ а б А.Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре» . Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
- ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
- ^ Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией» . В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры в Тихом океане, 1500–1900 гг . Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500-1900, Том 17. Рутледж. ISBN 9781351904780.
- ^ Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалов . Lulu Press Inc. стр. 235. ISBN 9780244348731.
- ^ Теодоро А. Агонсилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа . Малая Книги. п. 42.
- ^ Франсиско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
- ↑ Фердинанд Блюментрит (1894). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Университет Вены. п. 147.
- ^ Блер, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Связь с завоеванием острова Лусон. Филиппинские острова, 1493–1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
- ^ «Доколониальная Манила - Президентский музей и библиотека» .
- ^ «Tinguian; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Чикаго. 1922 г.
- ^ Блер, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Связь с завоеванием острова Лусон. Филиппинские острова, 1493-1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
- ^ Окампо, Амбет Р. "История в языке" . мнение.inquirer.net .
- ^ Орехас, Тонетт. «Защитите все системы письма PH, - настаивают сторонники наследия Конгресса» . newsinfo.inquirer.net .
- ^ «Доколониальная Манила | Президентский музей и библиотека» .
- ^ [1] [ мертвая ссылка ]
- ^ Элефанте, Фил В. (12 июня 2016 г.). «Филипинизация и флаг как оберег от невезения» . BusinessMirror .
- ^ «Дамбана Значение | Тагальский словарь» . Тагальский английский словарь .
- ^ Лим, Джерард. "Что значит быть филиппинцем?" . Рапплер .
- ^ Киллгроув, Кристина. «Археологи нашли деформированную собаку, похороненную рядом с древним ребенком на Филиппинах» . Forbes .
- ^ «7 доисторических животных, которых вы не знали, когда-то бродили по Филиппинам» . FilipiKnow . 4 августа 2014 г.
- ^ «Новый астероид назван в честь филиппинской богини потерянных вещей» . Новости GMA в Интернете .
- ^ "Республиканский закон № 10066 Закон о наследии" . Ncca.gov.ph. 17 февраля 2015 года . Проверено 20 июля 2019 года .
- ^ «Данные» (PDF) . www.officialgazette.gov.ph . 2018 . Проверено 20 июля 2019 года .
- ^ https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-09-02-1971/hislop-anitism-survey-religious%20beliefs-native-philippines.pdf
- ^ Kenno, ЛЖИ (1901). Катипунан на Филиппинах. Североамериканский обзор.
- ^ «Таблица 1.10. Население домохозяйств по вероисповеданию и полу; 2010 г.» (PDF) . 2015 Филиппинский статистический ежегодник . Ист-авеню, Дилиман, Кесон-Сити, Филиппины: Статистическое управление Филиппин : 1–30. Октябрь 2015. ISSN 0118-1564 . Архивировано 11 октября 2016 года (PDF) . Проверено 15 августа 2016 года .
- Перейти ↑ Eder, JF (2013). Будущее коренных народов на Филиппинах: источники сплоченности, формы различий. Публикации Университета Сан-Карлос.
Внешние ссылки
- Филиппинские народные сказки
- Филиппинская народная медицина - собрание филиппинской народной медицины начала 18 века.