| Мифологические фигуры |
|---|
| Мифологические существа |
| Анито |
 Портал Филиппин |
| Батхала | |
|---|---|
Высшее Существо и Создатель Вселенной | |
 Иллюстрация с изображением Батхалы, Диваты и птицы Сарим | |
| Обитель | Kaluwalhatian |
| Символ | Тигмаманукан |
| Адепты | Доиспанский тагальский |
| Эквиваленты | |
| Ханаанский эквивалент | Эль |
| Эквивалент йоруба | Обатала |
Согласно местным религиозным верованиям тагальцев , Батхала (иногда пишется как Батала ) является верховным божеством, создавшим вселенную. [1] [2] К его имени часто прилагается описательное почтительное слово , описывающее его как Батхаланг Майлиха (Батхала Создатель; букв. «Творец») и как Баталанг Майкапал (Батхала Вседержитель; букв . «Актёр творения»). Мощность"). [3] [4]
Именно после прибытия испанских миссионеров на Филиппины в 16 веке Батхала стал идентифицироваться как христианский Бог , таким образом, его синонимия с Дийосом ( Богом ) или Дибино (Божественным, например, Мабаталанг Ава ), согласно JV Panganiban ( Диксюнарио-Тесауро Пилипино-Инглес); в некоторых вишайских языках Батхала также означает Бог.
В ранней истории Филиппин Батала был тесно связан с птицей- предзнаменованием Тигмаманукан - настолько, что ранний летописец Антонио де Морга думал, что тагалоги видели в птице свое абсолютное божество. Анонимный автор Боксерского кодекса (1590 b, 379) также чуть не совершил эту ошибку, но тагалоги посоветовали ему не приравнивать эти два понятия, потому что Тигмаманукан был не богом-творцом, « а только его посланником » [3].
Этимология [ править ]
Батхала или Батала, по-видимому, произошло от санскритского «бхаттара» (благородный господин), которое появилось в шестнадцатом веке как титул «батара» на юге Филиппин и на Борнео . На индонезийском языке «батара» означает «бог», его женский аналог был «батари». Возможно, стоит отметить, что на малайском языке «бетара» означает святой и применялось к великим индуистским богам на Яве , а также предполагалось правителем Маджапахита .
По словам ученого и лингвиста Жана-Поля Поте (2017), в ранних испанских отчетах о религии тагальцев ничего не говорится о поле Батхала. Этот термин может быть использован в качестве бесполых один со стороной людьми Тагалога , но использование санскритом производного термина мужского также наводит на мысли , что пол божеств может быть мужским пол. [5] Аналогичным образом, тагальское слово hari (означающее «суверен») также упоминается Потетом как эпицентский или бесполый термин, поскольку этот термин не является исключительным для суверенов мужского пола, но также и для тех, кто принадлежит к женскому полу. пол. [6]
Другие имена [ править ]
Поскольку имя Батхала было санскритским по происхождению, некоторые ученые, такие как Исабело де лос Рейес, полагали, что Майкапал («Творец») был местным термином, обозначающим Верховное Существо тагалогов. Доктор Хосе Ризал сомневался, что тагальского бога звали Батхала. Однако большинство историков и ученых признали, что этого бога правильно называли Баталанг Майкапал («Бог-Творец»), как указано в Relación de las Islas Filipinas (1595–1602) , и к нему можно было обращаться просто как Батхала (Бог) или Майкапал (Создатель) . Согласно Уильяму Генри Скотту (Барангай: Культура и общество Филиппин шестнадцатого века); "Лоарка иЧирино сказал, что тагалоги признали бога-творца, которого они назвали Батхала, хотя другие информаторы называли бога тагалогов « Молайари » или « Диоата », возможно, происходящего от малайского божества «Девата Мулиа Райя» (величайший из богов).
Батхала в соответствии с религиозными верованиями коренных тагальцев [ править ]
Отрывок из Боксерского кодекса (1590b, 367) о Батале согласно «языческим» тагалогам:
"Они сказали, что этот их бог был в воздухе до того, как появилось небо, земля или что-то еще, что он был ab eterno (от вечности) и никем не сотворен и не сотворен кем-либо из чего-либо, и что он один создал и создал все это мы упомянули просто по его собственному желанию, потому что он хотел сделать что-то столь же прекрасное, как небо и земля, и что он создал и сотворил из земли одного мужчину и одну женщину, от которых произошли и произошли все мужчины и их поколения которые есть в мире ".
Термин Anitería был придуман испанскими миссионерами для обозначения тагальской религии, поскольку они заметили, что, несмотря на веру и уважение людей к всемогущему Батхале, они возносили молитвы и жертвоприношения духам предков, называемым анито . Мигель де Лоарка ( Relación de las Yslas Filipinas , 1582) спросил их, почему жертвы приносились анитос, а не Батале, они ответили, что Батала был великим лордом, и никто не может говорить с ним напрямую, потому что он живет на небесах ( Kaluwálhatian ), поэтому он послал anitos, чтобы обеспечить их. Таким образом, душа ( káluluwa ) человека становится anitoпосле смерти служить Батале и ходатайствовать за живых, подобно концепциям Народного католицизма или спиритизма . Считается, что Батхала женился на древнем божестве плодородия и гермафродитов, Лакапати, после космического творения. [7]
Присвоение термина «Батхала» римско-католическими миссионерами [ править ]
После превращения Tagalogs в католичество , то katalonan (шаманы) были осуждены испанскими миссионерами , как колдунов и были вынуждены преобразовать. Духи предков и духи природы демонизировались , иногда их отождествляли с библейскими демонами, а сам термин анито стал синонимом « идола ». Испанцы полагали, что анитос были демонами, которые обманули тагалогов от поклонения Богу, но Батхала был исключением из этого правила, поскольку он был похож на христианское представление о Создателе. По словам сэра Джона Боуринга ( Поездка на Филиппинский остров) «священники в целом были готовы признать, что имя Батхала не вызывает возражений вместо имени Диоса (Бога)».
Батала в других культурах и этнических группах [ править ]
В древнем Bicol , Bathala поклонялись в качестве второстепенных божеств, в лице маленького изображения , которое они всегда носили на удачу; согласно бикольской грамматике Марка Лиссабонского (1628, 61), « они говорят, что это было anito, которое принесло удачу тому, кого сопровождало ». Таким образом, если в человека никогда не попадали предметы, брошенные в него, его называли баталааном .
Некоторые ученые также определили Bathala с Sambal божества «Mallari» (Mayarí), хотя , по словам Андреса де - Сан - Николас (1664, 420), Bathala Mey Капал (Maykapal) был также перечислен среди своих божеств, чьи ложные родословные и сказочные дела они праздновали в определенных мелодиях и стихах, таких как гимны, которые написал Уильям Генри Скотт, возможно, из-за влияния тагалогов на их культуру или верования.
Среди Бисая их верховное божество, которое обычно называют Каптан, также называют Батхала. [8] На Минданао верховное божество Субанона, обычно называемое Дивата Магбабая, а также верховное божество Букиднона, обычно называемое Дивата на Магбабая, также упоминалось как Батхала. [9]
Древнее висайское воззвание гласит:
1. Батхала, происхождение первых существ,
обитает в высоких горах;
В ваших руках
находится генератор
- ведьма Манилив.
Высокий, как ствол
кокоса;
Твердый, как скала;
Прожорлив, как огонь;
Свирепый, больше, чем бешеный порочный пес.
Из твоей груди Вышел
генератор Лулид
.
Это он
делает то, что ему нравится;
Кто темнеет
Больше ночи -
Как стебель Палая;
А иногда
Словно лучиками света
Стреляет в ведьм, как стрела.
Вы живете среди пигмеев.
Уничтожьте этих плохих персонажей
Генератора Камакала.
2. Батала, ты, о, маленькая птичка, Адарна!
О ты, кто поселился в этом загроможденном доме -
Обитель ястребов и орлов,
Спустись, мы молим тебя, на землю,
Со всеми
своими разноцветными перьями И твоим шелковистым, пернатым хвостом - Спустись
! Спустись! - на землю.
Ах ты, птичка с яркими крыльями!
Ты небесный дар, приготовленный для земли
- Источник нашей жизни, посвященный нашей матери.
Поистине, ты претерпел боль в этих пределах
Гор скалистых и обрывистых - В
поисках изумрудных озер, теперь исчезнувших.
Свирепые животные
Искусство твое, мать
О, почтенная гора Канлаон-
Правитель людей горы. [10]
Оригинальное висайское воззвание [ править ]
Bathala, pinunuan пел несколько
слов, Dito
mag estar sa anang
alima na tagsa
Si amay Maniliw nga tamaw
nga,
Malayog anay sang puno ka
niug,
Mabakod angay sa bantiling,
Kag masupong angay sa
kalayo,
a Mabangis nga
Bany-aga nga ayam.
Sa amang kilid lumsit.
Сиама Лулид Амо;
Сия и сумасшедший
Кон тунай в сапог,
Нга мага
лабиринт Кагаб-ихон мапилонг… [11]
- Перевод на тагальский
Наслаждайтесь одними
из них,
накатирайте их на все, что вам
нравится, когда
Си Манилиу, и вы
можете найти
их;
Matigas na
parang bato,
Masiklab na parang apoy, Mabangis , который больше всего на
Asong nahihibang.
Са дибдиб мо лумабас
ангел Лулид Амо;
Siya ang nakagagawa
At nagbibigay dilim
Na Higit sa gabi… [11]
Индонезия [ править ]
Установлено, что филиппинская батхала связана с индонезийским богом индуизма по имени « Батара Гуру ». В индонезийской яванской мифологии Шива также известен как Батхара Гуру. [ необходима цитата ]
Ссылки [ править ]
- ^ Almocera, Ruel А., (2005) «Популярная филиппинские верования с предложенной Духовной Response» в Doing теологии на Филиппинах . Suk, John., Ed. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98
- ^ Maggay, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание . Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
- ^ a b Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 971-550-135-4.
- ^ Деметрио, Франсиско Р .; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию . Книги GCF, Кесон-Сити. ASIN B007FR4S8G .
- ^ Потэ, Жан-Поль Г. (2019). Древние верования и обычаи тагалов . Lulu.com. п. 22. ISBN 978-0-244-34873-1.
Ничего не сказано о поле Батхалы. Использование мужского санскритского термина предполагает, что это был бог, но, возможно, он использовался как эпицентр в тагальском языке.
- ^ Потэ, Жан-Поль Г. (2019). Древние верования и обычаи тагалов . Lulu.com. п. 309. ISBN. 978-0-244-34873-1.
- ^ https://www.aswangproject.com/lakapati-the-transgender-tagalog-deity/
- ^ Buyser, F. (1913). Сугиланонг Караан.
- Перейти ↑ Esteban, RC, Casanova, AR, Esteban, IC (2011). Сказки Южных Филиппин. Издательство "Наковальня".
- ^ Теофило дель Кастильо Ю. Туазон; Buenaventura S. Medina Jr .; Пасита С. Иносенсио-Ньевера. Филиппинская литература: от древних времен до наших дней .
- ^ а б Хосе Вилла Панганибан; Консуэло Т. Панганибан; Дженовера Э. Маналуте; Корасон Э. Кабигтинг. Panitikan ng Pilipinas; Binagong Edisyon .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Vocabulario de la Lengua Tagala Хуана де Носеда и Педро де Санлукара.
- Diccionario Mitologico - де - лас - филиппинка по Фердинанду Блюментрит .
- Боксерский кодекс (1590)
- Relacion де лас Islas Filipinas (1595-1602) по Педро Chirino .
- Relacion de las Yslas Filipinas (1582) Мигеля де Лоарка.
- Relacion de las Costumbres de Los Tagalos (1589) Фрая Хуана де Пласенсиа .
- Barangay: шестнадцатый век Philippine Культура и общество по Уильяму Генри Скотт
- Посещение острова Филиппинского от сэра Джона Боурингу .
- Филиппинская литература: от древних времен до наших дней , Теофило дель Кастильо и Туазон и Буэнавентура С. Медина-младший.
- Panitikan ng Pilipinas; Binagong Edisyon от Jose Villa Панганибан , Консуэло Т. Панганибан, Genovera Е. Manalute, Коразон E. Kabigting
- Диксюнарио-Тесауро Пилипино-Инглес , СП Панганибан
- Таня Сторч, изд. (2006). Религии и миссионеры в Тихом океане, 1500-1900 гг . Тихоокеанский мир. 17 . Издательство Ashgate. С. 33–36. ISBN 0754606678.
- Дайан де Лас Касас; Зара К. Гагатига (2011). Сказки с 7000 островов: филиппинские народные сказки . ABC-CLIO. С. 80–81, 149–150. ISBN 1598846981.
- Дин Спруил Фанслер, изд. (1921). Филиппинские народные сказки . Мемуары Американского фольклорного общества, популярные филиппинские сказки. 12 . Американское фольклорное общество. С. 219, 399–424.
