Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифические существа
Мифические животные
Мифические герои
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин

В коренных религиозных верованиях людей Тагалога (иногда именуемые Anitism , [1] [2] или, менее точно, используя общий термин « анимизм ») были хорошо документированы испанскими миссионерами, [3] в основном в виде эпистолярного счетов ( relaciones ) и в виде записей в различных словарях, составленных монахами-миссионерами. [3]

Археологические и лингвистические данные [2] [4] [3] указывают на то, что эти верования восходят к приходу австронезийских народов, [1] [5] [3], хотя элементы были позже синкретически адаптированы из индуизма , буддизма Махаяны и ислама. [6] [3] Многие из этих местных верований сохраняются и по сей день в синкретических формах, которые ученые называют филиппинскими вариациями народного ислама и народного католицизма . [7]

Космология [ править ]

В отличие от ранних западных религий, в которых большое внимание уделялось пантеонам божеств. Как отмечает Альмосера, религия среди тагалогов была тесно связана с их повседневной жизнью:

Помимо собственной социальной структуры, они верили в невидимое общество, сосуществующее с их собственным. Они считали, что это общество населяли духи, в том числе мертвые предки, божества и меньшие боги. Доиспанские филиппинцы почитали этих духов ритуалами и праздниками, потому что эти сверхъестественные существа считались способными руководить всей гаммой жизни, включая рождение, болезнь, смерть, ухаживания, брак, посевы, сбор урожая и смерть. Некоторые из этих духов считались дружелюбными; другие считались тираническими врагами. [1]

Древние тагалоги изначально считали, что первым божеством солнца и луны был Батхала , поскольку он является изначальным божеством и божеством всего. Позже титул божества луны был передан его любимой дочери Майари, а титул божества солнца - его внуку и почетному сыну Аполаки. Одна из его дочерей, Талаявляется божеством звезд и главным божеством созвездий, в то время как Ханан был божеством утра и новой эры. Космические верования тагальцев не исключены из мифов о проглатывающих луну змеях, распространенных среди различных этнических народов Филиппин. Но в отличие от рассказов других этнических народов о змеях, проглатывающих луну, в которых змея обычно изображается как бог, тагальцы верят, что змея, вызывающая затмения, - это дракон-монстр по имени Лахо . Дракон, несмотря на то, что он силен, может быть легко побежден Майари, причина, по которой лунная тьма во время затмений уменьшается в считанные минуты. [8]

«Паг-анито»: «подношение» или «акт поклонения» [ править ]

Из-за языковых ограничений и личных религиозных предубеждений испанские летописцы часто записывали различные интерпретации тагальских слов, относящихся к богослужению. Слово «анито» - одно из этих слов, которое имеет разные толкования. Скотт [3] отмечает, что миссионеры в конечном итоге переосмыслили это слово как означающее «все идолы», включая ближневосточных богов, упомянутых в Библии, всякий раз, когда они включались в свои проповеди. В результате в наше время слово «анито» стало обозначать различные фигурки или «идолы», которые представляют филиппинских божеств. Однако на тагальском языке для обозначения таких изображений было « ларауан ». [3]

В своем Dictionary Vocabulario de la lengua tagala 1613 года Фрай Педро де Сан Буэнавентура [9] ( стр. 361 ) объясняет:

Более уместно было бы это называть подношением, потому что «анито» не означает какую-либо конкретную вещь, например идола, а означает подношение и молитву, которую они совершали бы умершим друзьям и родственникам ... [или] подношение всему, что они сделали готовые, такие как лодка, дом, сетка и т. д., и это были циновки, приготовленная еда, золото и другие вещи.

Неназванный автор анонимной книги 1572 года « Relación de la conquista de la isla de Luzón » (переведенной в третьем томе книги Блэра и Робертсона) [10], хотя и отмечен как особенно его паноцентрический и антинативистский взгляд, тем не менее дает подробные описание pag-aanito тагалогов , которое имеет много очевидных сходств с сохранившимися обычаями коренных народов:

"Когда какой-либо вождь болеет, он приглашает своих родственников и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пир разлагается на нескольких тарелках на земле внутри дома они также садятся на землю, чтобы поесть. В разгар пира (на их языке называемого манганито или байлан) они кладут идола по имени Батала и некоторых престарелых женщин, которых считают жрицами, и некоторых престарелых индейцев - не более того. Они предлагают идолу часть пищи, которую едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здоровье больного, для которого проводится пир. У уроженцев этих островов нет ни жертвенников, ни жертвенников. это манганито, пьяная пирушка, если лучше назвать ее, обычно длится семь или восемь дней;и когда он закончится, они берут идолов и ставят их по углам дома, и держат их там, не проявляя к ним никакого почтения ».

Деметрио, Кордеро-Фернандо и Накпил Зиалсита [2] отмечают, что использование тагалогами Лусона и капампанганцами слова «Анито» вместо слова «Дивата», которое было более преобладающим в регионах Висая, указывает на то, что эти народы Лусона испытали меньшее влияние индуистских и буддийских верований империи Маджапахит, чем вишайцы. [2] Они также заметили, что эти слова поочередно использовались среди народов в самых южных частях Лусона - в регионе Бикол, Мариндук, Миндоро и т. Д. Они предположили, что это переходная область, передовая линия увеличившейся «индианизации» Влияние Маджапахита, которое продвигалось на север [2] так же, как ислам продвигался на север от Минданао. [3]

Тагальский пантеон [ править ]

Высшие существа в анитизме - это всегда изначальные божества, которыми руководит Батхала . Из этих пяти изначальных божеств только Батхала, Амихан и Аман Синая являются живыми божествами. Два других, Улиланг Калулува и Галанг Калулува, превратились в пепел в течение первых веков космического творения. Следующими по рангу идут божества анитос, независимо от того, живут ли они в Калувальхате , Касамаане или в среднем мире. [11] На третьем месте находятся анито, посланные Батхалой на помощь человечеству. Эти anitos обычно служат определенным сообществам и редко распространяют свое влияние из своих владений, как в случае с anito, Makiling . Как и человечество, эти анито иногда склонны к проступкам, но в целом хороши.[12] Четвертым по рангу являются духи предков человечества anito (известные как калулува , [13] вторая и последняя форма души). Последний ранг включает дао (человечество), в котором обитает какамбал [14] (буквально близнец; первая форма души, известная как живая душа, которая блуждает, когда тело спит), мга хайоп (животные), халаман и пуно (растения и деревья), ламанг лупа (сверхъестественные существа земли) и ламанг дагат (сверхъестественные существа вод). [15] [16] [17]

«Батхала»: «всемогущий» или «творец» [ править ]

Основная статья: Батхала

Согласно ранним испанским миссионерам, люди тагальским верили в боге-творца под названием « Bathala », [2] , которого они называют и как maylicha (создатель, лит «актер творения») и maycapal (господин, или всемогущим; букв. «актер власти»). Лоарка и Чирино сообщили, что в некоторых местах этого бога-создателя называли « Молайари » (Маляри) или « Диоата » (Дивата). [3] Скотт (1989) отмечает:

«Батхала описывалась как« май капал са лахат [создатель всего] », что означает« лепить что-то между руками, например, из глины или воска ». [3]

Батала входит в число пяти изначальных божеств тагальского пантеона. [18] Считается, что он живет в обители под названием Kaluwalhatian , [19] которая является версией неба древних тагальцев , известной как небесные царства и двор Батхалы . [20] Калувалхатян не имеет места для выращивания риса и запрещает преследование оленей. Батхала обитает здесь с другими божествами, такими как Аманикабле, бог охотников и бурных вод, [21] Идиянале, богиня труда, [22] Диманган - бог хороших урожаев, Лакапати - богиня плодородия, [23] Икапати - богиня возделываемых полей,[24] Мапулон - бог времен года, Майари - богиня луны, [25] Тала - богиня звезд, Ханан - богиня утра, Думакулем - бог гор, Анитун Табу - богиня ветра и дождь, Анаголай - богиня потерянных вещей, Аполаки - бог солнца, [26] и Диян Масаланта - богиня любви. Среди второстепенных божеств, которые живут в Калувалхатиане, - Ливауэй - богиня рассвета, Таг-ани - богиня урожая, Кидлат - бог молнии и Хангин - бог ветра. [27] Обитель Kaluwalhatianоднако это не должно ассоциироваться с местом, куда уходят духи предков. Место, куда уходят добрые духи предков, расположено под землей и называется Мака , а место, куда уходят злые духи предков, называется Касамаан (или Касанаан ) [28], которое также находится под землей. В отличие от Касанаана , который является «деревней горя и несчастий», Мака мирный и наполненный радостными дарами , которых добрые духи предков заслуживают в загробной жизни. Мака управляется совместно Bathala , который имеет доблесть вызвать и порядка духов от Мака (и Kasamaan), если он пожелает, и Ситаном, в то время как Касамаан управляет только божество по имени Ситан, хранитель всех душ и повелитель четырех злых божеств, а именно Мангагагавай, причинитель болезней, Манисилат, разрушитель семей, Мангкукулам, причинитель пожаров и Хуклубан, виновник смертей. [29] [30] [31]

Франсиско Деметрио, Джильда Кордеро Фернандо и Фернандо Накпил Зиалсита резюмируют ряд тагальских верований относительно Баталы:

« Тагалоги звали своего верховного бога Батхала Майкапал или Лумиха (Создатель). Огромное существо, он не мог выпрямиться из-за низкого неба. И солнце ярко горело рядом с ним. Однажды Батхала получил боло и пронзил один из глаз Солнца, чтобы оно могло генерировать достаточно тепла для поддержания жизни. Наконец, Батхала смог выпрямиться и своими руками подтолкнул более прохладное небо к его нынешнему уровню. Батхала также известен как великий хранитель вселенной , хранитель вещей, от которого исходит все провидение, отсюда прекрасное слово «бахала» или «мабахала», означающее «заботиться» ».

Миссионеры, наблюдавшие за тагалогами в 1500-х годах, отметили, однако, что тагалоги не включали баталу в свои ежедневные акты поклонения (pag-a-anito). Фрай Буэнавентура отметил в Vocabulario de la lengua tagala, что тагалоги полагали, что Батхала был слишком могущественным и далеким, чтобы беспокоиться о заботах смертного человека, и поэтому тагалоги сосредоточили свои действия умиротворения на непосредственных духах, которые, по их мнению, контролировали их повседневная жизнь. [7]

Другие божества и силы [ править ]

Поскольку Батхала считалась «далекой» сущностью, тагалоги больше сосредотачивали свое внимание на «меньших» божествах и силах [2], на которые было легче повлиять, чем на Батхалу. [7] Поскольку у тагалогов не было собирательного слова для описания всех этих духов вместе, испанские миссионеры в конце концов решили назвать их «анито», поскольку они были предметом тагальского акта pag-aanito (поклонения). Термин анито, имеет три значения. Первое - это божества (боги и богини), включая Батхалу и низшие божества, живущие и не живущие в Калувалхатиане. Второй - это духи не предков, существа, посланные Батхалой вместе с божествами для помощи человечеству в повседневной жизни. Эти не относящиеся к предкам духи анитос могут быть бесформенными или обладать формами различных существ. Последние - это духи предков, души ушедших людей. Этих предков духа анитос также могут вызывать Батхала для помощи своим родственникам и потомкам в особых случаях, обычно через сны или мерцания света. По словам Скотта, тщательный поиск источников с 1500-х годов показывает, что на тагальском не было ни единого слова для других божеств, над которыми был выше Батхала: при необходимости испанские лексикографы называли их всех анито. [3]Другие источники и ранние словари описывают их как посредников («агентов Батхалы»), а словари используют слово «абогадо» (защитник) при определении своих владений. Однако эти источники также показывают, что на практике к ним обращались напрямую: « в настоящих молитвах к ним обращались напрямую, а не в качестве посредников». Скотт приводит пример молитвы фермера Лакапати, где ребенка держали над поле, и фермер молился: « Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин [Лакапати накормит этого твоего раба; пусть он не голоден ]» [9] ( стр. 361 )Деметрио, Фернандо и Зиалсита в своей книге 1991 года «Книга душ» в целом классифицируют этих духов на «духи предков» и «духи не предков», а затем подразделяют их на следующие подкатегории: «духи предков, духи природы и хранители. духи ». [2]

Божества, живущие с людьми, а не в Калувальхате , Мака или Касамаане , также известны в тагальском пантеоне как анитос:

  • Аман Икабли , покровитель охотников
  • Аман Синая был духом-предком, богом океанов и одним из пяти изначальных божеств, к которому рыбаки призывали как дух-хранитель. Скотт отмечает, что он был «изобретателем рыболовных снастей, [и] получил свое имя, когда впервые намочил сеть или рыболовный крючок» [3]
  • Амихан - божество мира и одно из пяти изначальных божеств
  • Бибит , который вызвал болезнь, если не получил признания в обычной повседневной деятельности. [3]
  • Бигхари , богиня радуги, [32] [33] [34]
  • Дайан Масаланта , покровитель влюбленных и родов.
  • Хайк , бог моря, которого моряки призывают на большую церемонию [3], просят хорошей погоды и попутного ветра.
  • Лакамбини , бог чистоты, еды и праздников, защитник (в испанских словарях используется термин «абогадо») [3] горла, взывали в случае заболеваний горла.
  • Лакан Бакод был « властелином заборов (бакод)» и «призван не допускать попадания животных в заблуждение ». [3] Скотт цитирует Сан-Буэнавентуру [9] ( стр. 361 ), говоря, что ларауан (изображение / идол) Лаканбакода « имел позолоченные гениталии длиной с рисовый стебель», и «ему предлагали угрей при ограждении свидденов - потому что, как они сказали, это были его гениталии. самый прочный из всех заборов ".
  • Лаканг Балингасай , бог насекомых,
  • Лакапати «поклонялись на полях во время посадки», и «он был подходящим образом представлен изображением гермафродита с мужскими и женскими частями» [3]
  • Линга , бог медицины
  • Мананангал , богиня страха,
  • Манкукутод , защитник кокосовых пальм, преподнесенный сборщиками тубы перед восхождением на дерево, прямой потомок пепла Улиланг Калулува и Галанг Калулува, двух из пяти изначальных божеств [3], чтобы они не упали со ствола.
  • Мейлупа , вороний бог земли,
  • Силаган , бог надлежащих погребальных практик
  • Увинан Сана , страж пастбищ или лесов, [3] признавался повелителем пастбищ или лесов при входе в них, чтобы не считаться нарушителями. [3]

Анитос, посланный Батхалой на помощь человечеству, помимо божеств, также называют анитос. К ним относятся Макилинг , анито с горы Макилинг и другие общинные анито. Духов предков также называют анитос. Его или ее потомки, родственники, друзья или строгие последователи могут призвать к этому духу предков анитос для помощи в выполнении задания. Однако сначала необходимо одобрение Батхалы, чтобы духу предков было разрешено покинуть Маку и помочь человеку во сне или видениях. Популярные духи предков , которые призваны являются katalonans , datus , lakans , опытные мастера, и храбрые воины , которые скончались и , как полагают, что отправились в макиуспешно. [35] [36] Помимо анитос, есть существа ниже их. Эти существа разнообразны по форме и считаются монстрами (пример - асван ) и / или хранителями (пример - тикбаланг ), которые бродят по миру вместе с человечеством. Эти существа обычно обитают в пределах природы, но, когда их потревожили, они могут нанести серьезный ущерб человеку и даже стать причиной смерти.

Каталонский (жрецы или жрицы) [ править ]

Основная статья: каталонский

Тагалоги, которые обладали духовной доблестью в контакте с божествами и анитос, были известны как каталонцы . Katalonann , будучи духовным лидером и персонифицированный контакт с божествами, а также взял на себя роль Datu если Datu еще не вернулся из своего путешествия. Он также действует как дату в переходные периоды, когда официальное дату (лидер) еще не выбрано. Как и дату , католанон может быть мужчиной или женщиной. Католанон может выбрать жену или мужа в качестве партнера в его или ее духовной деятельности, независимо от пола. katolanonСогласно испанским источникам, мужское или женское, обычно имеет женское гендерное выражение. Причина этого в том, что женское выражение лица является воплощением естественного духовного баланса и доставляет удовольствие тагальским божествам. Когда определенные барангаи решают заключить договор об объединении с другими барангаями, данные каждого барангая будут голосовать между собой, кто будет считаться лаканом (также известным как пунонг дату ), который считается главой всех данных в пределах пакт. Чтобы установить договор, делается сандуго или кровь. Католанан дату, который был преобразован в лакан, также возвышается до титула пунонг католанан (главный католанан). Этот термин, по-видимому, происходит отТагальское слово « katalo », что означает « в хороших отношениях с » таким образом, что Catalonan те «в хороших отношениях с Anito духами». [7] Историк и испанский миссионер Педро Чирино, SJ, отметил, что их длинные волосы являются символом их приверженности своей религии. [37]

Народная медицина [ править ]

Основные статьи: Пасма и Усог

Тагальская народная медицина, некоторые практики которой сохраняются и сегодня и изучаются в рамках филиппинской психологии , находится под сильным влиянием религиозной космологии тагальцев. [38] [39] Помимо местного травяного покрова, который является общим для форм народной медицины во всем человеческом обществе, среди всеобъемлющих концепций в тагальской народной медицине есть системы « Усог » и « Инициатив в Ламиге » («Горячий и холодный» "), что ведет к Pasma .

Священные места [ править ]

Основная статья: Дамбана

Практики Дамбаны выполняются с помощью различных средств, таких как благодарение, молитвы-пожелания или даже увековечение какого-либо события. Все божества, существа, посланные Батхалой, и духи предков вместе называются анито . Божество, наиболее использован в dambana практике является Bathala , верховным богом народа Тагалога , который контролирует , не божество anitos и tigmamanukanПриметы В целом, все в природе считается священным в Тагализмо: пещеры, реки, моря, озера, горы, деревья, ветер, небо и так далее. Другие священные места также включают тагальские места смерти (древние кладбища) и храмы (обычно в виде фортов или увеличенных хижин с частоколами). Обычно эти места являются местами, где часто бывают божества, и, таким образом, служат одновременно и местом поклонения, и местом для подзарядки тела и амулета человека, известного как муравьи-муравьи. Эти места также обычно являются домом для определенных анитос или духов предков, посланных Батхалой на помощь человечеству. Следующие места традиционно считаются самыми священными и до сих пор остаются среди этих мест:

  • Озеро Таал и вулкан
  • Гора Кристобаль - священная как место для злых духов, которых тоже следует уважать.
  • Гора Банахау - священная как место для добрых духов, помощников Батхалы.
  • Гора Макилинг - священная как место для добрых духов, особенно анито, Макилин.
  • Южная Сьерра-Мадре - священная, поскольку она «близка к небу» и, следовательно, близка к Калувальхатианам
  • Лагуна-де-Бэй - главное торговое озеро тагальцев.
  • Река Пасиг - путь древних тагалогов из пресной воды в море.
  • Гора Арайат - гора на северо-востоке Пампанги, которая также является священной для народа Капампанган.
  • Мариндук - горы Мариндук и пещеры Батхала
  • Древние руины - такие как руины Камхантика в Кесоне, петроглифы Ангоно в Ризале и руины Санта-Ана в Маниле.
  • Различные пещерные места - пещеры считаются «домом» для некоторых анито.

Тигмаманукан (птицы-предзнаменования) [ править ]

Азиатский иреновый ( Irena Puella Turcosa ) является одним из двух видов иреновых (рода Irena , семейство Irenidae ) , которые были предложены , чтобы быть фактическая птица упоминается древние Tagalogs, к которой tigmamanukan.
Основная статья: Тигмаманукан

Тагальцы называли тигмаманукан , местную птицу, птицей-предзнаменованием. Хотя поведение многих птиц и ящериц считалось предзнаменованием, особое внимание уделялось тигмаманукану.

Согласно Словарю Сан-Буэнавентуры [9] тагалоги считали, что направление тигмаманукана, пролетавшего поперек их пути в начале путешествия, указывает на результат предприятия. Если бы он летел справа налево, экспедиция увенчалась бы успехом. Этот знак назывался « лабай », термин, который до сих пор присутствует в некоторых филиппинских языках со значением «продолжать». Если бы птица летела слева направо, путешественники наверняка никогда не вернулись бы.

Также было сказано, что если охотник ловил тигмаманукана в ловушку, они отрезали ему клюв и выпускали его, говоря: « Кита ай ивавала, кун акой мей какаунан, лалабай ка». («Ты свободен, поэтому, когда я отправляюсь» , пой справа. ")

Хотя название «тигмаманукан» больше не используется сегодня, некоторые ранние западные исследователи говорят, что конкретная птица, упомянутая этим именем, - это сказочная синяя птица (род Irena , семейство Irenidae ). Один исследователь определенно идентифицировал азиатскую сказочную синюю птицу ( Irena puella turcosa ) [40], а другой определенно идентифицировал филиппинскую сказочную синюю птицу ( Irena cyanogastra ). [41] В любом случае, большинство источников, описывающих тигмаманукан, согласны с тем, что он отличается «синим» цветом. [42]

Тагальская душа [ править ]

Тагалоги традиционно верят в две формы души. Первый известен как какамбал (буквально означает близнец), который является душой живых. Каждый раз, когда человек спит, какамбал может путешествовать по многим мирским и сверхъестественным местам, что иногда приводит к кошмарам, если во время путешествия какамбал происходит ужасное событие . Когда человек умирает, какамбал в конечном итоге трансформируется во вторую форму тагальской души, которой является калулува (буквально означает дух). В традиционной тагальской религии калулува затем отправляется либо в Касанаан (если человек был злым при жизни), либо в Маку.(если человек был хорош при жизни). Обеими областями правит Батхала , хотя Касанааном также правит божество душ. [43]

Из-за прихода испанцев в 16 веке в тагалог насильно был введен римский католицизм. В римском католицизме хорошего человека отправляют на небеса, а плохого - в ад, чтобы он сгорел в кипящем масле.

Убеждения во сне [ править ]

Тагальцы традиционно верят, что когда человек спит, ему могут сниться или не сниться предзнаменования Батхалы . Предзнаменования - это либо туманные иллюзии во сне, либо появление существа-предзнаменования, такого как тигмаманукан , либо наблюдения из будущего. Приметы сна не оставляют следов того, что человек должен сделать, чтобы предотвратить или позволить мечте сбыться, поскольку именно сам человек должен предпринять надлежащие действия, чтобы предотвратить или осуществить мечту. Сны-предзнаменования - это всего лишь предупреждения и возможности, «разработанные Батхалой».

Кроме того, человеку могут сниться кошмары. Есть две причины, по которым происходят кошмары: первая - когда душа какамбала сталкивается с ужасающим событием во время путешествия из тела, или когда бангунгот садится на спящего человека в попытке отомстить из-за срезания ее дома на дереве. . Говорят, что большинство кошмаров связано с тем, что душа какамбала сталкивается с ужасающими событиями во время путешествия. [44] [45]

Традиционные погребальные обряды [ править ]

У тагальцев было множество погребальных обрядов до испанской колонизации и католического введения. В сельской местности Кавите деревья используются в качестве захоронений. Умирающий заранее выбирает дерево, поэтому, когда он или она становится неизлечимо больным или очевидно собирается умереть от старости, рядом с указанным деревом строят хижину. Затем труп умершего помещают вертикально в выдолбленный ствол дерева. Перед колонизацией статуя, известная как лиха , также была погребена с мертвыми внутри ствола дерева. В Муланай, Кесоне и близлежащих районах мертвых хоронят в известняковых саркофагах вместе со статуей лихы . Однако эта практика исчезла в 16 веке из-за испанской колонизации. ВКалатаган, Батангас и близлежащие районы, мертвые похоронены под землей вместе со статуями лиха . Статуи размером 6-12 дюймов представляют собой персонифицированные изображения анитос . Статуи Лихи не ограничиваются погребальными практиками, они также используются в домах, в молитвах, в сельском хозяйстве, медицине, путешествиях и в других целях. [46]

Захоронения собак, которые высоко ценились в тагальском обществе, также широко исследовались филиппинскими учеными. Археологические исследования 2018 года показали, что тагальские собаки действительно пользовались большим уважением до колонизации и рассматривались как равные, что подтверждает устное знание о том, что собаки - это существа, благословленные божествами. Собак хоронили не в качестве жертвоприношений или после смерти хозяина, а всегда « индивидуально », имея собственное право на надлежащие методы захоронения. На месте захоронения в Санта-Ана, Манила, была обнаружена собака, которая была сначала похоронена, а через несколько лет умерший ребенок-компаньон собаки был похоронен над могилой собаки, что свидетельствует о том, какой человеческий престиж был придан собакам в древних тагальских верованиях. [47]

Иностранные влияния [ править ]

Хотя в настоящее время ученые сходятся во мнении, что корни верований тагалогов были коренными, или, если быть более конкретными, австронезийскими, эти верования позже были «усилены» элементами, адаптированными тагалогами из индуизма, буддизма махаяны и ислама. [6] [3] Хотя ученые признают возможность того, что некоторые из этих влияний могли возникнуть в результате ограниченной торговли тагалогов со Шривиджайей, [3] считается, что большинство индуистских и буддийских элементов были включены в результате более обширная торговля, которую тагалоги позже вели с Маджапахит, [3]в то время как исламские влияния были включены из-за связей тагалогского класса магиноо с Султанатом Брунея и торговых отношений тагалогов по всей Малайзии. [3]

Буддийский образ был воспроизведен в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будды в Сиаме , Индии и Непале . На горшке изображен Будда Амитхаба в позе трибханга [48] внутри овального нимба. Ученые также отметили, что в изображении присутствует сильная махаянская направленность, поскольку также был изображен Бодхисаттва Авалокитешвара . [49] Lokesvara бронзовая статуя Lokesvara была найдена в Isla Puting Бато в Tondo, Манила . [50]

Косвенные индийские влияния через Маджапахит [ править ]

Основная статья: индийские культурные влияния в ранних филиппинских государствах

Поскольку вещественные доказательства того, в какой степени Индия влияла на Филиппины до испанской конкисты, довольно скудны, ученые на протяжении многих лет придерживались разных взглядов на этот вопрос. Джокано (2001) отмечает:

<< За исключением нескольких артефактов и определенных заимствованных слов, которые были приняты в качестве доказательства индийско-филиппинских отношений, существует скудный навязчивый материал, подтверждающий определенные взгляды на диапазон доисторического влияния Индии в стране. Многие обобщения [которые] до сих пор были продвинутые просто скрывают основные проблемы филиппинского культурного развития. Даже археологические данные, в основном предметы торговли, должны быть подвергнуты критической оценке, прежде чем они будут признаны доказательством прямых контактов ". [51] ( стр 138–139 )

Он отмечает, что различные потоки доказательств, подтверждающих утверждение о том, что это влияние достигло Филиппин, включают: [51] «Слоговое письмо; артефакты в виде различных фигурок из глины, золота и бронзы, которые были выкопаны в различных местах в на Филиппинах и 336 заимствованных слов, определенных профессором Франсиско как санскритское происхождение, при этом 150 из них определены как происхождение некоторых основных филиппинских терминов ».

Независимо от того, как и когда это произошло на самом деле, историографы, специализирующиеся на Юго-Восточной Азии, отмечают, что это «влияние» было культурным и религиозным, а не военным или политическим по своей природе. Например, Осборн в своей «Истории Юго-Восточной Азии 2004 года» отмечает: [6] ( стр. 23 )

Начиная со 2-го и 3-го веков нашей эры, происходило медленное расширение культурных контактов Индии с регионом Юго-Восточной Азии. Это был неравномерный процесс: некоторые области получили индийское влияние намного позже, чем другие, а степень влияния варьировалась от века к веку. [...] Индианизация не означала массовую миграцию индийского населения в море. Скорее, относительно ограниченное число торговцев и ученых-священников принесло индийскую культуру в ее различных формах в Юго-Восточную Азию, где большая часть, но не вся эта культура была поглощена местным населением и присоединилась к их существующим культурным образцам.

Осборн далее подчеркивает, что эта «индианизация» Юго-Восточной Азии сама по себе не отменяет существующие образцы, культуры и верования коренных народов:

« Поскольку индийская культура« пришла »в Юго-Восточную Азию, не следует думать, что жителям Юго-Восточной Азии не хватало собственной культуры. Действительно, общепринятое мнение состоит в том, что индийская культура оказала такое влияние на Юго-Восточную Азию, потому что она легко соответствовала существующей культурной среде. образцы и религиозные верования народов, которые уже продвинулись на значительное расстояние по пути цивилизации. […] Жители Юго-Восточной Азии, если резюмировать, заимствовали, но они также адаптировались. В некоторых очень важных случаях им вообще не нужно было заимствовать . " [6] ( стр. 24 )

Историографы как из Юго-Восточной Азии в целом [6], так и из Филиппин в частности [3] [51] - согласны с тем, что влияние «индианизации» на Филиппинах было косвенным по своей природе [6], происходящим через контакты с культурой маджапахит. [51] [3] Орборн (2004) отмечает, что Вьетнам и Филиппины не участвовали в основной волне индианизации: [6] ( стр. 23 )

«В случае Вьетнама, который в этот период жил под властью Китая, процесс индианизации так и не произошел. По другой причине - удаленному географическому положению - Филиппины не участвовали в этом процессе».

Хокано продолжает:

"Филиппины географически находятся за пределами прямой линии торговли между Индией и остальной частью Юго-Восточной Азии. Более того, островной мир Индонезии, где Суматра и Ява контролировали торговые потоки, функционировал как решето для любого влияния (культурного, социального , и коммерческие) Индии, возможно, пришлось бы предложить за пределами Индонезийского архипелага. [...] Таким образом, можно сказать, что влияние Индии проникало на Филиппины только косвенно » [51] ( p139 )

Проанализировав ряд доказательств различных взглядов на дату и механизм «доисторического влияния Индии на страну», Джокано заключает:

<< Филиппино-индонезийские отношения в доколониальные времена усилились во время подъема империи Маджапахит. Именно в это время большая часть так называемого индийского культурного влияния достигла Филиппин через Индонезию. Но то, что проникло в нашу страну, особенно в морском порту сообществ, уже была модифицированной версией исходных индуистских культурных черт ». [51] ( стр. 142 )

Фрай Диего де Эррера отметил, что жители некоторых деревень были «мусульманами только по названию», а сборник также отмечает, что лусонцы, посетившие португальскую Малакку в 1510–1540 -х годах, были «номинально мусульманами». [6] Неназванный автор Anonymous 1572 Relación [10] более подробно описывает:

"В деревнях, ближайших к морю, некоторые не едят свинину, причину, по которой они не едят ее, я уже указывал, потому что, торгуя с моро Бернея, последние проповедовали им некоторую часть гнусной доктрины. Махомы, обвиняя их не есть свинину. [....] Когда [...] кого-либо из них спрашивают, почему они не едят ее, они отвечают, что не знают, почему; и если кто-то спросит их, кто Mahoma был и что его закон предписывает, они говорят, что они не знают заповедей или чего-либо еще о Махоме, даже его имени; и они не знают, что это за закон, и откуда он пришел. Это правда, что некоторые из тех, кто был в Берни понимают некоторые из них и могут прочесть несколько слов из Алькорана; но их очень мало, и они верят, что тот, кто не был в Берни, может есть свинину, как я слышал, многие из них говорят ".[10]

Современные верования [ править ]

Современные ученые, такие как Скотт [3] Джокано [52] и Мэггей [7], и теологи, такие как Горосп [53], согласны с тем, что коренные религиозные верования тагальцев сохраняются даже по сей день в форме народных верований. религия.

Например, Almocera отмечает, что:

Встреча с испано-католическим христианством мало что изменила в мировоззрении доиспанских филиппинцев. Однако это привело к формированию народной религии, а именно филиппинского «народного католицизма», синкретическая форма которого существует до сих пор.

Скотт в своей основополагающей работе 1994 года «Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века» отмечает поразительное сходство между рассказами 1500-х годов и современными народными верованиями. Он описывает счет Мигеля де Лоарка, в частности, следующим образом:

«замечательно тем, что звучит как то, что сейчас называют народным католицизмом».

Католический ученый о. Тем временем Виталиано Р. Гороспе отмечает:

«даже сегодня, особенно в сельской местности, мы находим лишь внешние атрибуты католической веры и практики, наложенные на первоначальный образец дохристианских суеверий и ритуалов». [53]

Важные учителя и писатели [ править ]

  • Грейс Ноно (Фольклористика)
  • Грейс Одал (Фольклористика)
  • Дамиана Эухенио (Фольклористика)
  • Джильда Кордеро Фернандо (Фольклористика)
  • Э. Арсенио Мануэль (Фольклористика)
  • Исабело де лос Рейес (Фольклористика)
  • Ф. Ланда Хокано (антропология)
  • Уильям Генри Скотт (историк) (история и историография)
  • Вирджилио Энрикес Филиппинская психология
  • Хуан Флавье (филиппинская народная медицина)
  • Майкл Тан (филиппинская народная медицина)

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Almocera, Руэль А., (2005) Популярные филиппинские духовные верования с предлагаемым теологическим ответом. в области богословия на Филиппинах. Suk, John., Ed. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98
  2. ^ a b c d e f g h Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию . Книги GCF, Кесон-Сити. ASIN  B007FR4S8G .
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 971-550-135-4.
  4. ^ Odal-Devora, Грейс (2000). Алехандро, Рейнальдо Гамбоа; Юсон, Альфред А. (ред.). Речные жители . Пасиг: река жизни . Unilever, Филиппины. С. 43–66.
  5. ^ Бенитес-Йоханнот, Purissima, изд. (16 сентября 2011 г.). Пути происхождения: австронезийское наследие в коллекциях Национального музея Филиппин, Национального музея Индонезии и Государственного музея Нидерландов во время волкенкунде . Макати, Филиппины: ISBN Artpostasia Pte Ltd. 9789719429203.
  6. ^ Б с д е е г ч Osborne, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN 1-74114-448-5.
  7. ^ a b c d e Мэггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
  8. ^ https://www.aswangproject.com/laho-moon-eater/
  9. ^ a b c d Буэнавентура, Педро де Сан (1613 г.). Vocabulario de la lengua tagala . Пила, Лагуна .
  10. ^ a b c Блэр, Эмма Хелен ; Робертсон, Джеймс Александр , ред. (1903). Связь с завоеванием острова Лусон . Филиппинские острова, 1493-1898 гг . 3 . Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
  11. ^ Халили, Mc (2004). Филиппинская история . ISBN 9789712339349.
  12. ^ https://www.aswangproject.com/legend-of-the-firefly/
  13. ^ https://www.aswangproject.com/soul-according-ethnolinguistic-groups-philippines/
  14. ^ https://www.aswangproject.com/soul-according-ethnolinguistic-groups-philippines/
  15. ^ Летиция Рамос Шахани, Fe B. Мангахас, Дженни Р. Llaguno , стр. 27, 28, 30
  16. ^ Соня М. Zaide, Ф. Грегорио Zaide , стр. 69
  17. ^ https://sites.google.com/site/philmyths/lesson-2
  18. Перейти ↑ Mabel Cook Cole , pp. 99–101, 124
  19. ^ Халили, Mc (2004). Филиппинская история . ISBN 9789712339349.
  20. Перейти ↑ Avena, Maria Stella O. (1977). Литературные жанры пилипинской, азиатской и западной культур . Типография СТЮ. п. 169 . Дата обращения 2 мая 2019 .
  21. ^ Rebecca Ramilio Ongsotto, Рейнальдо Кастильо Ramilo
  22. ^ Rebecca Ramilio Ongsotto, Рейнальдо Кастильо Ramilo
  23. ^ https://www.aswangproject.com/ancient-tagalog-deities-in-philippine-mythology/
  24. ^ https://www.aswangproject.com/ancient-tagalog-deities-in-philippine-mythology/
  25. ^ Эрлинда Д. Лалич, Avelina Дж Матик , стр. 33
  26. ^ Эрлинда Д. Лалич, Avelina Дж Матик , стр. 33
  27. ^ https://www.aswangproject.com/rainbows-in-philippine-mythology-folklore/
  28. ^ Халили, Mc (2004). Филиппинская история . ISBN 9789712339349.
  29. ^ Тельма Б. Кинтанара Хосе В. Abueva, стр. 75
  30. ^ Тельма Б. Кинтанара Хосе В. Abueva, стр. 79
  31. ^ https://www.tagaloglang.com/bathala-the-tagalog-god/
  32. ^ https://www.aswangproject.com/rainbows-in-philippine-mythology-folklore/
  33. ^ Летиция Рамос Шахани, Fe B. Мангахас, Дженни Р. Llaguno, стр. 27, 28
  34. ^ Соня М. Zaide, Ф. Грегорио Zaide, стр. 69
  35. ^ https://www.aswangproject.com/bathala/
  36. ^ https://www.aswangproject.com/ancient-tagalog-deities-in-philippine-mythology/
  37. ^ Chirino, Педро (1604). Relacion de las Islas Filipinas
  38. ^ Тан, Майкл (2008). Возвращаясь к Усогу, Пашме, Куламу . Кесон-Сити: Университет Филиппин Press. п. 178. ISBN 978-971-542-570-4.
  39. ^ Jocano, Ф. Ланда (1973). Народная медицина в филиппинском сообществе . Кесон-Сити: Punlad Research House, Inc. ISBN 971-622-015-4.
  40. ↑ Forbes, Генри (октябрь 1885 г.). «Странствия натуралиста по Восточному архипелагу. Рассказ о путешествиях и исследованиях с 1878 по 1883 год». Американский натуралист . 19 (10): 975–977. DOI : 10.1086 / 274069 . S2CID 222323556 . 
  41. ^ Мейер, AB "Tagals Tigmamanukan". В Блюментрите, Фердинанд (ред.). Dictionario Mitologica de Pilipinas . С. 34, 118.
  42. ↑ Гарсия, Мауро (ред.) (1979). «Чтения в филиппинской предыстории». Манила 1979: Filipiniana Book Guild, Inc. Cite journal requires |journal= (help)CS1 maint: extra text: authors list (link) CS1 maint: location (link)
  43. ^ https://www.aswangproject.com/soul-according-ethnolinguistic-groups-philippines/
  44. ^ https://www.aswangproject.com/soul-according-ethnolinguistic-groups-philippines/
  45. ^ https://vanwinkles.com/11-mythical-sleep-creatures-from-around-the-world
  46. ^ Tacio, Henrylito D. Смертельных практики Philippine Стиль архивация 2010-01-25 в Wayback Machine , sunstar.com, 30 октября 2005
  47. ^ https://www.forbes.com/sites/kristinakillgrove/2018/02/26/archaeologist-find-deformed-dog-buried-near-ancient-child-in-the-philippines/#1241de83897e
  48. ^ Трибхангу архивации 15 января 2009, в Wayback Machine
  49. ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-01-01-1963/Francisco%20Buddhist.pdf
  50. ^ http://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-15-1977/francisco-indian-prespanish-philippines.pdf
  51. ^ Б с д е е Jocano, Ф. Ланда (2001). Филиппинская предыстория: заново открывая доколониальное наследие . Кесон-Сити: Punlad Research House, Inc. ISBN 971-622-006-5.
  52. ^ Ф. Ланда Хокано, изд. Филиппины у испанского контакта. Манила: Предприятия MCS, 1975, 2.
  53. ^ a b Виталиано Р. Гороспе, SJ, Христианское обновление филиппинских ценностей. Манила: издательство Ateneo de Manila University Press, 1966. 37.