Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Disir )
Перейти к навигации Перейти к поиску
О римском боге подземного мира см. Dīs Pater . Для использования в других целях, см Dis (значения) .
"Dises" (1909) Дороти Харди
Умирающий герой викингов Рагнар Лодброк воскликнул на Кракумале : «Дисир приглашает меня домой (в Валгаллу )». Это иллюстрация женщины, приветствующей Одина обратно в Валгаллу на изображении на камне Тьянгвиде , Готланд .
"Рай" (1905) Эмиля Доплера
Дисаблот Августа Мальмстрёма
Ежегодная ярмарка Disting по- прежнему носит название dísir. Сцена из Различия 2008 года.

В скандинавской мифологии , а Dis ( «дама», множественное дизиры ) является божество, призрак, или дух , связанный с Fate , которые могут быть либо доброжелательными или антагонистическими в стороне смертных. Дисир может выступать в роли защитных духов норвежских кланов . Возможно, что их первоначальная функция заключалась в богинях плодородия, которые были объектом как частного, так и официального поклонения, называемого dísablót , [1] и их почитание могло происходить из поклонения духам мертвых. [2] Дисир, как валькирии , норны и вæттир, почти всегда упоминаются коллективно в сохранившихся ссылках. [1] [3] северногерманская дизиру и западногерманская Idisi , как полагают некоторым ученые, связанно из - за языковое и мифологическое сходство, [4] , но прямые доказательства англо-саксонской и континентальные немецкой мифологии ограниченно. Дисир играют роли в скандинавских текстах, которые напоминают роли фюльгюр , валькирий и норн , так что некоторые предположили, что дисир - это широкий термин, включающий других существ. [2]

Этимология и значение [ править ]

Исследователи предполагают, что основное значение слова dís - «богиня». [5]

Обычно говорят, что оно образовано от индоевропейского корня * dhēi- «сосать, сосать» и является формой dhīśana . [6]

Ученые связывали дизиры с западногерманском Idisi , [4] , видя начальное i- , как были утеряны в начале Ветхого или прото-норвежца . Якоб Гримм указывает, что Dis Skjöldunga в эддической Helgakviða Хундинга II (ст. 52) находится точно параллельно ид Scildinga «скьёльдунги ферзя» в Беовульфе (л. 1168). [7] Он также предполагает, что Iðunn может быть отражением оригинальной формы слова. [8] Однако, за исключением Второго заклинания Мерзебурга , в котором они работают с боевой магией, идисвстречается только со значением «леди», иногда «дева». [9] [10] Некоторые ученые не считают, что эти слова связаны напрямую, хотя сходство, очевидно, повлияло на древнескандинавское поэтическое использование. [11]

Другие ученые группируют всех женских божеств и духов, связанных с битвой, под классом идис, дис, валькирия и других имен, таких как сигевиф (женщины- победительницы , ассоциируемые англосаксами с роем пчел), и находят общие черты. как с лингвистической точки зрения, так и с точки зрения сохранившихся мифов и магических чар, достаточных оснований для объединения всех вариаций на эту тему из различных германских культур. [4]

Истории из этих и других культур сохранились с более ранних дат, чем Эдды, и трудно окончательно построить четкую дохристианскую мифологию без предположений. Однако германские языки, по-видимому, прошли скорее на север, чем на юг, от первоначального контакта с носителями индоевропейских языков около Дании или Ютландии. [12] Х. Дэвидсон отмечает аналогичное развитие мифологии на север, где элементы протогерманских концепций претерпели метаморфозы или были объединены ко времени первоначальной записи исландских саг. [4]

Согласно Рудольфу Симеку , древнескандинавский dís обычно используется просто как термин для обозначения «женщины», так же как древневерхненемецкий itis , древнесаксонский idis и англосаксонский ides . Это также могло быть использовано для обозначения типа богини. По словам Simek, «некоторые из эддических источников могут привести нас к выводу о том , что дизиры были валькирия, как опекуны мертвых, и, действительно, в Guðrúnarkviða I 19 валькирии даже называют Herjans дизирой 'Одина дизирой. Дизирами являются явно названы мертвыми женщинами в Атламе 28. Второстепенное убеждение, что disirбыли души умерших женщин (см fylgjur ) также лежит в основе landdísir из исландского фольклора «. [13]

Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны - богиня плодородия, личные опекуны, но также и богини-воины, - вера в дизир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться верой в различные проявления веры в ряд женщин (полу?) богинь ». [13]

Дисаблот [ править ]

Основная статья: Дисаблот

Существует немало свидетельств того, что диссирам поклонялись в Скандинавии в языческие времена.

Во-первых, жертвенный праздник ( blót ) в их честь, dísablót , упоминается в одной из версий саги Hervarar ok Heiðreks konungs, а также в саге Víga-Glúms , Egils saga и Heimskringla . [14] Согласно саге о Víga-Glúms, он проводился в зимние ночи (в начале зимы). [15]

В саге о Хервараре дисаблот также проводится осенью и совершается женщиной, дочерью короля Альфра Альфхеймского, которая «краснеет хоргра с помощью жертвоприношений и впоследствии после похищения спасена богом Тором . Джон Линдоу» предполагает, что на лице текст изображает мифологическую модель человеческого поведения. [16] В западной Скандинавии dísablót, кажется, был частным ритуалом . Даже большое собрание в саге Víga-Glúms было для семьи и друзей. [17]

Напротив, согласно « Саге о святом Олафе в Хеймскрингле» , в Гамла-Упсале dísablót отмечался в течение месяца Gói, то есть в конце февраля или начале марта, и сопровождался народным собранием, известным как Thing of All Swedes или Dísaing. и ежегодная ярмарка. Когда пришло христианство , собрание и рынок были перенесены на христианский праздник в начале февраля:

В то время, когда в Швеции все еще господствовало язычество, существовал старый обычай, согласно которому основные жертвоприношения совершались в Уппсале в месяц Гой ... Жертвоприношения должны были приноситься в то время для мира и победы короля и народа. со всей Швеции. В том месте и в то время должно было быть собрание всех шведов, а также рынок и ярмарка, которые длились неделю. Теперь, когда было введено христианство, там все еще проводились общие собрания и рынок. Но в настоящее время, когда в Швеции широко распространено христианство и короли перестали жить в Упсале, рынок перенесен на Сретение … но теперь он длится всего три дня. Есть общее собрание шведов. [18]

Однако название Dísaing (теперь Disting ) осталось в употреблении, и ярмарка по-прежнему проводится каждый год в Упсале в первый вторник февраля. Возможно, он один из старейших в Швеции. [19]

Заявленная цель dísablót в Упсале - принести жертву во имя мира и победы. Норвежские места, называемые Дисин , от древнескандинавского Дисавин , «луг дисан», и возможная связь этого слова с индийскими дхисанами подсказали некоторым ученым, что дисир были божествами плодородия. [20]

Есть два упоминания о зале или храме диса. Холландер переводит dísarsálr как «зал богини». В части саги об Инглингах о Хеймскрингла , Агилс , король Швеции , умирает, когда он проезжает на одной из своих лошадей по Дисарсалру во времена Дисаблота, и его бросают и забивают себе голову о камень, возможно, предполагая ритуальное убийство. [21] Это также появляется в саге о Хервараре, где Хельга приходит в такую ​​ярость из-за смерти своего отца от рук Хейрекра , ее мужа, что вешается в святилище. [22]

Хотя Снорри Стурлусон не упоминает dísir в Прозаической Эдде , он перечисляет Vanadís --' dís of the Vanir - как имя для Фрейи , и öndurdís - dís - снежный башмак - как имя для Skaði . [23] Он отмечает, что в обоих случаях соединение, использующее dís, сразу следует за словом , использующим goð , «божество»: Vanagoð , öndurgoð . Лотте Моц предположила, что dís было оригинальным древнескандинавским словом для обозначения «богини», и что позже оно было заменено на ásynja , которое является просто женским словом áss . [24]

Отношения с другими женскими фигурами [ править ]

Во многих текстах dísir приравниваются или, кажется, играют ту же роль, что и другие женские фигуры.

В iranda þáttr ok órhalls юноша irandi убит дисиром, одетым в черное, верхом на черных лошадях, в то время как отряд дизиров, одетых в белое и верхом на белых лошадях, не может его спасти. Эти две группы представляют собой борьбу между язычеством и христианством. Доброжелательные дисир здесь играют роль духов-покровителей, связанных с семьей, и Пророк Торхалл объясняет их как фюлгджур . [25] Dísir также упоминаются, как если бы они были или включают в себя защитный fylgjur в обмене стихами в Hálfs saga ok Hálfsrekka. Tsteinn ссорится с lfr при дворе короля Дании Эйстейна, говоря, что он считает, что «наш dísir» приехал с ним, вооруженный, в Данию. Эльф отвечает, что думает, что все диси Атштейна и его людей мертвы, и их удача иссякла. [26]

В Helgakvia Hundingsbana I , когда герой Helgi Hundingsbane впервые встречает валькирию Сигрун , поэт называет ее «dís юга». Генри Адамс Беллоуз передал это просто «южная горничная». [27]

Дисир также приравнивается к норнам или играет их роль. Они производят впечатление преклонных лет, но ко времени появления самых старых из сохранившихся текстов их значение стало размытым, и слово потеряло почти все отчетливое значение. [28]

Соответственно, некоторые ученые утверждали, что dísir может быть первоначальным термином для валькирий (букв. «Избиратели убитых»), которые, в свою очередь, были бы кеннингом для dís . [29] В отличие от упоминания о Valkyrja и норн , термин diş никогда не появляется в Эдде по Снорри Стурлусона .

Как было указано выше, diş было расценено как родственного с древневерхненемецкий ИТИС , Старый Саксонский УИ и в англо-саксонской ид , весь смысл «леди» ,; [2] и idisi появляется как название валькирий в единственном сохранившемся языческом источнике из Германии, Мерзебургских заклинаниях (см. Ниже). [30] diş также имел смысл «леди» в древнескандинавской поэзии , [2] , как и в случае Фрейи , чье имя означает «леди» ( frawjō ) и который называется Vanadis(«дама ваниров »).

К неоднозначному значению dís добавляется тот факт, что так же, как сверхъестественных женщин называли dísir в смысле «дамы», смертных женщин часто называли именами сверхъестественных женщин, как отмечает Снорри Стурлусон в Skáldskaparmál :

Женщина также метафорически называют именами ásynjur или Valkyrs или Norns или женщины сверхъестественного рода. [31]

Имя dís встречается в нескольких географических названиях Норвегии и Швеции. [1] Кроме того, это был общий элемент в названиях девушек, о чем свидетельствует о рунных , [32] , и она по- прежнему находится в Исландии .

Слово появляется как первый элемент в древневерхненемецких женских именах, таких как Itispuruc и Itislant. Чаще встречаются древнескандинавские имена, такие как Тордис, Хьордис, Асдис, Вигдис, Халлдис, Фрейдис.

Древнескандинавские источники [ править ]

В Норно прясть нити судьбы у подножия Иггдрасиль , древо мира.

В паре эддических и скальдических стихи , а также в различных кеннингах родового дизиры появляется вместо более конкретных этикеток Норны , fylgjas и валькирий .

В эддической поэме Hamðismál рассказывается, как Хамдир и Сёрли идут к готскому королю Эрманариху, чтобы отомстить за жестокую смерть своей сводной сестры Сванхильд . По дороге они убивают своего упрямого брата Эрпра. Позже, зная, что он вот-вот умрет от рук готов, Сёрли говорит о жестокости дизиров, которые подстрекали его убить Эрпра, потому что он отрубил бы Эрманариху голову и сделал бы их экспедицию успешной. В этом стихотворении dísir выступает как синоним норн, а переводчик Генри Адамс Беллоуз просто переводит dísir как норны :

Hamðir kvað:
28. "Af væri nú höfu,
ef Erpr lifði,
bróir okkarr inn böðfrækni,
er vit á braut vágum,
Верр Инн Вигфрёкни,
- hvöttumk at dísir, -
Гуми Инн Гуннхелги,
- gerðumk at vígi -. "
-
Сёрли кваг:
29. «Ekki hygg ek okkr»
Вера Ульфа Дами,
в вит миним сьялфир из сакаска
сем серая норна,
á er gráðug eru
í auðn из алин. [33]
Хамтер сказал:
28. "Его голова была отключена.
если бы Эрп был жив,
Брат так увлечен
кого мы убили по дороге,
Воин благородный, -
Это были норны [dísir], которые меня гнали
Герой убить
кто в бою должен быть святым.
-
-
29. «В моде на волков.
это нам не приличествует
Между собой стремиться,
Как собаки Норн,
которые питались
В жадности такая мрачная пустота. [34]

В Grímnismál , мудрый Гримнир (Odin) предсказывает смерть короля Geirröðr, который он приписывает гнев дизиры. Опять же, dísir используется как синоним норн: [35]

Eggmóan val
ну мун Иггр хафа,
þitt veit ek líf of liðit;
úfar ro dísir,
nú knáttu Óðin sjá,
nálgastu Mik ef þú megir. [36]
Падший от меча
Игг теперь будет иметь;
жизнь твоя кончилась:
Гнев на тебя dísir:
Одина ты теперь увидишь:
подойди ко мне, если можешь. [37]

В Reginsmál незамужнюю Lyngheiðr называют dís ulfhugu (dís / леди с душой волка) как оскорбление. Позже в том же стихотворении есть строфа, где дисир появляются как женские духи, сопровождающие воина, чтобы увидеть его мертвым в битве, роль, в которой они являются синонимом валькирии:

At er fár mikit
эф þú fœti drepr,
ars þú at vígi veðr,
талар дисир,
Standa þér á tvær hliðar
ок вилджа þik sáran sjá. [38]
Фол - это знак
если нога твоя споткнется
Когда ты идешь на битву;
Богини [dísir] губительные
по обе стороны от тебя
Ты получишь раны. [39]

Еще один пример, в котором dís является синонимом слова valkyrie, - это скальдическая поэма Krákumál, написанная Рагнарром Лодброком в ожидании своей смерти в змеиной яме. В нем есть строчка: Heim bjóða mér dísir (диссир приглашает меня домой), как одно из нескольких поэтических описаний того, что его ждет.

Один источник, кажется, описывает дизиров как призраков или духов умерших женщин. В « Атламале» , который , как считается, был написан в Гренландии в XII веке, персонаж Глаумвер предупреждает своего мужа Гуннара, что ей приснился сон о Дизире. Часть окружающего текста была утеряна, и неизвестно, что мог сказать Гуннар до этого, и существуют разногласия по поводу того, какой номер строфы следует дать. Возможный перевод материала представлен следующим образом Джоном Линдоу в его книге 2001 года « Норвежская мифология» :

"Я думал, мертвые женщины
пришел сюда в зал,
не плохо оформлен.
Они хотели выбрать тебя,
бы пригласил тебя быстро
к своим скамьям;
Я не заявляю о ценности
эти dísir к вам ".

См. Также [ править ]

  • Disa
  • Мать Гренделя
  • Хамингья
  • Ланддисир

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c Статья Diser in Nationalencyklopedin (1991).
  2. ^ a b c d Статья Dis в Nordisk familjebok (1907).
  3. ^ Else Mundal, «Положение отдельных богов и богинь в различных типах источников - со специальной ссылкой на Женских Божество» (1990)Берген Открытого исследовательского архивом, стр 310-11. (PDF).
  4. ^ a b c d Боги и мифы Северной Европы Х. Дэвидсона, Penguin Books, 1990, стр. 62-64, ISBN  0-14-013627-4
  5. ^ Август Фик, Vergleichendes Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen Часть 3 Wortschatz der Germanischen Spracheinheit , 4-е изд. rev. Альф Торп, Ялмар Фальк, Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1909, OCLC 491891019, "dîsî, dîsi", стр. 206 .
  6. ^ Ян де Врис , Altgermanische Religionsgeschichte , 2 тт., Т. 2, 2-е изд. Берлин: de Gruyter, 1957, репр. как 3-е изд. 1970, стр. 299, примечание 2 (немецкий); этимология была предложена К.Ф. Йоханссоном, Uber die Altindische Göttin Dhisana und Verwandtes: Beiträge zum Fruchtbarkeitskultus в Индии , Skrifter utgifna af Kungl. Вет. Samf. я Упсала 20,1 (1918).
  7. ^ Джейкоб Гримм , Тевтонская мифология , тр. Джеймс Стивен Сталлибрасс, 4 тома, вып. 1, Лондон: Белл, 1882, стр. 402 .
  8. ^ Гримм, т. 1. С. 402-3 ; Обещанное лечение в Приложении, т. 4, похоже, не существует.
  9. ^ De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte , т. 1, 2-е изд. Берлин: de Gruyter, 1956, репр. как 3-е изд. 1970, стр. 322 (немецкий).
  10. ^ EOG Turville Petre , Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Лондон: Weidenfeld, 1964, стр. 222 .
  11. ^ Тервилл-Petre, стр. 222 .
  12. ^ Лингвистическая история английского языка: от протоиндоевропейского до протогерманского, Дональд Ринг, Oxford University Press, 2009, ISBN 0-19-955229-0 
  13. ^ а б Симек (2007: 61–62).
  14. ^ "Disablot", Nationalencyklopedin .
  15. ↑ Глава 6, переведенная Джоном Маккиннеллом, «Сага Убийцы-Глума», Полные саги об исландцах , изд. Видар Хрейнссон, Том 2, Рейкьявик: Лейфур Эйрикссон, 1997, ISBN 9979-9293-0-8 , стр. 267-314, стр. 275: «Зимними ночами устраивался пир, приносились жертвы диссиру, и все должны были принять участие в этом празднике». 
  16. ^ Джон Линдоу , Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям , Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-515382-0 , стр. 94 . 
  17. ^ Тервилл-Petre, стр. 221 .
  18. ↑ Глава 77; Снорри Стурлусон, Хеймскрингла: История королей Норвегии , тр. Ли М. Холландер , стр. 315 .
  19. ^ Статья Distingen в энциклопедии Nationalencyklopedin .
  20. Перейти ↑ De Vries, pp. 298, 299.
  21. ^ Глава 29; Холландер, стр. 33 переводится как dísarsálr «зал богини». См. Также Lindow, p. 94 , de Vries, p. 456 (немецкий) предполагает ритуальное убийство.
  22. ↑ Сага о короле Хайдреке Мудром , тр. Кристфер Толкин, Лондон: Нельсон, 1960, OCLC 503375723, стр. 26 : "повесилась в зале dís".
  23. ^ Gylfaginning Глава 35 , Skáldskaparmál Глава 28 ; Глава 23 .
  24. ↑ Лотте Моц , «Сестра в пещере: рост и функция женских фигур Эдд», Arkiv för Nordisk Filologi 95 (1980) 168-82.
  25. ^ Тервилл-Petre, стр. 222-24. Де Фрис р. 297 также обращает особое внимание на эту историю как на пример приближения dísir к fylgjur.
  26. ^ Hygg við hjálmum | хингат комнатр | til Danmerkr | dísir várar. . . . в Netútgáfan в модернизированной орфографии , гл. 15; «Мертвые, должно быть, | Все твои dísir ; | Удача ушла, я говорю, | от воинов Хальфра», перевод в Хильде Родерик Эллис [Дэвидсон], Дорога в Хель: Изучение концепции мертвых в древнескандинавской литературе , Издательство Кембриджского университета, 1943, репр. Нью-Йорк: Гринвуд, 1968, OCLC 442899, стр. 134.
  27. ^ Стих 16, дизиры suðrænar , древнескандинавского и перевод на voluspa.org .
  28. Перейти ↑ De Vries, p. 298.
  29. ^ В том числе: Ström, Folke (1954) Diser, nornor, valkyrjor: Fruktberhetskult оч sakralt kungadöme я Норден ; Нэсстрём, Бритт-Мари (1995) Фрейя: Великая Богиня Севера ; и Холл, Аларик (2004) Значения эльфов и эльфов в средневековой Англии .
  30. ^ Кальвин, Томас. «Антология немецкой литературы», DC Heath & co. ASIN: B0008BTK3E, B00089RS3K. P5.
  31. ^ Артур Гилкрист Бродо ., Т, Поэзите из скальдов , Проза Эдда (1916, магнезия) .
  32. ^ Рундата
  33. ^ Hamðismál издание Гуни Юнссона по тексту с нормализованной орфографией.
  34. ^ Баллада Hamther в переводе Генри Адамс Сильфоны (1936), в священных текстах.
  35. ↑ См. Комментарий Беллоуза.
  36. ^ Grímnismál архивации 2006-02-26 в Wayback Machine в northvegr.org
  37. ^ Перевод Торпа архивации 2005-11-04 в Wayback Machine в northvegr.org
  38. ^ Reginsmál архивации 2006-02-26 в Wayback Machine в northvegr.org
  39. ^ Сильфона перевод архивации 2006-02-18 в Wayback Machine в northvegr.org

Ссылки [ править ]

  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . ISBN DS Brewer 0-85991-513-1