Божественное право королей

Генрих VIII объявил себя верховным главой англиканской церкви и положил начало теории божественного права королей.

Часть цикла статей о
Монархия
Центральные концепции Монарх Монархизм Империализм Божественное право королей Мандат Неба
Типы Абсолютный Китайский легалист Композитный Конституционный Коронованная республика Двоевластие Двойной Выборный Эмират Этнарх Федеральный Наследственный Личный союз Не суверенный Популярный Регентство Coregency Тетрарх Триархия Универсальный
История Рождение Римской Империи Magna Carta Основание Османской империи Славная революция французская революция Trienio Liberal Первая французская империя Либеральные войны Вторая французская империя Объединение Италии Реставрация Мэйдзи Австро-венгерский компромисс Объединение Германии Революция 5 октября 1910 г. Провозглашение республики в Бразилии Китайская революция Русская революция Сиамская революция 1932 года Рождение Итальянской Республики Испанский переход к демократии Иранская революция Современная Камбоджа Непальская гражданская война
похожие темы Аристократия Дворянство Самодержавие Чемберлен Консерватизм Деспотизм Династия Список Просвещенный абсолютизм Томас Гоббс Легитимисты Орлеанист Олигархия Пэра Философ-король Первородство Классифицировать Роялизм Цареубийца Regnal номер Королевская семья Стиль Ультра-роялист
Политический портал
v т е

Божественное право королей , божественного права , или мандат Бога является политическим и религиозным учением о политической легитимности в монархии . Он проистекает из определенной метафизической структуры, в которой монарху предопределено унаследовать корону до своего рождения. Согласно этой теории политической легитимности считается, что подданные короны активно (а не просто пассивно) передали метафизический выбор души короля - которая будет населять тело и управлять ими - Богу. Таким образом, «божественное право» возникает как метафизический акт смирения или подчинения Богу . Божественное право было ключевым элементом для узаконивания многихабсолютные монархии .

Следовательно, в нем утверждается, что монарх не подотчетен земной власти (например, парламенту ), потому что их право на управление проистекает из божественной власти. Таким образом, монарх не подчиняется воле своего народа, аристократии или любого другого сословия королевства . Это подразумевает, что только божественная власть может судить несправедливого монарха и что любая попытка свергнуть, свергнуть или ограничить его власть противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт. Это часто выражается во фразе « Милостью Бога », прикрепленной к титулам правящего монарха; хотя это право не делает монарха таким же, как священный король .

Исторически сложилось так, что многие понятия прав были авторитарными и иерархическими ^{[ цитата необходима ]} , при этом разным людям предоставлялись разные права, причем одни имели больше прав, чем другие. Например, право отца на уважение со стороны своего сына не означает права сына на получение вознаграждения от этого уважения; и божественное право королей, которое допускало абсолютную власть над подданными, не оставляло много места для многих прав самим подданным. ^[1]

Напротив, концепции прав, разработанные в эпоху Просвещения, часто подчеркивали свободу и равенство как одни из наиболее важных аспектов прав, например, во время Американской революции и Французской революции .

Дохристианские европейские концепции [ править ]

Имперский культ древнего Рима определил римские император и некоторые член их семьи с «божественно санкционированным» властью ( auctoritas ) на римском государстве . Официальное предложение культа живому императору признавало его должность и правление как одобренные Богом и конституционные: его принципат, следовательно, должен демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и нравам . Многие обряды, практики и статусные различия, которые характеризовали культ императоров, были увековечены в теологии и политике христианизированной Империи. ^[2]

Христианские концепции [ править ]

В раннем и среднем возрасте [ править ]

Вне христианства ^{[ необходимо пояснение ]} цари часто рассматривались либо как правящие при поддержке небесных сил, либо, возможно, даже сами являющиеся божественными существами. Однако христианское представление о божественном праве царей восходит к истории из 1 Царств , где пророк Самуил помазывает Саула, а затем Давида в качестве машиаха («помазанника») - царя над Израилем. Помазание было таким, что монарх стал неприкосновенным, так что даже когда Саул пытался убить Давида, Давид не поднял руку против него, потому что «он был помазанником Господа».

Хотя более поздняя Римская империя разработала европейскую концепцию божественного регента еще в поздней античности, Адомнан из Ионы представляет собой один из самых ранних письменных примеров западно-средневековой концепции царей, правящих с божественным правом. Он писал об убийстве ирландского короля Диармайта Мак Кербейля и утверждал, что на его убийцу выпало божественное наказание за нарушение прав монарха. Адомнан также записал историю о святом Колумбе, которого якобы посетил ангел, несущий стеклянную книгу, который сказал ему посвятить Аэдана мак Габрейна королем Дал Риаты.. Колумба сначала отказался, и ангел ответил, ударив его и потребовав, чтобы он выполнил рукоположение, потому что Бог повелел ему. Один и тот же ангел посещал Колумбу три ночи подряд. В конце концов Колумба согласился, и Эдан пришел для получения рукоположения. Во время посвящения Колумба сказал Аэдану, что, пока он будет подчиняться законам Бога, ни один из его врагов не одолеет его, но в тот момент, когда он их нарушит, эта защита прекратится, и тот же хлыст, которым был нанесен Колумба, будет обратился против короля. Сочинения Адомнана, скорее всего, повлияли на других ирландских писателей, которые, в свою очередь, также повлияли на континентальные идеи. Коронация Пипина Короткого могла быть вызвана тем же влиянием. ^[3] Византияможно рассматривать как прародителя этой концепции (которая началась с Константина I ), которая, в свою очередь, вдохновила династию Каролингов и императоров Священной Римской империи , чье длительное влияние на Западную и Центральную Европу в дальнейшем вдохновило все последующие западные идеи царствования.

В средние века идея о том, что Бог даровал земную власть монарху, точно так же, как он дал духовную власть и власть церкви, особенно Папе, была уже хорошо известной концепцией задолго до того, как более поздние авторы придумали этот термин " божественное право королей »и использовал его в качестве теории в политической науке. Например, Ричард I из Англии заявил на суде во время диеты в Шпейере в 1193 году: « Я рожден в чине, который не признает ничего выше, кроме Бога, перед которым я несу ответственность за свои действия », и именно Ричард был первым. использовал девиз « Dieu et mon droit » («Бог и мое право»), который до сих пор является девизом монарха Соединенного Королевства .

С возникновением национальных государств и протестантской Реформацией в конце 16 века теория божественного права оправдывала абсолютную власть короля как в политических, так и в духовных вопросах. Английский король Генрих VIII объявил себя верховным главой англиканской церкви и проявил власть престола больше, чем любой из его предшественников. Как политическая теория, она получила дальнейшее развитие при Якове VI Шотландии (1567–1625) и вошла в силу в Англии во время его правления как Джеймс I Английский (1603–1625). Людовик XIV из Франции (1643–1715) также сильно продвигал эту теорию.

Шотландские тексты Якова VI Шотландского [ править ]

В шотландских учебниках божественного права королей были написаны в 1597-1598 Джеймсе VI Шотландии , несмотря на Шотландию никогда не поверив в теории и где монарх считался «первым среди равных» на одном уровне с его народом. Его Basilikon Doron , руководство о полномочиях короля, было написано, чтобы наставить его четырехлетнего сына Генри Фредерика, что король «признает себя рукоположенным для своего народа, получив от бога бремя правления, которое он должен быть счетным ". Он основывал свои теории отчасти на своем понимании Библии, как отмечается в следующей цитате из речи перед парламентом, произнесенной в 1610 году Яковом I Английским:

Государство монархии - высшее, что есть на земле, потому что короли не только помощники Бога на земле и восседают на престоле Бога, но даже сам Бог назвал их богами. Существуют три основных [сравнения], которые иллюстрируют состояние монархии: одно исключено из слова Божьего, а два других - из соображений политики и философии. В Священном Писании царей называются богами, и поэтому их сила после определенного отношения сравнивается с Божественной силой. Королей также сравнивают с отцами семейств; ибо король - это настоящий parens patriae [родитель страны], политический отец своего народа. И, наконец, короли сравниваются с главой этого микрокосма человеческого тела. ^[4]

Ссылка Иакова на «помощников Бога», по-видимому, является ссылкой на текст в 13 главе Послания к Римлянам, где Павел ссылается на «служителей Бога».

(1) Пусть каждая душа подчинится высшим силам. Ибо нет силы, кроме Бога: власть предначертана Богом. (2) Итак, всякий противящийся власти противится установлению Божию: и противящиеся сами навлекут на себя осуждение. (3) Ибо правители страшны не добрым делам, но злу. Неужели ты не убоишься силы? делай доброе, и будешь прославлять его: (4) ибо он служит тебе во благе Божием. Но если ты делаешь зло, бойся; ибо он не напрасно носит меч: ибо он служитель Божий, мститель, который накажет гнев на делающего зло. (5) А потому вам надлежит подчиняться не только из-за гнева, но и из-за совести. (6) За это и вы платите дань: они же служители Божии,постоянно занимаясь этим. (7) Итак воздайте за все свои подати: дань, которой причитается; обычай кому обычай; бояться кого бояться; честь кому честь.^[5]

Западные концепции [ править ]

Концепция рукоположения принесла с собой в значительной степени невысказанные параллели с англиканским и католическим духовенством , но преобладающей метафорой в справочнике Джеймса была метафора отношения отца к своим детям. «Подобно тому, как никакое проступок со стороны отца не может освободить его детей от послушания пятой заповеди », ^[6] Джеймс также напечатал свою « Защиту права королей».перед лицом английских теорий неотъемлемых прав народа и духовенства. Божественное право королей или божественно-правовая теория королевского сана - это политическая и религиозная доктрина королевской и политической легитимности. Он утверждает, что монарх не подчиняется земной власти, получая свое право править непосредственно из воли Бога. Таким образом, король не подчиняется воле своего народа, аристократии или любого другого сословия королевства, включая (по мнению некоторых, особенно в протестантских странах) церковь. Однако более слабая или более умеренная форма этой политической теории утверждает, что король подчиняется церкви и папе, хотя в остальном он совершенно безупречен; но согласно этой доктрине в ее сильной форме, только Бог может судить несправедливого царя.Доктрина подразумевает, что любая попытка свергнуть царя или ограничить его власть противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт.

Один отрывок из Священного Писания, поддерживающий идею божественного права королей, был использован Мартином Лютером , когда он призывал светские власти подавить крестьянское восстание 1525 года в Германии в его книге «Против кровожадных и воровских орд крестьян» , основанной на аргументах Св. Послание Павла к Римлянам 13: 1–7 .

Это связано с древней католической философией относительно монархии, в которой монарх является наместником Бога на земле и, следовательно, не подчиняется какой-либо подчиненной власти. Однако в римско-католической юриспруденции монарх всегда подчиняется естественному и божественному закону , который считается выше монарха. На возможность морального упадка монархии, отмены естественного права и вырождения в тиранию, угнетающую общее благосостояние, с теологической точки зрения ответила католическая концепция внезаконного тираноубийства , в идеале ратифицированная Папой. До объединения Италии это делал Святой Престол , с тех пор как христианство стало римской государственной религией., утверждают на этом основании свое превосходство над светскими князьями; однако это проявление власти никогда, даже в самом зените, не сводилось к теократии , даже в юрисдикциях, где епископ Рима был светской властью.

Католическое оправдание божественных прав [ править ]

Католическая мысль оправдывала подчинение монархии со ссылкой на следующее:

1. Ветхий Завет, в котором Бог избрал царей для правления Израилем, начиная с Саула, который затем был отвергнут Богом в пользу Давида , чья династия продолжалась (по крайней мере, в южном царстве ) до вавилонского плена .
2. Новый Завет, в котором первый папа, святой Петр, повелевает всем христианам чтить римского императора ( 1 Петра 2: 13–20 ), хотя в то время он все еще был языческим императором. Апостол Павел согласился со Св. Петром в том, что подданные должны подчиняться властям, потому что они назначены Богом, как он писал в своем Послании к Римлянам 13: 1–7 . Подобным образом Иисус Христос провозглашает в Евангелии от Матфея, что нужно «отдавать кесарю кесарево»; то есть сначала, буквально, уплата налогов как обязательная для тех, кто использует имперскую валюту (см. от Матфея 22: 15–22 ). Иисус сказал Понтию Пилату, что его власть как римского правителя Иудеисошло с небес согласно Иоанна 19: 10–11 .
3. Одобрение папами и церковью линии императоров, начиная с императоров Константина и Феодосия , позже императоров Восточной Римской империи и, наконец, императора Западной Римской империи Карла Великого и его преемников, католических императоров Священной Римской империи .

Французская знать и духовенство гугенотов, отвергнув папу и католическую церковь, остались только с верховной властью короля, который, как они учили, никем не мог быть осужден или осужден. Поскольку больше не было уравновешивающей силы папства и поскольку англиканская церковь была порождением государства и стала ему подчиняться, это означало, что не было ничего, что могло бы регулировать полномочия короля, и он стал абсолютной властью. . Теоретически над королем по-прежнему господствовали божественные , естественные , обычные и конституционные законы , но при отсутствии высшей духовной силы было трудно понять, как их можно было применить, поскольку король не мог быть судим ни одним из его собственных судов. .

Некоторые из символики в рамках коронации церемонии британских монархов, в котором они помазаны с святым маслом от архиепископа Кентерберийского , таким образом рукополагать их монархию, увековечивают древние католические монархические идеи и церемониальные (хотя некоторые протестанты понимают это, церемонию почти полностью основан на коронации императора Священной Римской империи). ^{[ необходимая цитата ]} Однако в Великобритании символизм на этом заканчивается, поскольку реальная правящая власть монарха была почти уничтожена революцией вигов 1688–89 (см. « Славная революция» ). Король или королеваСоединенное Королевство - один из последних монархов, которым еще предстоит короноваться на традиционной христианской церемонии, которая в большинстве других стран была заменена инаугурацией или другим заявлением. ^{[ необходима цитата ]}

Концепция божественного права включает в себя, но преувеличивает древнюю христианскую концепцию «царских прав, данных Богом», которая учит, что «право на власть помазано Богом», хотя эта идея встречается во многих других культурах, включая арийскую и Египетские традиции. В языческих религиях царь часто рассматривался как своего рода бог, а значит, и неоспоримый деспот. Древняя римско-католическая традиция преодолела эту идею с помощью доктрины «двух мечей» и таким образом впервые достигла сбалансированной конституции государств. Появление протестантизма увидел что - то возвращение к идее простого неоспоримого деспота.

Фома Аквинский попустительствовал незаконному тираноубийству в худших обстоятельствах:

Когда нет возможности обратиться к начальнику, который мог бы судить захватчика, тогда тот, кто убивает тирана, чтобы освободить свое отечество, [подлежит] похвале и получает награду.

-  Комментарий к Magister Sententiarum ^{[8] [ нужен лучший источник ]}

С другой стороны, Фома Аквинский запретил свержение любого морально, христиански и духовно законного царя своими подданными. Единственной человеческой силой, способной свергнуть короля, был папа. Причина заключалась в том, что если субъект может свергнуть своего начальника за какой-то плохой закон, кто должен был судить, был ли закон плохим? Если бы субъект мог так судить о своем собственном начальнике, тогда вся законная высшая власть могла быть законно свергнута произвольным приговором подчиненного, и, таким образом, весь закон находился под постоянной угрозой. К концу средневековья многие философы, такие как Николай Кузанский и Франсиско Суарес, выдвинул аналогичные теории. Церковь была последним гарантом того, что христианские короли будут следовать законам и конституционным традициям своих предков, а также законам Бога и справедливости. Точно так же китайская концепция Мандата Небес требовала, чтобы император должным образом выполнял надлежащие ритуалы и консультировался со своими министрами; однако эта концепция чрезвычайно затрудняла отмену любых действий, совершенных предком.

Французский прелат Жак-Бенинь Босуэ сделал классическое заявление о доктрине божественного права в своей проповеди перед королем Людовиком XIV: ^[9]

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: «Per me reges regnant»; et de là nous devons conclure non seulement que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa Providence.

Мною правят короли, - говорит Вечная Мудрость: «Per me reges regnant» [на латыни]; и из этого мы должны сделать вывод, что не только права королевской семьи установлены его законами, но также и то, что выбор людей [занять трон] является результатом его провидения.

Божественное право и протестантизм [ править ]

До Реформации помазанный царь был в пределах своего царства уполномоченным наместником Бога для светских целей (см. Споры о наделении властью ); после Реформации он (или она, если царствовала королева ) стал этим в протестантских государствах также для религиозных целей. ^[10]

В Англии немаловажно то, что священнические облачения, обычно сбрасываемые духовенством - далматик, альб и украл - продолжали оставаться среди знаков отличия монарха (см. Коронация британского монарха ). Причем этот священный характер он приобрел не в силу своей «священности», а по наследственному праву; коронация, помазание и облачение были не более чем внешним и видимым символом божественной благодати, присущей государю в силу его титула. Даже римско-католические монархи, такие как Людовик XIV , никогда не признали бы, что их коронация архиепископом составляла какую-либо часть их правового титула; это было не более чем освящение их титула. ^[11]

В Англии доктрина божественного права королей была развита до самых крайних логических выводов в ходе политических споров 17 века; самым известным ее представителем был сэр Роберт Филмер . Это был главный вопрос, который должен был решить Гражданская война в Англии , роялисты считали, что «все христианские короли, принцы и губернаторы» черпают свою власть непосредственно от Бога, парламентарии - что эта власть является результатом договора, фактического или подразумеваемого, между государем и народом. ^[11]

В одном случае власть короля была бы неограниченной, согласно знаменитой поговорке Людовика XIV: «L 'état, c'est moi!» , ^[11] или ограничен только его собственным свободным действием; в другом случае его действия будут определяться советом и согласием людей, перед которыми он в конечном итоге будет нести ответственность. Победа этого последнего принципа была провозглашена всему миру в исполнении Карла I . Доктрина божественного права действительно какое-то время питалась кровью царственного «мученика»; ^[11] он был руководящим принципом англиканской церкви в реставрации ; но он получил грубый удар, когда Яков II Англиисделало невозможным для духовенства подчиняться и своей совести, и своему королю. Славная революция 1688 сделала ее конец как большой политической силы. Это привело к конституционному развитию короны в Британии, которая была изменена по происхождению и может быть изменена парламентскими действиями. ^[11]

Божественное право в Азии [ править ]

Концепции зороастризма (иранский мир) [ править ]

Хварена ( авестийский : xᵛarənah; персидский: далеко ) - это иранское и зороастрийское понятие о божественном праве царей , которое буквально означает слава . С иранской точки зрения, цари никогда не будут править, если с ними не будет Хварена, и они никогда не падут, если Хварена не оставит их. Например, согласно Кар-намагу Ардашира , когда Ардашир I Персидский и Артабан V Парфянский боролись за трон Ирана, на дороге Артабана и его отряд настигает огромный таран, который также следует за Ардаширом. Религиозные советники Артабана объясняют ему, что баран - проявлениехварра древних иранских царей, который покидает Артабан, чтобы присоединиться к Ардаширу. ^[12]

В ранней месопотамской культуре после смерти королей часто считали божествами. Шульги из Ура был одним из первых правителей Месопотамии, провозгласивших себя божеством. Это было прямым предшественником концепции «божественного права королей», а также в египетской и римской религиях.

Конфуцианство и синтоизм [ править ]

Концепция «Мандата Неба» [ править ]

Практика в Китае и Восточной Азии [ править ]

В Китае и Восточной Азии правители оправдывали свое правление философией Небесного Мандата , которая, хотя и похожа на европейскую концепцию, имела несколько ключевых отличий. В то время как божественное право королей давало безоговорочную легитимность, Мандат Небес зависел от поведения правителя, Сына Неба . Небеса благословят власть справедливого правителя, но они могут быть недовольны деспотическим правителем и таким образом отозвать свой мандат, передав его более подходящему и праведному человеку. Этот отзыв мандата также предоставил возможность революции как средства смещения заблудшего правителя; восстание никогда не было законным в соответствии с европейскими рамками божественного права.

В Китае право на восстание против несправедливого правителя было частью политической философии со времен династии Чжоу , правители которой использовали эту философию для оправдания своего свержения предыдущей династии Шан . Китайские историки интерпретировали успешное восстание как свидетельство того, что Мандат Неба перешел к узурпаторам.

Практика в Японии [ править ]

В Японии титул Сына Неба был менее условным, чем его китайский эквивалент. Не было божественного предписания, которое наказывало бы императора за неспособность править справедливо. Право на власть японского императора, потомка богини солнца Аматэрасу , было абсолютным. ^[13] Японские императоры традиционно обладали небольшой светской властью; Как правило, действующий император был обязан совершать ритуалы и появляться на публике, в то время как истинная власть принадлежала регентам, высокопоставленным министрам, главнокомандующим императорской армией , известным как сёгун , или даже императорам в отставке. в зависимости от периода времени.

Индуизм и индийские религии [ править ]

Религии индийского происхождения (также называемые дхармическими или индийскими религиями) возникли на Индийском субконтиненте ; а именно индуизм и его более поздние ответвления, такие как джайнизм , буддизм и сикхизм . ^{[web 1] [note 1]} Все эти религии также относятся к восточным религиям . Хотя индийские религии связаны историей Индии , они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом. ^{[web 1]} Имеет древние корни в цивилизации долины Инда.Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии в ведический период, который длился с 1750 г. до н. э. до 500 г. до н. э. ^[14] Различные реформаторские движения в индуизме привели к развитию ответвлений индуизма, таких как джайнизм, буддизм и сикхизм. ^{[14] [15] [16]}

Концепция «Чакраварти» [ править ]

« Чакраварти » относится к идеальному универсальному правителю ^[17], особенно в смысле имперского правителя всего индийского субконтинента (как в случае Империи Маурьев ). ^[18]

В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого распространялась на всю землю. В буддийском царстве и джайнизме этот термин обычно применяется как к мирскому, так и к духовному царству и руководству.

Понятие «Девараджа» [ править ]

Понятие « Девараджа » вырос из Санатана Дхармы , ^[19] , в которой король был божественный универсальный линейка, проявление Шри Бхагавана (часто приписывается Шиве или Вишну ). Согласно этой концепции, монарх обладал трансцендентными качествами, а король - живым богом на земле. Эта концепция тесно связана с концепцией Бхарати Чакравартина (универсального монарха). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля.

Эта концепция была институционализирована и получила свое детальное воплощение в древней Яве и Камбуджадеше , где были воздвигнуты такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват, чтобы отметить божественное правление короля на земле.

Индийский субконтинент [ править ]

Короли "Чакраварти" Индийского субконтинента [ править ]

Первые упоминания о Чакравале Чакравартине появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в IV - III веках до нашей эры, в отношении Чандрагупты Маурьи и его внука Ашоки .

Ашока, также известный как Ашока Великий , был индийским императором империи Маурьев, который правил почти всем Индийским субконтинентом с ок.  С 268 по 232 год до нашей эры. ^[20] Для распространения буддизма он отправил буддийские миссии в 9 пунктов назначения, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. ^{[21] [22] [23]}

Тамильские короли "Девараджа" [ править ]

В дравидийской культуре , до брахманизма и особенно в период Сангама , императоры были известны как இறையர் ( Ирайер ), или «те, кто проливает», а короли назывались கோ ( Ко ) или கோன் ( Кон ). В то время различие между царством и божественностью еще не проводилось, так как кастовая система еще не была введена. Даже в современном тамильском языке слово «храм» - «கோயில்», что означает «королевский дом». ^[24] Цари считались «посланниками Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог. ^[25] Это вполне могло быть продолжением постбрахманизма в Тамилакаме., как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:

«Заметив по меткам (на его теле) , что Arulmozhi был сам Вишну» со ссылкой на императора Раджа Раджа Чола I .

Короли "Девараджа" в индийских государствах Юго-Восточной Азии [ править ]

Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии направили в свои дворы индийских ученых- индуистов- браминов . Под влиянием ученых-браминов эти царства приняли концепцию девераджи. Впервые он был принят инданизированными индуистско-буддийскими королевствами Явы . Кхмерская империя, правившая Камбоджей и Вьетнамом, а также другими частями соседних современных народов, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли концепцию соседней кхмерской империи.

Индонезийские империи [ править ]

Индианизированные индуистско-буддийские империи, такие как Шривиджая и Маджапахит, направили в свои дворы индийских индуистских брахманов , и через браминов эти королевства переняли концепцию девераджи. Сначала он был принят Шривиджайей, а затем индианизированным индуистско-буддийским королевством Явы, таким как Маджапахит, через них концепция девераджи передалась территориям, находящимся под их влиянием (современные Индонезия, Малайзия, Филиппины, Сингапур, Бруней, Восточный Тимур, части южной части материковой части Юго-Восточной Азии.

Концепция девараджи или короля-бога была древней камбоджийской государственной религией ^[19], но, вероятно, зародилась на Яве, где влияние индуизма впервые достигло Юго-Восточной Азии. ^{[26] [27]} Примерно в 8 веке Сайлендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи. ^[28] На древней Яве со времен династии Саилендра . Считается, что концепция девараджа была введена на Яву в 732 году, когда король Санджая установил лингам, чтобы освятить новую династию Матарам , как указано в надписи Чанггал , таким образом, король ищет защиты Шивы для своего правления. ^[29]

Еще более древнее царство Таруманагара , государственная религия считала царя богом, воплощенным на земле. Надпись Чиарутеун на Таруманагара пятого века н.э. , начертанная единственной печатью царя, считала царя Пурнавармана воплощением Вишну на земле. ^[30] Надпись Кебон Копи I, также называемая камнем Телапак Гаджах , с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, ассоциировалась с царской поездкой на слонах как Айравата (поездка на слонах бога Индры ), таким образом ассоциируя царя также с Индрой.

В королевстве Меданг на Центральной Яве принято возводить канди (храм) в честь и посылать душу умершего царя. Образ бога внутри гарбхагрихи (центральной комнаты) храма часто изображал умершего царя как бога, поскольку душа мертвого царя, наконец, соединилась с почитаемым богом в сваргалоке . Некоторые археологи предполагают, что статуя Шивы в гарбхагрихе главного храма Прамбанана была создана по образцу короля Балитунга , служа изображением его посмертного обожествления. ^[31] Предполагается, что концепция девараджа была слиянием индуизма с коренным австронезийским языком. поклонение предкам . ^[32] 11 - го века великий царь Airlangga из Kahuripan в Восточной Яве, был обожествлен посмертно Вишну в храме Belahan. На Яве традиция божественного царя продолжалась в королевствах Кедири , Сингхасари и Маджапахит в 15 веке.

После прихода ислама на архипелаг и падения Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, перестала существовать на Яве, поскольку Ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Тем не менее , понятие сохранилось в традиционном яванском мистицизме Kejawen как Wahyu , предполагая , что каждый король и правители в Java даровались Wahyu , божественная власти и полномочия от Бога. ^[33]

Кхмерская империя Камбоджа, Вьетнам и Лаос [ править ]

Кхмерская империя следовала индуистской концепции божественного царствования девараджи, которую они переняли от индийской индуистской яванской империи Маджапахит .

В древней Камбодже девараджа признана государственной религией. Считается, что в Камбодже культ «бога-короля» был основан в начале IX века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, с ученым-брамином Сивакайвальей в качестве его первого главного священника в Махендрапарвате . ^{[34] : 97,99} На протяжении веков культ ^служил религиозной основой королевской власти кхмерских королей. ^[19]

В кхмерском контексте этот термин использовался в последнем смысле как «бог-король», но встречается только в санскритской части надписи K. 235 из Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. , ссылаясь на кхмерский термин kamrateṅ jagat ta rāja («Господь Вселенной, который является царем»), описывающий божество-покровитель Кхмерской империи, явно кхмерское божество, которое упоминалось ранее в надписи K. 682 из Chok Gargyar (Kòḥ Ker) датируется 921/22 г. ^[35]

Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, заложивший основу периода Ангкор в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790-835 гг.) В 802 г. на священной горе Махендрапарвата , ныне известной как Пном Кулен. , чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от яванского владычества (предположительно "соседних чамов" или chvea ). ^[36] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен вселенским монархом ( Kamraten jagad ta Raja на камбоджийском языке) или королем-богом ( Deva Raja на санскрите). ^{[37] : 58–59}Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал на Яве во время правления Сайлендраса , или «Повелителей гор», следовательно, концепция Девараджи или Короля-бога была якобы заимствована с Явы. В то время Саилендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи. ^[38] В надписи из храма Сдок Как Том рассказывается, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале Брахмана Хираньядамы и его главного жреца Господа Сивакайвальи, известного как девараджа ( кхмерский : ទេ វ រាជា ), который сделал его чакравартином., Владыка Вселенной. ^{[34] : 99–101}

Таиланд [ править ]

Эта концепция «» ( тайский : เทว ราชา) (или «божественный король») была заимствована тайскими королями из древней кхмерской традиции девараджа, которой следовали в регионе, а индуистская концепция королевского сана была применена к статусу тайского король. В основе концепции лежала идея о том, что король был воплощением ( аватаром ) бога Вишну и что он был бодхисаттвой (просветленным), поэтому его сила основывалась на его религиозной силе, его моральной силе и чистоте крови.

Брамины взяли на себя ответственность за королевскую коронацию . Король рассматривался как перевоплощение из индуистских богов . Аюттхая исторические документы показывают официальные титулы царей в большой вариации: Индра , Шива и Вишну , или Рама . Казалось бы, Рама был самым популярным, как в «Раматибодхи». Тем не менее, буддийское влияние также было очевидным, как и много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», сокращение от буддийского Дхармараджа . Две прежние концепции были восстановлены, и на смену пришла третья, более старая концепция.

Король, изображаемый государственными интересами как полубожественная фигура, затем стал - благодаря жесткой культурной реализации - объектом поклонения и почитания для своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени удалена от народа и продолжалась в рамках системы абсолютного правления. Живя во дворцах, построенных по образцу горы Меру («дом богов» в индуизме), короли превратились в « Чакравартин », где король стал абсолютным и универсальным владыкой своего царства. Короли требовали, чтобы Вселенная вращалась вокруг них , и выражали свои силы посредством сложных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти цари правили Аюттайей, руководя одним из величайших периодов культурного, экономического и военного роста вТайская история .

Раджи и султаны индийских государств в Юго-Восточной Азии [ править ]

В малайской Летописи , в раджасе и султаны Малайских государства (сегодня Малайзия , Бруней и Филиппины ), а также их предшественники, такие как индонезийское царство Маджапахит , также утверждали божественное право на власть. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также в молитвах. Это божественное право называется Даулат (что означает «государство» на арабском языке), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку, которая используется для публичного признания правящегоЯн ди-Пертуан Агонг и другие султаны Малайзии. Восклицательный знак похож на европейское « Да здравствует король » и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруги на знаменах во время королевских праздников. В Индонезии , особенно на острове Ява , божественное право султана более широко известно как путь или «откровение», но оно не передается по наследству и может передаваться дальним родственникам.

Противодействие божественному праву королей [ править ]

В шестнадцатом веке и католические, и протестантские политические мыслители начали подвергать сомнению идею «божественного права» монарха.

Испанский католический историк Хуан де Мариана в своей книге « De rege et regis Institée» (1598 г.) выдвинул аргумент о том, что, поскольку общество было сформировано «соглашением» между всеми его членами, «не может быть никаких сомнений в том, что они могут назвать король к ответственности ". ^{[39] [40]} Таким образом, Мариана бросила вызов теориям божественного права, заявив, что при определенных обстоятельствах тираноубийство может быть оправдано. Кардинал Роберт Беллармин также «не верил, что институт монархии имеет какую-либо божественную санкцию» и разделял мнение Марианы о том, что были времена, когда католики могли законно смещать монарха. ^[40]

Среди групп английских изгнанников- протестантов, спасающихся бегством от королевы Марии I , появились одни из самых ранних антимонархических публикаций. «Отлученный от некритического роялизма действиями королевы Марии ... политическим мышлением таких людей, как Понет , Нокс , Гудман и Хейлз». ^[41]

В 1553 году Мария I, католичка, наследовала своему сводному брату-протестанту Эдуарду VI на английский престол. Мария попыталась восстановить римский католицизм, убедившись, что: религиозные законы Эдварда были отменены в Законе об отмене статута (1553 г.); были отменены протестантские религиозные законы, принятые во времена Генриха VIII ; а в 1554 году были приняты законы о возрождении ереси. Вскоре после этого начались преследования Марии . В январе 1555 года первый из почти 300 протестантов был сожжен на костре под «Кровавой Марией». Когда Томас Вятт Младший спровоцировал то, что стало известно как восстание Вятта , Джон Понет, самый высокопоставленный священнослужитель среди ссыльных ^[42], якобы участвовал в восстании. ^[43] Он сбежал в Страсбург после поражения восстания и в следующем году опубликовал «Краткий трактат о политической власти» , в котором выдвинул теорию оправданного противодействия светским правителям.

«Трактат Понета является первым в новой волне антимонархических писаний ... Он никогда не оценивался по его истинной важности, поскольку он на несколько лет предшествует тем более блестяще выраженным, но менее радикальным гугенотским сочинениям, которые обычно воспринимались как представление тираноубийца -теория от Реформации «. ^[42]

Брошюра Ponet была переиздана накануне король Карл I «s исполнения .

По словам президента США Джона Адамса , работа Понета содержала «все основные принципы свободы, которые впоследствии были расширены Сидни и Локком », включая идею трехраздельного правительства. ^[44]

В свое время противодействие божественному праву королей исходило из ряда источников, включая поэта Джона Мильтона в его брошюре « О правлении королей и магистратов» и Томаса Пейна в его памфлете « Здравый смысл» . Вероятно, две самые известные декларации права на революцию против тирании на английском языке - это « Эссе Джона Локка об истинном исходе, масштабах и конце гражданского правительства» и формулировка Томаса Джефферсона в Декларации независимости Соединенных Штатов о том, что « все мужчины созданы равными ».

См. Также [ править ]

• Абсолютная монархия
• Ancien Régime
• Арахитогами
• Халифат
• Церковь и государство в средневековой Европе
• Конкордат Червей
• Конституции Мелфи
• Cuius regio, eius Religio
• Эксклюзивное право
• Первый Латеранский собор
• Легитимность (политическая)
• Мадхализм
• Мандат Неба
• Прерогатива
• Роберт Беллармин
• Роберт Филмер
• Королевское прикосновение
• Суверенитет
• Истинный закон свободных монархий
• Vindiciae contra tyrannos

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Берджесс, Гленн (октябрь 1992 г.). «Божественное право королей пересмотрено» . Английский исторический обзор . 107 (425): 837–861. DOI : 10.1093 / ЭМК / cvii.ccccxxv.837 .

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Божественное право королей

• Божественное право королей в наше время на BBC