Законничество (китайская философия)

Законничество
Статуя главного реформатора Шан Яна
Китайский	家
Буквальное значение	Два основных значения Фа - это «метод» и «стандарт». Цзя может означать «школа мысли», но также и «специалист» или «эксперт», это слово сохранилось в современном китайском языке. [1] [2] [3] : 59
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Fǎjiā Гвойеу Роматзих Faajia Уэйд – Джайлз Fa 3 -chia 1 IPA [fàtɕjá] Ву Романизация Жир平га平 Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Фаат-гаа Ютпин Faat 3 -gaa 1 Южный Мин Тай-ло Хуат-ка

Места рождения известных китайских философов из Сотни школ мысли династии Чжоу. Философы в легализме отмечены черными треугольниками.

Часть серии по
Китайский законничество
Соответствующие статьи Традиционный китайский закон Китайское право Fengjian Исправление имен У Вэй Школа дипломатии Беседы о соли и железе Критикуйте Линь, критикуйте Конфуция
Тексты Гуанзи Канон законов Книга лорда Шанга Шензи (обе книги) Хан Фейзи
Производные Wuzi Вэй Ляоцзы Xunzi Летопись Люй Бувэй Код Тан Хуан-Лао Хуанди Сицзин Хуайнаньцзы
Ранние цифры Гуань Чжун Зичан Дэн Си Ли Куй У Ци
Основополагающие цифры Шен Бухай Герцог Сяо Цинь Шан Ян Шен Дао Чжан И Сюнь Куанг Хан Фэй Ли Си Цинь Ши Хуан
Цифры хань Цзя Йи Лю Ань Император Вэнь Хань Император У Хань Чао Куо Gongsun Hong Чжан Тан Хуан Тан Ван Фу Чжугэ Лян
Более поздние цифры Император Вэнь Суй Du You Ван Анши Ли Шаньчан Чжан Цзючжэн Сюй Гуанци
v т е

Законничество или Fajia ( китайский :法家; пиньинь : Fǎjiā ) ^[4] является одним из Сима Tan «s шесть классических школ мысли в китайской философии . ^[2] Буквально означает «дом административных методов» или «стандарты / закон» ( китайский :法; пиньинь : fǎ ), ^{[5] [6] : 93} « школа » Закона представляет несколько ветвей того, что было названо реалистическими государственными деятелями. , ^{[7][3] : 59 [6] : 90 [8] [9] : 17 [10]} или «люди методов» (法術 之 士; fǎshù zhī shì ), ^[11] которые сыграли основополагающую роль в построении бюрократической Китайская империя, ^[12] с их учениями, пришедшими к временному явному могуществу в качестве идеологии с приходом династии Цинь . ^{[13] : 82} В западном мире фаджию часто сравнивают с макиавеллизмом , ^{[3] : 59 [14] : 308 [15] [16] [17][18]} и считали сродни древней китайской философию Realpolitik , ^[19] подчеркивая реалистический проект консолидации богатства и власти государства и его самодержца , с целью достижения порядка, безопасности и стабильности. ^{[20] [21] [14] : 345 [22] [23] [24]} Благодаря их тесным связям с другими школами, ^[12] некоторые законники продолжали оказывать большое влияние на даосизм ^{[6] : 48, 62–63 [25] [26] [27] [13] : 92 [28]} Конфуцианство, а легализм остается очень влиятельным в управлении, политике и юридической практике в Китае сегодня. ^{[29] [30]}

Хотя истоки китайской административной системы не могут быть прослежены к любому человеку, администратор Шэнь Бухай (с 400 г. до н.э. -.. С 337 г. до н.э.) , возможно, имел большее влияние , чем любые другие на строительстве системы заслуг , и может быть считается ее основателем, если не ценным, как редкий досовременный пример абстрактной теории управления. Синолог Херрли Г. Крил видит в Шен Бухай «семена экзамена на государственную службу » и, возможно, первого политолога . ^{[6] : 94 [31] : 4, 119 [32] [33] [34]}

Занимавшийся в основном административными и социально-политическими нововведениями, Шан Ян (390–338 до н.э.) был ведущим реформатором своего времени. ^{[35] [13] : 83} Его многочисленные реформы превратили периферийное государство Цинь в мощное в военном отношении и сильно централизованное королевство. По большей части легализм был «развитием определенных идей», лежащих в основе его реформ, которые помогли привести Цинь к окончательному завоеванию Цинь других государств Китая в 221 году до нашей эры. ^{[36] [37] [38]}

Самый известный преемник Шэня, Хань Фэй (ок. 280–233 до н. Э.), Синтезировал мысли других законников в своем одноименном тексте « Хань Фэйцзы» . Написанный около 240 г. до н.э., Хань Фэйцзы обычно считается величайшим из всех текстов законников ^{[2] [39] [40]} и, как полагают, содержит первые в истории комментарии к Дао Дэ Цзин . ^{[41] [42]} Объединение мыслителей, которых впоследствии окрестили «Фа-цзя» или «законниками», можно проследить до Хань Фэя. ^{[43] [44]} Сунь - цзы «S Искусство войнывключает в себя как даосскую философию бездействия и беспристрастности, и законник системы наказаний и поощрений, ссылаясь концепцией Хань Фей властей ( китайский :勢; пиньинь : shì ) и тактики ( китайский :術; пиньинь : shù ). ^[45] Привлечение внимания Первого Императора , ^{[14] : 344} часто говорят, что последующие императоры следовали шаблону, установленному Хань Фэем. ^[46]

Называя их «теоретиками государства», китаевед Жак Герне считал легализм важнейшей интеллектуальной традицией четвертого и третьего веков до нашей эры. ^[47] Законники первыми применили меры централизации и экономической организации населения государством, которые характеризовали весь период от Цинь до династии Тан ; ^[48] династия Хань приняла правительственные учреждения династии Цинь почти без изменений. ^{[49] [6] : 105} Законничество снова приобрело известность в конце эпохи Мао Цзэдуна , с его антиконфуцианской кампанией. ^[50][51]

Историческая справка [ править ]

Династия Чжоу была разделена на массы и потомственных дворян. Последние были помещены для получения должности и политической власти из-за преданности местному князю, который был присягал Сыну Неба . ^[52] Династия действовала согласно принципам Ли и наказания. Первое применялось только к аристократам, второе - только к простолюдинам. ^[53]

Самые ранние короли Чжоу держали твердую личную руку на правительство, в зависимости от их личных способностей, личных отношений между правителем и министром и от военной мощи. Техника централизованного управления была настолько слабо развита, что они делегировали власть феодалам . ^[54] Когда короли Чжоу больше не могли предоставлять новые владения, их власть начала падать, вассалы начали отождествлять себя со своими собственными регионами ^[55], и между китайскими государствами возникла враждебность между китайскими государствами. Аристократические семьи стали очень важными, в силу своего наследственного престижа обладали огромной властью и доказали свою силу разногласий. ^[54]

В период Весны и Осени (771–476 гг. До н.э.) правители начали напрямую назначать государственных чиновников для предоставления консультаций и управления, что привело к упадку унаследованных привилегий и внесению фундаментальных структурных преобразований в результате того, что можно назвать «социальной инженерией из мира». над." ^{[3] : 59 [56]} Большинство мыслителей периода Воюющих Государств пытались приспособиться к парадигме «изменения со временем», и каждая из философских школ стремилась найти ответ для достижения социально-политической стабильности. ^[35]

Конфуцианство, обычно считающееся правящим духом Китая, было сформулировано в противовес установлению правовых кодексов, самые ранние из которых были начертаны на бронзовых сосудах в шестом веке до нашей эры. ^[57] Для конфуцианцев классика обеспечила предпосылки для познания. ^[58] Ортодоксальные конфуцианцы были склонны рассматривать организационные детали как в подчинении министра, так и в подчинении правителя, оставляя такие вопросы подчиненным, ^{[6] : 107} и, более того, хотели, чтобы министры контролировали правителя. ^{[14] : 359}

Обеспокоенные «добродетелью», конфуцианцы стали наиболее выдающимися, за ними последовали прото- даосы и административная мысль, которую Сыма Тан называл фацзя. Но даосы сосредоточились на развитии внутренних сил ^{[59] [60] [61],} и как даосы, так и конфуцианцы придерживались регрессивного взгляда на историю, поскольку возраст был упадком по сравнению с эпохой царей Чжоу. ^[62]

Введение [ править ]

За четыре столетия, предшествовавшие первой империи, появился новый тип правителя, намеревающийся сломить власть аристократов и реформировать бюрократию своего государства. ^{[65] [66]} Поскольку бесправных или оппортунистических аристократов все больше привлекали ориентированные на реформы правители ^[67], они принесли с собой философию, в первую очередь связанную с организационной методологией. ^[65] Успешные реформы сделали так называемую «фацзя» значительной, способствуя быстрому росту ^[68] государства Цинь, которое проводило реформы наиболее тщательно. ^[69]

Целью правителя-законника было завоевание и объединение всего под небесами (или, в случае Шен Бухая, по крайней мере, защита) ^{[14] : 345} и труды Хань Фэя и других фацзя почти чисто практические, избегая этических норм. в пользу стратегии ^{[70] [71] [14] : 345} обучение техникам правителя (шу) для выживания в конкурентном мире ^{[14] : 345 [72]} посредством административной реформы: укрепление центрального правительства, увеличение производства продуктов питания, обеспечение соблюдения военная подготовка или замена аристократии бюрократией. ^[72]Принц Хань Фэя должен использовать Фа (административные методы и стандарты), окружить себя аурой вэй (величия) и ши (авторитета, могущества, влияния), ^{[62] [73]} и использовать искусство (шу) государственного управления. Правитель, который следует Дао, уходит от доброжелательности и праведности и отказывается от разума и способностей, подчиняя людей с помощью Закона (уставов или административных методов, но подразумевающих объективные измерения). Только абсолютный правитель может восстановить мир. ^[73]

Хотя Хань Фэй утверждал, что его модельное состояние повысит качество жизни, он не считал это легитимизирующим фактором (скорее, побочным эффектом хорошего порядка). Он сосредоточился на функционировании государства, роли правителя как гаранта в нем и, в частности, стремился сделать государство сильным, а правителя - самым сильным человеком в нем. ^[74] С этой целью Шен Бухай и его преемник Хань Фэй озабочены, в частности, «ролью правителя и средствами, с помощью которых он может контролировать бюрократию».

Хотя синкретичный Хань Фейзи говорит о том, что можно назвать законом, то, что западные ученые называли «законниками» среди других более ранних терминов, в основном касалось не права, а управления. ^{[44] [6] : 92–93,101,103 [75] [76]} Это имеет значение для работы судей, но «не содержит явной судебной теории» ^{[46] [77]} и мотивируется «почти полностью с точки зрения правителя. зрения ". ^{[78] [79] [80] [77]} Даже более «законническая» Книга лорда Шанга по- прежнему затрагивает законодательные акты с административной точки зрения, а также решает многие другие административные вопросы.^[34]

Антиминистерализм и человеческая природа [ править ]

Власть проводить политику - вот основное отличие конфуцианства от фаджии. Предлагая возврат к феодальным идеалам, несмотря на то, что его дворянин был любым, кто обладал добродетелью ^[52], конфуцианцы предоставили власть «мудрым и добродетельным министрам», позволившим «управлять так, как они считали нужным». ^{[6] : 107} Шэнь Бухай и Шан Ян монополизировали политику в руках правителя, ^{[6] : 107} и административные документы Цинь сосредоточились на строгом контроле над местными чиновниками и ведении письменных записей. ^[81] Отличаются своей антиминистерской позицией, ^{[82] [83]}Фаджи отвергали одобрение своих современников-конфуцианцев режима, основанного исключительно на харизме аристократов, ^[84] и большая часть доктрин Фаджиа стремится к саморегулируемым и механически надежным, если не безупречным средствам контроля или иного отказа от чиновников, управляющих государством. . Снижая человеческий фактор, первым из них является универсально применимый Фа (административные методы и стандарты). ^{[79] [3] : 59}

Шен Бухай и его философский преемник Хань Фэй считали, что правитель находится в ситуации постоянной опасности со стороны своих помощников ^{[14] : 347} и целью стандартов Хань Фэя, в частности, являются научная бюрократия и амбициозные советники - конфуцианцы. ^{[14] : 347} Говоря, что «высшие и низшие сражаются по сотне битв в день» ^[19] длинные отрывки Хань Фэйцзы служат примером того, как министры подрывают различные правила, и сосредотачиваются на том, как правитель может защитить себя от вероломных министров, подчеркнуто подчеркивая их взаимно разные интересы. ^[85]

Хотя это и не исключение, китаевед Юрий Пайнс считает этот эгоистичный взгляд на человеческую природу столпом Фаджи, а в ряде глав Книги Господа Шанга люди считают людей злыми по своей природе. Таким образом, фаджи отличаются от конфуцианцев (помимо их акцента на Фа) тем, что они отвергают возможность реформирования элиты, которая является правителем и министрами, или руководить ими своими моральными обязательствами. Каждый член элиты преследует свои интересы. Сохранение и усиление власти правителя против них можно рассматривать как «особо выраженную политическую приверженность фаджии». ^[86] В редких случаях Хан Фэйпревозносит такие качества, как доброжелательность и надлежащие социальные нормы; Однако с должным учетом времени, в котором они жили, фаджи не верили, что моральное влияние или добродетель правителя были достаточно сильными, чтобы создать порядок. ^[73]

Считая борьбу за власть между правителем и министром непримиримой и сосредотачиваясь на предотвращении зла, а не на продвижении добра, фахия в значительной степени отвергала полезность как добродетели, так и конфуцианского правления человека, настаивая на безличных нормах и правилах в своих отношениях. ^{[9] : 16 [87] [86]} Таким образом, их подход был в первую очередь на институциональном уровне, нацеленным на четкую структуру власти, последовательно применяемые правила и нормы, а в Хань Фэйцзы - на использование изощренных тактик манипуляции для усиления опоры власти. ^[88]

В отличие от аристократических феодальных владений, территория Цинь перешла под прямой контроль правителей Цинь, напрямую назначавших должностных лиц на основе их квалификации. ^[89] Когда государство Цинь завоевало все Воюющие государства и основало «первую» китайскую империю в 221 г. до н.э., Фацзя удалось добиться централизации государства и заложить основы китайской бюрократии, установив «эффективные и действенные» кодексы, которые » стала образцом китайской политики на следующие два тысячелетия ». ^[90] Философия реформаторов пала вместе с Цинь, но тенденции остались в якобы конфуцианском имперском правительстве, и Хань Фэйзи будет изучаться правителями в каждой династии. ^[69]Хуэй даже утверждает, что роль конфуцианства в истории Китая «[не] более чем косметическая», а легализм является более точным описанием китайской правительственной традиции. ^[91]

Предшественники: Гуань Чжун и Мози [ править ]

Р. Ино из Университета Индианы пишет: «Если бы кто-то проследил истоки легализма как можно раньше, было бы уместно датировать его начало временами премьер-министра Гуань Чжуна (720–645 гг. До н.э.)» ^[92] who «может рассматриваться как источник представления о том, что хорошее правительство требует квалифицированного проектирования систем». Реформы Гуань Чжуна применили налоги и экономическую специализацию на уровне деревни вместо аристократии и переложили административную ответственность на профессиональных бюрократов. Он ценил образование. ^[93]

Гуань Чжун и позже Моцзы рекомендовали объективные, надежные, простые в использовании ^{[94] [14] : 348–349 [95]} общедоступные стандарты или модели, противопоставляя то, что китаевед Чад Хансен называет «развитой интуицией обществ самолюбования», эксперт в воспевании старых текстов. ^{[14] : 348–349 [77]} Для Гуань Чжуна Фа может дополнять любую традиционную схему, и он использует Фа наряду с конфуцианским Ли (уникальные принципы или стандарты вещей, являющиеся их определяющими и отличающими их), которые он по-прежнему ценил . Фа сделал возможным точное следование инструкциям. ^{[14] :348–349 [93]} При минимальном обучении любой может использовать Закон для выполнения задания или проверки результатов. ^[94] В принципе, еслипринять во вниманиеих корни в Гуань Чжун и Моцзы , можно сказать, что все Законники используют Фа одним и тем же (административным) способом. ^{[77] [96]}

Моисты выступали за единый утилитарный этический и политический порядок, опубликовав некоторые из своих первых теорий и инициировав философские дебаты в Китае. Чтобы унифицировать моральные стандарты, они поддерживали «централизованное авторитарное государство, возглавляемое добродетельным, доброжелательным сувереном, управляемое иерархической бюрократией, основанной на заслугах». ^[97] То, что социальный порядок имеет первостепенное значение, кажется подразумеваемым, признанным всеми. ^[98] Они выступали против кумовства и, как и в случае с более поздними «философами» Закона, за универсальные стандарты (или меритократию ), представленные централизованным государством, говоря: «Если у человека есть способности, то его продвигают. , а затем его понижают в должности. Поощрение общественного правосудия и изгнание частных обид - вот смысл таких заявлений ».^{[99] [100]}

Часто сравнивают с Платоном, ^{[ править ]} в герменевтике этих моистов содержали философские зародыши , что Сим-Тан бы именует «Фа-школу» ( «законники»), способствуя политическую мыслью современных реформаторов. ^[97] Моисты и текст Гуаньцзы, приписываемые Гуань Чжуну, имеют особое значение для понимания Закона ^{[101], что} означает «подражать» или «подражать». ^{[14] : 349 [102] [103]} Дэн Робинс из Университета Гонконга считает, что Закон стал «важным в ранней китайской философии в значительной степени благодаря мохистам».^[104]

Особую озабоченность у фаджи и мохистов вызвало появление в четвертом веке дискуссий, поляризовавших понятия «я» и «личное», обычно используемых в связи с прибылью и связанных с фрагментацией, разделением, пристрастием и односторонностью, с концепцией единства. государство и «общественность», представленные герцогом и относящиеся к тому, что является официальным или королевским, то есть сам правитель, связанный с единством, целостностью, объективностью и универсальностью. Последнее обозначает «Универсальный Путь». ^[105] Законничество и мохизм отличает это стремление к объективности. ^[106]

Моистская герменевтика [ править ]

Мохистское и легалистское мышление основано не на сущностях, трансцендентальных или универсалиях, а на частях или ролях («именах») ^[107] и, следовательно, имеет отношение к конфуцианскому исправлению имен , которое, возможно, берет свое начало в развитии Мози Фа. ^{[14] : 348–349 [95]} По большей части конфуцианство не развивает Фа (хотя ханьские конфуцианцы восприняли Фа как важный элемент в управлении), хотя сама идея старых норм ^{[108] [14] : 348–349} Фа теоретически происходит от конфуцианского Ли . ^[109]

Отвергая конфуцианскую идею родителей как моральной модели как особенной и ненадежной, движущей идеей моистов было использование герменевтики для поиска объективных моделей / стандартов (Фа) для этики и политики, как это было сделано в любой практической области, чтобы заказать или управлять обществом. Это были в первую очередь практические, а не принципы или правила ^[110], как в квадрате и отвесе. ^[38] Моисты использовали Фа как «объективные, в частности, операционные или похожие на измерения стандарты для определения референтов имен» ^[111], надеясь, что анализ языковых стандартов (Фа) приведет к некоторому объективному пути (дао) моральной реформы. ^{[77] [14] : 367}По мнению Мози, если язык сделать объективным, то сам язык может служить источником информации и утверждал, что в любом споре о различиях одна сторона должна быть права, а другая - нет. ^[95]

В то время как другие термины могут обозначать простую команду, по сравнению с западной концепцией закона, существенной характеристикой Закона является измерение. ^[77] Мози считал выявление различных «типов» или «классов» основой как когнитивного мышления, так и социально-политической практики. ^[112] Ссылаясь на легко проецируемый стандарт полезности, мохисты Гуанзи объясняют «Фа» как циркули или круги, ^{[3] : 59 [14] : 347–348 [113] [114]} и могут быть прототипами, образцами или (конкретные) аналогии. ^[113]

Фа никогда не бывает просто произвольным или желанием правителя, и он не направлен на интеллектуальное усвоение определения или принципа, но на практическую способность успешно выполнять задачу (дао) или «делать что-то правильно на практике» - и, в частности, , чтобы отличать разные вещи друг от друга. Измеряя, правильно ли проведены различия, Фа сравнивает что-то с самим собой и решает, похожи ли они друг на друга, точно так же, как при использовании компаса или L-квадрата. То, что соответствует стандарту, - это конкретный объект, а значит, и правильный. Это составляло основную концепцию практических рассуждений и знаний Моиста. ^{[97] [94] [14] : 367 [77]}

Мози сказал: «Те в мире, кто выполняет задачи, не могут обойтись без образцов (Фа) и стандартов. Нет никого, кто мог бы выполнить свою задачу без образцов и стандартов. Даже офицеры, служащие генералами или министрами, у всех есть образцы; даже Сотни мастеров, выполняющих свои задачи, тоже все имеют модели. Сотни мастеров делают квадраты с заданным квадратом, круги с помощью циркуля, прямые линии с помощью веревки, вертикальные линии с помощью отвеса и плоские поверхности с помощью уровня. или неквалифицированные ремесленники, все принимают этих пятерых за образцы. Опытные могут им соответствовать. Неквалифицированные, хотя и неспособные им соответствовать, следуя им в выполнении своих задач, все же превосходят то, что они могут сделать сами. Таким образом, сотня мастеров при выполнении своих задач у всех есть модели, по которым их можно измерить. Теперьдля величайших, чтобы приказать (чжи, также «управлять») миром, и для тех, кто на следующий уровень ниже, чтобы упорядочить великие государства без моделей для измерения, это должно быть менее разборчиво, чем сотня ремесленников ».^[97]

Администрация "Законника" [ править ]

Несмотря на фреймворки ханьских историков, фацзя, похоже, не думали, что они использовали Фа иначе, чем кто-либо другой, ^{[14] : 346 349 366} и влияние мохистов, вероятно, велико. ^[115] Вся Фахия перенимает его использование. ^[77] Хотя профессор Гарварда Масаюки Сато переводит Фа как закон, он объясняет эту концепцию как объективный измерительный прибор. ^{[116] : 141} Синолог Марк Эдвард Льюис пишет: язык, например, юридический кодекс, связан с социальным контролем. Если слова неверны, они не соответствуют действительности, и регулирование не выполняется. «Закон» - это «очищенный», исправленный или технически регулируемый язык. ^{[117] [95]}По Шен Бухаю , правильные или извращенные слова упорядочивают или разрушают государство. ^{[31] : 59 [6] : 68} Хань Фэй, возможно, также заимствовал свои взгляды на человеческую природу у моистов. ^[118]

Хань Фэй приписывает Шан Яну практику Фа в управлении государством ^{[14] : 349,359 [38],} для которых Шан Ян и Хань Фэй предполагали, что их «юридические кодексы» (Фа) будут «самоинтерпретирующими» (Хансен). ^{[77] [38]} Систематическое применение наказаний Шан Яном усиливает тенденцию рассматривать это как наказание, но, возможно, не меняет смысла по сравнению с моистами. Нововведение Шан Яна не было уголовным законом. Идея Шан Яна, скорее, заключалась в реформировании уголовных кодексов, чтобы они были такими же объективными, ясными и доступными, как и инструменты, связанные с ремеслом. ^{[14] : 349,359} Противопоставление Закона частным искажениям и поведению, ^{[14] :367}теоретически их Фа точно следует за Мози. ^{[14] : 349,359 [119] [38]} Шан Ян якобы учил конфуцианский синкретист Ши Цзяо, который, подчеркивая важность «имени» ( исправления имен ), связал его с наградой и наказанием. ^[93]

Применительно к экономике и институтам, Закон Шан Яна является тотальным и антибюрократическим, он рассчитывает ранг математически, исходя из приверженности стандартам (Фа) при исполнении ролей (моделей), а именно роли солдат и (в меньшей степени) фермеров. ^{[14] : 349,359 [38]} Хань Фэй не демонстрирует революционного понимания правил; объективно определенные «модели» (Фа) или «имена» (титулы / роли), сравниваемые с ними, заменяют интуитивное руководство, особенно руководство правителя. Именно они позволяют контролировать бюрократию. ^{[14] : 366} Карин Дефоорт из Нью-Йоркского университета объясняет:

«Имена - это приказы: управляя сетью имен из своей полярной позиции, правитель держит все под контролем. Пока его приказы спускаются шаг за шагом через официальную иерархию в самые дальние уголки царства, выступления поднимаются, чтобы быть проверенными им. " ^[120]

Поскольку Фа необходим для формулирования административных терминов, он предполагается при любом применении наказания, и Хань Фэй подчеркнул, что между вознаграждениями и наказаниями и результатами деятельности есть связь, подобная измерению. Применяемый через стимулы и препятствия, Фа давал указания по поведению, выполнению гражданских и военных ролей и продвижению по службе. ^{[14] : 349 [77] [3] : 59}

Раскопанный текст Цинь состоит из двадцати пяти абстрактных модельных паттернов, руководящих процедурой, основанной на реальных ситуациях. ^[121]

Филиалы Фаджи [ править ]

Фэн Юлан и Лян Цичао описывают элементы Фацзя как Фа (часто переводится как закон, но ближе к «стандартам» или «методу» ^[122] ), авторитет или сила (Ши) и «техника» (Шу), что это искусство управления государством или «искусство вести дела и обращаться с людьми». ^[123] Менее четко определенное по сравнению с конфуцианством и мохизмом, неясно, когда Фаджия стала рассматриваться как интеллектуальная фракция, сформировав комплекс идей только во времена Ли Си (280–208 гг. До н.э.), старшего советника Первый император . ^[124] Хотя самый ранний Законодательный акт можно проследить до Цзичана (и вместе с ним Дэн Си ), ^[125]Китайский ученый К.С. Сяо и китаевед Херрли Г. Крил считали, что фацзя произошел от двух разрозненных современных мыслителей, как описано Хань Фэем : ^{[6] : 48,69,100,103,113 [123] [126] [13] : 81 [3] : 59 [127] [128] [9] : 15}

Теперь Шен Бухай говорил о необходимости Шу («Техника») и Шан Яна.практикует использование Закона («Стандарты»). То, что называется Шу, - это создание постов в соответствии с обязанностями, подотчетность фактических служб в соответствии с официальными титулами, осуществление власти над жизнью и смертью и изучение способностей всех своих министров; это то, что правитель держит в своих руках. Закон включает в себя предписания и постановления, обнародованные в правительственных учреждениях, наказания, определенные в сознании людей, награды, причитающиеся тщательным соблюдению стандартов, и наказания, налагаемые на тех, кто нарушает приказы. Это то, что берут за образец подданные и министры. Если правитель без Шу, он будет в тени; Если у подданных и служителей нет Закона, они будут непокорными. Таким образом, нельзя обойтись ни с одним: оба являются орудиями императоров и королей.^{[129] [6] : 94 [130] [131] [132] : 184 [133] [134]}

В отличие от старого феодализма и Шен Бухай , Шан или Гунсун Ян считали, что в прошлом не было единой модели правления, и все было изменчивым как продукт меняющихся условий; ^{[135] [136]} полагая, что упадок произошел из-за нехватки ресурсов, он прописал управление государством. ^[62] Подвергая сомнению традиционные правила и актуальность прошлого для настоящего, ^[35] первая глава Книги Господа Шан цитирует Гунсун: «Порядочные поколения не [следовали] единственному пути; чтобы принести пользу государству, не нужно подражать древности ". ^[136]Отличаясь своим упором на наказание и взаимную ответственность (как среди министров, так и среди населения), он установил суровое наказание для Цинь (позже уменьшенное). ^{[13] : 93}

Гунсунь, в конечном счете, не верил, что метод правления действительно имеет значение, пока государство было богатым, ^{[31] [137]} и пытался обойтись без отбора исключительных людей с помощью механизмов страхования, одновременно критикуя моральные дискуссии как уполномочивающих министров. ^[106] Его антибюрократизм можно рассматривать как предшественник антибюрократии Хань Фэя , ^{[14] : 359} и вместе со своим предшественником Мози можно охарактеризовать как следование философской традиции «объективных, публичных, доступных стандартов» (Фа) . ^{[14] : 345} Школа Шан Ян пользовалась благосклонностью, хотя и не исключительно, императором У Хань . ^{[6] :115}

В отличие от Шан Яна, хотя Хань Фэй ищет мотивацию своих подданных, он гораздо более скептически относится к личным интересам. ^[138] Другой его предшественник, Шен Бухай, а вместе с ним и его ветвь, иногда даже выступали против наказаний. Хань Фэй объединил ветви. Эта комбинация широко известна как фаджия. ^{[6] : 100,103 [126]} Поскольку исторически ветви не поддерживали взгляды друг друга, Крил часто называл группу Шен Бухай «администраторами», «методистами» или «технократами». ^{[13] : 81} Кембриджская история Китая формально принимает это разделение, но Шэнь Бухайте до сих пор широко не исключается от использования термина «Легалист»^[139]Хань Фэй называет оба инструмента «инструментами королей и императоров», а Ли Си хвалит их одинаково, не находя между ними противоречий. ^{[140] : 268 [139]}

Синолог Чад Хансен описывает их различие как таковое: «Шу Шэнь Бухая (« техники ») ограничивают влияние министров на правителя; фа Шан Яна контролирует их власть над людьми». ^{[77] [14] : 359}

Ученый Шен Дао (350 - ок. 275 г. до н.э.) осветил «замечательное» количество законнических и даосских тем. ^[141] Включенный в « Хань Фэйцзы» и «Искусство войны» , он, тем не менее, не имел узнаваемой группы последователей. ^{[31] : 32 [140] : 283 [13] : 93}

Шан Ян (390–338 до н.э.) [ править ]

Родом из Вэя, премьер-министр государства Цинь Шан Ян или Гунсунь Ян участвовал в «всеобъемлющем плане уничтожения потомственной аристократии». Проведя границы между частными фракциями и центральным, королевским государством, он занялся меритократическим назначением, заявив: «Благосклонность родственников равносильна использованию личных интересов в качестве своего пути, тогда как то, что равноправно и просто предотвращает развитие эгоизма». ^[105]

Первым из своих достижений историограф Сыма Цянь считает, что Гунсунь разделил население на группы по пять и десять человек, установив систему взаимной ответственности ^[142], полностью связывающую статус со служением государству. Она награждала должности и звания за боевые подвиги, доходя до организации женских ополченцев для защиты от осад. Второе перечисленное достижение - это принуждение населения заниматься исключительно сельским хозяйством (или производством женской одежды, включая возможное шитье) и найм рабочей силы из других штатов. Он отменил старую фиксированную систему землевладения ( фэнцзянь ) и прямое первородство, дав людям возможность покупать и продавать ( узуфрукт) сельскохозяйственных угодий, тем самым побуждая крестьян других государств приезжать в Цинь. Рекомендация о том, чтобы фермерам было разрешено покупать офисы за зерно, была, по-видимому, реализована намного позже, это был первый явный случай в 243 г. Детоубийство было запрещено. ^{[6] : 94 [54] [13] : 83 [143] [144] [145]}

Гунсунь сознательно создавал равенство условий среди управляемых, жесткий контроль над экономикой и поощрял полную лояльность к государству, включая цензуру и вознаграждение за донос. Закон был тем, что велел государь, и это означало абсолютизм, но это был абсолютизм закона как беспристрастного и безличного. Гунсунь не одобрял произвола тирании или террора как подрыва закона. ^[146] Подчеркивая знание Закона среди людей, он предложил сложную систему его распространения, чтобы они могли удерживать его служителей. ^{[14] : 359}Он считал это важнейшим средством поддержания власти государства. Настаивая на том, чтобы это было известно и применялось в равной степени ко всем, вывешивая его на столбах, воздвигнутых в новой столице. В 350 г., вместе с созданием новой столицы, часть Цинь была разделена на тридцать один округ, каждый «управлялся (предположительно назначенным централизованно) магистратом». Это был «значительный шаг к централизации административной власти Цинь» и, соответственно, уменьшил власть потомственных землевладельцев. ^{[13] : 83 [147] [148]}

Гунсунь считал суверена кульминацией исторической эволюции, представляющей интересы государства, подданных и стабильности. ^{[149] [150]} Объективность была для него главной целью, он хотел как можно больше избавиться от субъективного элемента в общественных делах. Самым большим благом был порядок. История означала, что чувство теперь заменено рациональным мышлением, а частные соображения - общественными, сопровождаемыми свойствами, запретами и ограничениями. Чтобы были запреты, нужны палачи, а значит, и чиновники, и верховный правитель. Добродетельные люди заменяются квалифицированными чиновниками, объективно измеряемыми Фа. Правитель не должен полагаться ни на свои обсуждения, ни на обсуждения его официальных лиц, а на разъяснение Закона. Все должно быть сделано Фа, ^{[13]: 88 [151]} чья прозрачная система стандартов предотвратит любые возможности для коррупции или злоупотреблений. ^[152] Шан Ян также скорректировал меры и веса. ^[153]

Антиконфуцианство [ править ]

Хотя течение Шен Бухая и Шен Дао , возможно, не было враждебным Конфуцию, ^{[6] : 64} Шан Ян и Хань Фэй подчеркивают, что их отказ от прошлых моделей не поддается проверке, если не бесполезен («то, что было подходящим для ранних царей, не подходит. для современных правителей »). ^{[154] [136] [77] [155]} Западные ученые прошлого утверждали, что Шан Ян стремился установить верховенство того, что некоторые называют позитивным правом, за счет обычного или «естественного» права. ^[146]Хань Фэй утверждал, что эпоха Ли уступила место эпохе Фа, когда естественный порядок уступил место социальному порядку и, наконец, политическому порядку. Вместе с осознанием Сюнь Куана их чувство человеческого прогресса и разум руководили династией Цинь . ^[156]

Намереваясь, что его Дао (способ правления) будет как объективным, так и публично проецируемым, ^{[14] : 352} Хань Фэй утверждал, что катастрофические результаты будут иметь место, если правитель будет действовать на основе произвольных, специальных решений, например, основанных на отношениях или морали. которые, как продукт разума, «частны и подвержены ошибкам». Ли, или конфуцианские обычаи, и правление на собственном примере тоже просто слишком неэффективны. ^{[73] [157] [158]} Правитель не может действовать от случая к случаю, и поэтому должен установить всеобъемлющую систему, действуя через Фа (административные методы или стандарты). Фа не пристрастен к благородным, не исключает служителей и не дискриминирует простых людей. ^[158]

Связывая «общественную» сферу с справедливостью и объективными стандартами, для Хань Фэя частное и общественное всегда противостояли друг другу. ^[105] Принимая после Shang Yang он перечисляет конфуцианец среди своих «пяти паразитов,» ^[159] и называет конфуцианское учение о любви и сострадании к народу «глупая преподавательские» и «бестолковая болтовня» ^[160] упор на доброжелательность, «аристократический и элитарный идеал», требующий, чтобы «все обычные люди того времени были подобны ученикам Конфуция». ^[73] Более того, он отвергает это как непрактичное, говоря, что «в своих устойчивых знаниях литераторы удалены от дел государства ... Что может получить правитель от их устойчивых знаний?»^[161]и указывает, что «конфуцианство» - это не единое мышление. ^[162]

Оценки [ править ]

Принимая во внимание информацию того времени (1955 г.) и эпохи, о которой он говорит, AFP Hulsewé доходит до того, что называет Шан Яна «основателем юридической школы», и считает его объединение наказаний одним из своих самых значительных. важные вклады; то есть наказание смертной казнью любого человека, не подчиняющегося приказам царя. Шан Ян даже ожидал, что царь, хотя и источник закона (санкционирующий его), будет следовать ему. Такое обращение контрастирует с идеями, более типичными для архаического общества, более подробно представленными в « Обрядах Чжоу» как наказание различных слоев общества.

Халсеве указывает, что Сима Тан считал равное обращение наиболее важным моментом «юридической школы»: «Они не делают различий между близкими и дальними родственниками и не различают благородных и скромных, но единообразно принимают решения по ним в соответствии с законом. . " ^[163] Хотя сам династия Хань заимствовала их откуда-то еще, династия Хань приняла в основном те же наименования преступлений, если не равенство, как Шан Ян сформулировал для Цинь, без коллективного наказания трех групп родственников. ^[164]

Шан Ян, похоже, действовал в соответствии со своими собственными учениями ^[163], и переводчик Дувендак ссылается на него как на «подобного бамбуковому каркасу, который держит лук прямо, и его нельзя вывести из его прямолинейности», даже если говорить о нем. некоторые до-модернистские китайцы недоброжелательно относятся к падению Цинь. Написав в 1928 году, Дувендак считал, что Шан Ян должен интересовать не только китаеведов , но и западных юристов. ^[165]

Шен Бухай (400 – ок. 337 г. до н. Э.) [ Править ]

Базовая структура и функционирование традиционного китайского государства не были «законническими» в общепринятом понимании этого термина. Несмотря на настойчивость, досовременное мейнстримное китайское мышление никогда не признавало роли закона и юриспруденции или крыла Шан-Ян в Фацзя. Самый важный вклад Фаджии заключается в организации и регулировании централизованного бюрократического правительства. Синолог Херрли Г. Крил назвал свою философию административной из-за отсутствия лучшего термина, считая, что она была основана Шеном Бухаем (400–337 до н.э.), который, вероятно, сыграл «выдающуюся роль в создании традиционной китайской системы правления». " ^{[ необходима цитата ]}

Шэнь был канцлером Хань в течение пятнадцати лет (354–337 до н.э.). ^{[6] : 81113 [166] [13] : 90 [167]} Хуайнань-цзы говорит , что когда Shen жили чиновники государства Хань были наперекор целям и не знал , что практика следовать; ^{[168] [6] : 86} правовая система Хань явно запуталась, запрещая единообразные награды и наказания. Поэтому неудивительно, что ни один текст не отождествляет Шэнь Бухай с уголовным законом. У нас нет оснований полагать, что Шэнь защищал доктрину вознаграждения и наказания ( Шан Яна , как и Хан Фэй), а Хань Фэй критикует его за то, что он не унифицирует законы.

Конфуцианец Бу Шан, учитель законника Ли Куи , известен своим принципом отдавать предпочтение талантам перед фаворитизмом ^[169], став при мохистах принципом «возвышать достойных и использовать способности». Придерживаясь этого, Шэнь использовал ту же категорию методов (Фа), что и другие члены Фацзя, но подчеркивал их использование в секрете для целей расследования и кадрового контроля, касаясь себя методами (Фа) (безличного бюрократического) управления (а именно методами назначение и оценка эффективности) или роль правителя в их контроле. ^{[31] [6] : 100,103 [140] : 283 [13] : 93}Он известен изречением: «Мудрый правитель полагается на стандарты / метод (Фа) и не полагается на мудрость; он полагается на технику, а не на убеждения». ^[170]

Похоже, что Шен понял, что «методы контроля бюрократии» нельзя смешивать с пережитками феодального правления или укомплектовать их просто «объединением группы« хороших людей » », а скорее, это должны быть люди. квалифицированные в своей работе. ^{[6] : 86 [171]} Он, таким образом, подчеркивает важность выбора способных чиновников так же, как и Конфуций, но настаивает на «постоянной бдительности за их действиями», ^{[6] : 65} никогда не упоминает добродетель. Хорошо осознавая возможность потери положения правителя и, следовательно, состояния или жизни со стороны указанных должностных лиц, ^{[6] : 97} Шен говорит:

«Тот, кто убивает правителя и забирает его государство, - говорит Шен, - не обязательно перелезать через сложные стены или биться в запертые двери или ворота. Он может быть одним из собственных министров правителя, постепенно ограничивая то, что видит правитель, ограничивая то, что он слышит, получая контроль над своим правительством и принимая на себя его власть командовать, овладев народом и захватив государство. " ^{[6] : 97 [ 14] : 359 [172] [173] : 170}

По сравнению с Шан Яном Шэнь Бухай обращается к правителю абстрактно: он просто глава бюрократии. По сравнению с Хань Фэем, хотя его система по-прежнему требовала сильного правителя в центре ^{[6] : 59–60,63,} подчеркивая, что он не доверяет ни одному министру. ^[167] В идеале, правитель Шэнь Бухая обладал максимально широким суверенитетом, был умен (если не мудрецом), должен был сам принимать все важные решения, ^{[31] : 59–60} и имел неограниченный контроль над бюрократией. ^{[31] : 59–60 [173] : 170}Шэнь в основном рекомендовал правителям исследовать действия своих министров, проверять отчеты своих министров, сохраняя при этом спокойствие и скрытность ( У вэй ). Правитель продвигается и понижается в должности в соответствии с соответствием между «исполнением» и предложением (Син Мин). ^[174]

Шен Бухай настаивал на том, чтобы правитель был полностью информирован о состоянии своего царства, но не мог позволить себе вдаваться в подробности и в идеальной ситуации никого не слушал. Слушание его придворных может помешать продвижению по службе, а у него, как говорит китаевед Херрли Г. Крил , нет на это времени. Способ видеть и слышать независимо - это объединение отдельных деталей в категории с использованием механического или оперативного метода (Фа). Напротив, глаза и слух правителя сделают его «глухим и слепым» (неспособным получить точную информацию). ^{[6] : 81 [31] : 33,68–69 [140] : 283 [175]}Независимо видя и слыша, правитель может принимать решения независимо и, по словам Шен, таким образом может управлять миром. ^{[31] : 26}

Шу или «Техника» [ править ]

Помимо доктрины Шан Яна о наказаниях и взаимном шпионаже и осуждениях между министрами, Хань Фэй рекомендует правителю защищать себя, тщательно применяя доктрины, которые ранее рекомендовал Шэнь Бухай . ^[174] Поскольку Фа имеет различное значение, для разъяснения преемники Шэнь Бухая часто использовали термин Шу (техника) для его административного метода (Фа) и других техник (таких как «У-вэй»), и поэтому философ 20-го века Фэн Юлань назвал Шен, лидер группы [в школе легалистов], делающий упор на Шу, или методы управления. ^{[6] : 80 [176] [140] : 283 [177]}

Лю Сян писал, что Шэнь Бухай советовал правителю людей использовать технику (шу), а не наказание, полагаясь на убеждение, чтобы контролировать и нести ответственность, хотя и очень строго. ^{[6] : 81,103 [178] [179]} Шу или Техника можно легко считать наиболее важным элементом в управлении бюрократией. ^[180] Доктрины Шэня описываются как почти исключительно связанные с «ролью правителя и методами, с помощью которых он может контролировать бюрократию»; то есть его управление и кадровый контроль: выбор способных министров, их работа, монополизация власти, ^{[6] : 81,100,103}и отношения контроля и власти между правителем и министром, которые он охарактеризовал как У Вэй . ^{[14] : 359} Однако акцент делается на «тщательном изучении достижений и только на этом основании, чтобы давать награды и предоставлять должности исключительно на основе способностей». ^{[6] : 93 [31]} Синолог Джон Мейкхэм характеризует Шу как «посредника нескольких проверочных систем, которые вместе составляют Метод (Фа)», центральным принципом которого является подотчетность. ^{[179] [181]}

Синолог Херрли Г. Крил полагал, что этот термин изначально имел числовое значение, а неявные корни были в статистических методах или методах категоризации, использующих ведение учета в финансовом менеджменте в качестве числовой меры достижений. ^{[96] [182]} Он отмечает, что управление финансами обычно принадлежало главе правительства с начала династии Чжоу; пример аудита датируется 800 г. до н.э., а практика годового бухгалтерского учета укрепилась в период Воюющих царств, а составление бюджета - к I веку до н. ^{[31] : 51} В Гуаньцзы Шу ремесленника явно сравнивается с Шу хорошего правителя. ^[183] История Хань ( Хань Шу) перечисляет тексты для Шу как посвященные «техникам расчета» и «техникам разума» и описывает период Сражающихся царств как время, когда шу возникло, потому что полное дао исчезло. ^[184] Сюй Кай (920–974 гг.) Называет Шу ветвью или компонентами великого Дао, сравнивая его со спицами на колесе. Он определяет это как «то, что регулирует мир вещей; алгоритмы движения и неподвижности». Мастерство техники было необходимым элементом мудрости. ^[184]

Другой пример Шу - Чуань-шу, или «политическое маневрирование». Концепция чуань, или «взвешивающих» фигур в трудах законников с самых ранних времен. Он также фигурирует в конфуцианских писаниях как сердцевина нравственного действия, в том числе в «Менциусе» и «Доктрине среднего». Взвешивание противопоставляется «эталону». Жизнь и история часто требуют корректировки человеческого поведения, которое должно соответствовать тому, что требуется в конкретное время. Это всегда связано с человеческим суждением. Судья, который полагается на свою субъективную мудрость в форме разумного взвешивания, полагается на Чуань. Конфуцианец Чжу Си , который, в частности, не был реставратором, подчеркивал, что приемы компенсируют неполные стандарты или методы. ^[185]

Имя и реальность (Мин-ши) [ править ]

Современник Конфуция ^[189], логик Дэн Си (умер в 501 г. до н.э.) был процитирован Лю Сян за происхождение принципа Син-Мин. Как сообщается, он, будучи мелким чиновником в штате Чжэн , составил свод уголовных законов. Связанный с судебным процессом, он, как утверждается, выступал за допустимость противоречивых утверждений, вероятно, участвуя в головокружительных дебатах о толковании законов, правовых принципов и определений. ^[190] Шэнь Бухай решает эту проблему с помощью У Вэя, то есть не вмешиваясь, делая слова чиновника своей ответственностью. ^[130]Шен Бухай говорит: «Правитель контролирует политику, министры управляют делами. Десять раз и десять говорить - быть правым, сто раз действовать и сто раз преуспевать - это дело того, кто служит другому в качестве министра; это не способ управлять ». ^{[6] : 65} Корреляция между У-вэй и мин-ши, вероятно, послужила основой для даосской концепции бесформенного Дао, которое «порождает десять тысяч вещей». ^[191]

Во времена династии Хань правительственных секретарей, которые отвечали за протоколы решений по уголовным делам, звали Син-Мин, что Сыма Цянь (145 или 135 - 86 гг. До н.э.) и Лю Сян (77–6 гг. До н.э.) приписывали доктрине Шэнь. Бухай (400 - ок. 337 г. до н.э.). Лю Сян даже назвал учение Шэнь Бухая Син-Мин. ^{[6] : 72,80,103–104 [192] [193]} Шен на самом деле использовал более старый, более распространенный с философской точки зрения эквивалент, мин-ши, связывая «законническую доктрину имен» с именем и действительностью (мин ши) дебатами школа имен - еще одна школа, развивающаяся из моистов . ^{[194] [195]}Такое обсуждение также видное в Хан Feizi , ^[196] и самое раннее литературное явление для Сина-Мин, в Чжаньем цэ , также со ссылкой на школы имен. ^[197]

Мин («имя») иногда обладает чувством речи - чтобы сравнить утверждения честолюбивого офицера с реальностью его действий - или репутацией, опять же по сравнению с реальным поведением (син «форма» или ши «реальность»). ^{[6] : 83 [198] [199]} Два анекдота Хань Фэя предоставляют примеры: Логик Ни Юэ утверждал, что белая лошадь - это не лошадь, и победил всех спорщиков, но все же его толкнули в ворота. В другом главный министр Яня сделал вид, что видит, как белая лошадь выбегает из ворот. Все его подчиненные отрицали, что видели что-либо, кроме одного, который побежал за ним и вернулся, утверждая, что видел это, и, таким образом, был идентифицирован как льстец. ^[199]

Персональный контроль Шена Бухая или исправление имен (например, титулов) работал таким образом для «строгого контроля производительности» (Хансен), соотнося утверждения, характеристики и должности. ^{[14] : 359} Он станет центральным участником как государственного управления легализмом ^{[197], так} и его производных от Хуан-Лао . Вместо того, чтобы искать «хороших» людей, мин-ши или син-мин могут искать подходящего человека для конкретной должности, хотя это подразумевает полное организационное знание режима. ^{[31] : 57}Проще говоря, это может позволить министрам «называть» себя через отчеты о конкретных затратах и ​​сроках, оставляя их определение конкурирующим министрам. Утверждения или высказывания «привязывают говорящего к реализации работы (Мейкхэм)». Это была доктрина с небольшими различиями, которую одобрял Хань Фэй. Предпочитая точность, он борется со склонностью обещать слишком много. ^{[130] [199] [200]} Правильная артикуляция Мин считается решающей для реализации проектов. ^{[130] [197]}

В «Китайской мысли: введение» С.Ю. Се предлагает ряд допущений, лежащих в основе концепции (син-мин).

• Когда большая группа людей живет вместе, необходима какая-то форма правления.
• Правительство должно нести ответственность за широкий круг вопросов, чтобы позволить им мирно жить вместе.
• Правительство состоит не из одного человека, а из группы.
• Один из них - лидер, который отдает приказы другим членам, а именно должностным лицам, и возлагает на них обязанности.
• Для этого руководитель должен точно знать характер своих обязанностей, а также возможности должностных лиц.
• Обязанности, обозначенные заголовком, должны точно соответствовать способностям, продемонстрированным в исполнении.
• Переписка измеряет успех в решении проблем, а также контролирует должностных лиц. Во время матча лидер должен наградить судей.
• Надо набирать из всего населения. Бюрократическое правительство знаменует конец феодального правления. ^{[13] : 90}

У Вэй (бездействие) [ править ]

Играя «решающую роль в продвижении автократической традиции китайского государственного устройства», то, что называется У вэй (или бездействие), стало бы политической теорией фацзя (или «китайских законников»), если бы не стало их общим термином для политическая стратегия. (Квалифицированное) бездействие правителя обеспечивает его власть и стабильность государственного устройства ^[201] и, следовательно, может считаться его передовой техникой. ^[202] «Концепция роли правителя как верховного арбитра, который твердо держит в своих руках существенную власть», оставляя детали на усмотрение министров, окажет «глубокое влияние на теорию и практику китайской монархии». ^{[6] :99} Вслед за Шеном Бухаем решительно выступаетХань Фэй , во времена династии Хань и вплоть до правления Хань Уди, правители ограничивали свою деятельность «главным образом назначением и увольнением своих высокопоставленных чиновников», что является явной «законнической» практикой, унаследованной от династии Цинь . ^{[6] : 99 [203]}

Не обладая какой-либо метафизической коннотацией, Шэнь использовал термин У вэй для обозначения того, что правитель, несмотря на бдительность, не должен вмешиваться в обязанности своих министров, ^{[6] : 62–63 [13] : 92,} действуя административными методами. Шен говорит:

Правитель подобен зеркалу, отражающему свет, ничего не делая, и все же красота и уродство присутствуют; (или как) шкала, устанавливающая равновесие, ничего не делающая, но заставляющая обнаруживать себя легкость и тяжесть. (Административный) метод (Fa) - это полное согласие. (Объединяя свои) личные (заботы) с общественными (благами), он не действует. Он не действует, и все же в результате его бездействия (увэй) мир приходит в состояние полного порядка. ^{[6] : 64 [173] : 172}

Хотя это и не является убедительным аргументом против прото-даосского влияния, даосские термины Шэня Бухая не показывают доказательств явного даосского использования (в конфуцианстве также используются такие термины, как «Дао» или У вэй), лишенных какой-либо метафизической коннотации. ^{[6] : 62–63} В « Хань Фэйцзы» есть комментарий к «Дао дэ цзин», но вместо «У вэй» упоминается Шен Бухай, а не Лаоцзы. ^{[6] : 69} Поскольку большая часть как «Дао дэ цзин», так и «чжуанчжи», похоже, была составлена ​​позже, китаевед Херрли Г. Крил утверждал, что можно предположить, что Шэнь Бухай оказал на них влияние. ^{[6] : 48,62–63 [13] : 92}

Шен Бухай утверждал, что если бы правительство было организовано и контролировалось, полагаясь на надлежащие методы (Фа), правителю нужно было мало делать - и делать мало. ^{[6] : 69 [31] : 66} В отличие от законников Шан Яна и Хань Фэя , Шэнь не считал отношения между правителем и министром обязательно антагонистическими. ^[204] Очевидно , перефразируя Лунь юй , заявление Шэнь Бухай о том , что те , рядом с ним будет чувствовать любовь, в то время как далеко погрустите его, ^{[6] : 67,81 [205]} стоит в отличие от Хань Фэя, который рассматривал отношения между правитель и министры непримиримы. ^[86]

Тем не менее, Шэнь по-прежнему считал, что наиболее способные министры правителя представляют для него наибольшую опасность ^{[31] : 35,} и убежден, что сделать их лояльными без техники невозможно. ^[206] Крил объясняет: «Подданные правителя настолько многочисленны и так настороже, чтобы обнаружить его слабости и взять над ним верх, что для него как одного человека безнадежно пытаться изучить их характеристики и контролировать их своими силами. знания ... правитель должен воздерживаться от проявления инициативы и от того, чтобы сделать себя заметным - и, следовательно, уязвимым - совершая какие-либо явные действия ". ^{[6] : 66}

Шэнь Бухай изображает правителя, прикрывающего прикрытие своей зависимости от своих советников. Таким образом, правитель Шэнь не только скрывает слабости правителя, но и тайно использует метод (Фа). Стратегия правителя Шен Бухая - даже в большей степени, чем в случае с Хань Фэем, - тщательно охраняемая тайна, направленная на полную независимость, которая бросает вызов «одному из старейших и самых священных принципов (конфуцианства)», а именно уважительного получения и следования советам министров. ^{[173] : 171–172, 185.}

Хотя этот термин поддерживает крайнюю неактивную цель, он не появляется в Книге Лорда Шанга , игнорируя его как идею контроля над администрацией. ^{[6] : 69}

Инь (пассивная внимательность) [ править ]

Правитель Шэня не играет активной роли в правительственных функциях. Он не должен использовать свой талант, даже если он у него есть. Не используя собственных навыков, он лучше может заручиться услугами способных функционеров. Тем не менее, китаевед Херрли Г. Крил также утверждает, что неучастие в деталях позволило правителю Шена «по-настоящему править», потому что это дает ему возможность контролировать правительство, не вмешиваясь, сохраняя свою точку зрения. ^{[6] : 65–66 [201] [130]}

Приверженность использованию техники в управлении требует от правителя не вмешиваться в дела и не принимать во внимание субъективные соображения. ^[207] Синолог Джон Мейкхэм объясняет: «оценка слов и поступков требует беспристрастного внимания правителя; (инь) - это умение или техника превращения своего разума в tabula rasa, неуверенное принятие к сведению всех деталей заявлений человека, а затем объективно сравнивая свои достижения с первоначальными утверждениями ". ^[207]

В комментарии к Шиджи цитируется уже утерянная книга, в которой цитируется изречение Шэнь Бухая: «Использование (инь),« пассивной внимательности »для надзора и учета своих вассалов глубоко запечатлевает подотчетность». Гуаньцзы аналогичным образом говорит: «Инь - это способ бездействия. Инь - это ни добавление, ни уменьшение чего-либо. Давать чему-либо имя строго на основе его формы - это метод инь». ^{[207] [208]}

Инь также стремился скрыть намерения, симпатии и мнения правителя. ^[207] Шен советует правителю придерживаться своего собственного совета, скрывать свои мотивы и скрывать свои следы в бездействии, используя видимость глупости и недостаточности. ^{[6] : 67 [31] : 35}

Если проявится интеллект правителя, люди будут готовиться против него; Если проявится его недостаток ума, они введут его в заблуждение. Если проявится его мудрость, люди будут замалчивать (свои недостатки); если проявится его недостаток мудрости, они скроются от него. Если проявляется его отсутствие желаний, мужчины будут шпионить за его истинными желаниями; если его желания проявятся, они соблазнят его. Поэтому (разумный правитель) говорит: «Я не могу их знать; я контролирую их только посредством бездействия ». ^{[6] : 66 [209] [132] : 185}

Указанное затемнение должно было быть достигнуто вместе с использованием метода (Фа). Не действуя сам, он может избежать манипуляций. ^{[13] : 92}

Несмотря на такие предписания, ясно, что задания правителя по-прежнему будут полностью зависеть от него. ^[210]

Шэнь Дао (350–275 гг. До н.э.) [ править ]

Шен Дао отстаивал У Вэй так же, как Шен Бухай, говоря:

Дао правителя и министров состоит в том, что министры трудятся над задачами, в то время как у принца нет задач; принц расслаблен и счастлив, а министры несут ответственность за свои дела. Министры используют весь свой ум и силу для удовлетворительного выполнения своей работы, в которой правитель не принимает участия, а просто ждет, пока работа будет завершена. В результате мы позаботимся о каждой задаче. Таким образом, правильный способ правления. ^{[211] [212]}

Шен Дао также поддерживает безличную администрацию во многом в том же смысле, что и Шен Бухай, и в отличие от Шан Ян подчеркивает использование таланта ^[213] и продвижение министров, говоря, что порядок и хаос «не являются результатом усилий одного человека. . " Однако в этом направлении он бросает вызов конфуцианскому и мохистскому уважению и назначению достойных в качестве основы порядка, указывая на то, что талантливые служители существовали во все времена.

Взяв на себя смелость попытаться найти новое аналитическое решение, Шен отстаивал справедливость как новую добродетель, избегая назначения на собеседование в пользу механического распределения («основы справедливости») с неизменным Законом, распределяющим каждого человека в соответствии с их достижениями. Ученый Сугамото Хироцугу приписывает понятие Фен, или социальных ресурсов, также используемых Гуаньцзы и Сюньцзы , Шену, учитывая «пространственное» различие через Фа, социальные отношения («инь») и разделение. ^{[214] [116] : 122,126,133–136}

Если один кролик пробегает по городской улице, а сотня преследует его, это потому, что его распределение не определено ... Если распределение уже определено, даже самые низменные люди не пойдут на это. Путь к контролю над Поднебесной и страной лежит исключительно в определении распределения.

Величайшая функция Закона («принцип объективного суждения») - предотвращение эгоистичных поступков и споров. Однако, сомневаясь в его долгосрочной жизнеспособности, Шэнь не исключал моральные ценности и принимал (квалифицированно) дополнение Конфуцианцем Ли к Закону и социальным отношениям, хотя он формулирует Ли с точки зрения (безличных) правил. ^{[116] : 134–135 [141]}

"В государстве есть люди высокого и низкого ранга, но нет людей достойных и бездарных. Есть ли возраст и молодость, но не возраст и трусость. Есть ли близкие и дальние родственники. , но никакой любви и ненависти ".

По этой причине он, как говорят, «смеется над достойными людьми» и «отвергает мудрецов», его приказ полагается не на них, а на Фа. ^[141]

Связывая Фа с понятием беспристрастной объективности, связанной с всеобщими интересами, и переосмысливая язык старого ритуального порядка, чтобы он соответствовал универсальному, имперскому и сильно бюрократизированному государству, ^[105] Шен предостерегает правителя от полагаться на его собственное личное суждение, ^{[215] ]} противопоставление личного мнения достоинствам объективного стандарта, или fa, как предотвращение использования личных суждений или мнений. Личное мнение разрушает Фа, и поэтому правитель Шэнь Дао «не проявляет фаворитизма по отношению к одному человеку». ^[105]

Когда просвещенный правитель устанавливает [гонг] («герцог» или «общественный интерес»), [частные] желания не препятствуют правильному выбору [вещей], фаворитизм не нарушает закон, дворянство не превосходит правила, зарплата не противоречит не превышайте [должного] своего положения, [один] офицер не занимает несколько должностей, а [один] мастер не выполняет несколько работ ... [Такой правитель] не перегружает свое сердце со знанием дела и не исчерпывал себя корыстными интересами (си), а, скорее, зависел от законов и методов решения вопросов порядка и беспорядка, вознаграждений и наказаний за принятие решений о правильном и неправильном, а также от весов и противовесов для решения проблем тяжелый или легкий ... ^[105]

Причина, по которой те, кто распределяет лошадей, используют ce-лоты, а те, кто распределяет поля, используют гоу-лоты, не в том, что они считают ce и gou-лоты превосходящими человеческую мудрость, а в том, что можно устранить частный интерес и остановить негодование с помощью эти средства. Так сказано: «Когда великий владыка полагается на фа и не действует лично, дела судятся в соответствии с (объективным) методом (фа)». Преимущество фа состоит в том, что каждый встречает свою награду или наказание в соответствии со своим положением, и от лорда больше не ждут. Таким образом, не возникает негодования, и высшие и низшие пребывают в гармонии.

Если господин людей отказывается от метода (Фа) и управляет своим собственным лицом, тогда наказания и награды, конфискации и награды - все это возникнет из разума господина. Если это так, то те, кто получают награды, даже если они соразмерны, будут постоянно ожидать большего; Те, кто получает наказание, даже если оно соразмерно, будут бесконечно ожидать более снисходительного отношения ... люди будут по-разному вознаграждаться за одни и те же заслуги и по-разному наказываться за ту же ошибку. Из-за этого возникает негодование " ^{[216] [116] : 129 [217]}

Доктрина положения (Ши) [ править ]

Вообще говоря, «фаджи» понимали, что власть государства находится в социальных и политических институтах, и они новаторски стремятся подчинить государство им. ^{[218] [140] : 268 [173] : 175} Подобно Шен Бухаю, Шен Дао в основном сосредоточился на управлении государством (Фа), и конфуцианец Сюнь Куанг обсуждает его в этом качестве, никогда не ссылаясь на Шэнь Дао в связи с властью. ^{[219] [13] : 93 [220] [221]} Шэнь Дао известен своими теориями о Ши (букв. «Ситуативное преимущество», но также «сила» или «харизма»), потому что Хань Фэй ссылается на него в этом качестве. ^[222]

По словам Хань Фэя,

Причина, по которой я обсуждаю силу положения, - это ради… посредственных правителей. Эти посредственные правители, в лучшем случае они не достигают уровня [мудрецов] Яо или Шуня, а в худшем они не ведут себя как [архи-тираны] Цзе или Чжоу. Если они будут придерживаться закона и полагаться на силу своего положения, порядок будет; но если они откажутся от своей позиции и отвернутся от закона, начнется беспорядок. Теперь, если человек откажется от власти положения, отвернется от закона и будет ждать Яо или Шунь, тогда, когда прибудут Яо или Шунь, действительно будет порядок, но это будет только одно поколение порядка из тысячи. поколения беспорядка ... Тем не менее, если кто-то посвящает всю свою беседу достаточности доктрины положения для управления Всем Поднебесным, пределы его мудрости должны быть очень узкими.^[154]

Используемый во многих областях китайской мысли, Ши, вероятно, возник в военной области. ^[223] Дипломаты полагались на концепции ситуационного преимущества и возможностей, а также на секретность (шу) задолго до господства таких понятий, как суверенитет или закон, и использовались королями, желавшими освободиться от аристократов. ^[26] Сунь Цзы продолжал включать даосскую философию бездействия и беспристрастности, а также законнические наказания и награды как систематические меры организации, напоминая концепции власти (ши) и тактики (шу) Хань Фэя. ^[45]

В книге Генри Киссинджера « О Китае» говорится: «Китайская государственная мудрость демонстрирует тенденцию рассматривать весь стратегический ландшафт как часть единого целого ... Стратегия и государственное управление становятся средствами« боевого сосуществования »с противниками. Цель состоит в том, чтобы заставить их ослабить при построении собственного ши, или стратегического положения ". Киссинджер считает «маневрирующий» подход идеальным, но контрастирующим с конфликтами династии Цинь. ^[224]

Шен Дао о Ши [ править ]

Исследуя причины беспорядка, Шэнь Дао заметил раскол во власти правителя. ^{[116] : 122} Теория Шэнь Дао о власти перекликается с Шен Бухай , на которого ссылается Сюнь Куанг как на ее создателя, который говорит: «Тот, кто (может стать) единственным лицом, принимающим решения, может стать властелином всего под Небесами». ^{[140] : 268 [225] [149]} В противном случае теория Шэнь Дао могла быть заимствована из Книги Лорда Шан . ^{[13] : 93 [226]}

Для Шен Дао «Сила» (勢Ши) означает способность принуждать к подчинению; он не требует поддержки от субъектов, хотя и не исключает этого. ^[222] Заслуга (Ши) в том, что он не дает людям сражаться друг с другом; политическая власть оправдана и необходима на этой основе. ^[227] Шен Дао говорит: «Когда Все под Небесами испытывают недостаток в единственном уважаемом [человеке], тогда нет возможности выполнять принципы [упорядоченного управления, ли理] ... Следовательно, Сын Небес установлен для ради Всех под Небесами ... Не все под Небесами утверждается ради Сына Небесного ... » ^[149]

Талант невозможно проявить без силы. ^[228] Шэнь Дао говорит: «Летающий дракон едет на облаках, а поднимающийся змей блуждает в тумане. Но когда облака рассеиваются и туман рассеивается, дракон и змей становятся такими же, как дождевой червь и большой крылатый человек. черный муравей, потому что они потеряли то, на чем они ездят ". ^[222] Лидерство - это не функция способностей или заслуг, а достигается каким-то процессом, например, назначением лидера группе. ^[229] «Правитель государства восседает на престоле ради государства; государство создается не ради принца. Чиновники устанавливаются ради своих должностей; должности устанавливаются не ради должностных лиц. .. " ^{[105] [223]}

В то время как моральные способности обычно игнорируются Фацзя, Шэнь Дао считает их полезными с точки зрения авторитета. Если правитель нижестоящий, но его команда практикуется, это потому, что он может получить поддержку от людей. ^[222] Но в остальном его идеи представляют собой «прямой вызов» конфуцианской добродетели. ^[230] Добродетель ненадежна, потому что у людей разные способности. Как морали, так и интеллектуальных способностей недостаточно, чтобы править, в то время как авторитета достаточно, чтобы добиться влияния и подчинить себе достойных, делая добродетель «не стоящей внимания». ^{[231] [232] [173] : 174}

Хан Фей о Ши [ править ]

Как и Шен Дао, Хань Фэй, кажется, признает, что добродетель или харизма могут иметь убедительную силу даже в его собственное время. ^[233] Однако он считает добродетель инструментом, а У-вэй, или бездействие, ее сущностью. ^[234] Кроме того, он критикует добродетель как недостаточную; власть должна накапливаться посредством «законов» (фа) ^[226], и в отличие от Шэнь считает правительство посредством морального убеждения и управление силой (ши) несовместимыми. ^[222]Авторитет правителя (ши) не должен зависеть ни от его личных качеств или совершенствования, ни даже от положения или власти Шэнь Дао, а от Фа (закона или системы сдержек и противовесов), более важного источника его власти. Отвержение Шан Яном и Хань Фэем харизмы (ши) как неэффективной подтверждает их отказ от конфуцианского правителя. ^{[14] : 366 [173] : 170,181} Хань Фэй подчеркивает, что лидер должен занять положение значительной власти, прежде чем он сможет использовать их или командовать последователями. Компетентность или моральное положение не позволяют командовать. ^[228]

По мнению Хань Фэя, для того, чтобы реально влиять, манипулировать или контролировать других в организации и достигать организационных целей, необходимо использовать тактику (шу), регулирование (фа), а также вознаграждения и наказания - «две ручки». ^{[235] [236]}Награда и наказание определяют социальные должности - право назначать и увольнять. По мнению Ши, их никогда не следует понижать. Правитель должен быть единственным исполнителем почестей и наказаний. Если они делегируются в наименьшей степени и люди назначаются на основе репутации или мирских знаний, тогда появятся соперники, и власть правителя перейдет к мнению и кликам (министрам). Позволяя ему предотвратить крах, борясь или разрешая министерские разногласия и амбиции, исключительная власть правила перевешивает все другие соображения, и Хань Фэй требует, чтобы правитель наказывал непослушных министров, даже если результаты их действий были успешными. ^{[218] [236] [237]} Товары не могут считаться значимыми вне его контроля.^[84]

Хань Фэй (280–233 до н.э.) [ править ]

Хотя теория Хань Фэя больше заинтересована в самосохранении, чем в формулировании какой-либо общей теории государства, ^[238] Хань Фэй, тем не менее, придерживается традиции Фа, считая последовательный дискурс важным для функционирования государства. ^{[14] : 366 [77]} Анализ проблемы правления Хань Фэем состоит в том, что «люди по своей природе склонны к частной интерпретации (Чад Хансен)». ^[77] Отличая свою теорию от конфуцианской через объективность и доступность Закона, ^{[14] : 352} он считает измерение (Фа) единственным оправданием для принятия четкого кодекса, вместо того, чтобы оставлять вопросы традициям. ^[77]Как и в случае с Шен Бухаем и большей частью Школы имен, он считает соответствие между именем и реальностью своей основной целью. ^[239]

Публичные, похожие на измерения стандарты для применения имен (административные стандарты или трудовые контракты) могут «правдоподобно мешать умным министрам лгать (или) бойким болтунам - увлекать людей (или правителя) софизмом ... (Они). позволяют) исправлять ошибки начальства, выявлять ошибки, проверять превышения и унифицировать стандарты ... Законы сами по себе не могут предотвратить обман или обман правителя. Правителю нужен Фа ». Аргументы Хань Фэя в пользу «верховенства закона» (Фа) не имели бы такой убедительной силы, как они, если бы не Фа, без которого его цели не могут быть достигнуты. ^{[77] [14] : 367}Он отвергает конфуцианское ли, научное толкование и мнение, мирские знания и репутацию: модели должны быть измерены, превращая поведение и споры о различиях в практическое применение. ^{[14] : 366}

Считая политику единственным средством сохранения власти государства ^[240], он подчеркивает стандарты (Фа), предотвращающие споры на языке или знаниях, как единственную защиту правителя. ^{[14] : 366} Обеспечивая награды и штрафы автоматически, Фа строго определяет функции государства посредством обязательных общих правил, исключая из обсуждения то, что в противном случае было бы только мнением, и предотвращая конфликты компетенций, неправомерных полномочий или прибылей. С этой целью высокопоставленные чиновники Хань Фэя сосредотачиваются исключительно на определении посредством вычислений и построении объективных моделей, оцениваемых исключительно по эффективности. ^[240]

У Вэй [ править ]

Посвящая всю главу 14 «Как любить министров» «убеждению правителя быть безжалостным по отношению к своим министрам», просвещенный правитель Хань Фэя вселяет ужас в своих министров, ничего не делая (У вэй). Качества правителя, его «умственная сила, моральное превосходство и физическая доблесть» не имеют значения. Он отбрасывает свой личный разум и мораль и не проявляет никаких личных чувств. Важен его метод правления. Фа (административные стандарты) не требуют совершенства со стороны правителя. ^[241]

Использование Хань Фэем Wu-Wei могло быть производным от даосизма, но его Дао подчеркивает автократию («Дао не отождествляет себя ни с чем, кроме самого себя, правитель не идентифицирует себя с министрами»). Синологи, такие как Рэндалл П. Перенбум, утверждают, что Шу (техника) Хань Фэя, возможно, в большей степени является «практическим принципом политического контроля», чем любое состояние души. ^{[125] [79]} Тем не менее, Хань Фэй начинает с того, что советует правителю оставаться «пустым и неподвижным».

Дао - начало бесчисленного множества вещей, мерило правильного и неправильного. В таком случае разумный правитель, придерживаясь начала, знает источник всего и, придерживаясь стандарта, знает происхождение добра и зла. Следовательно, благодаря тому, что он отдыхает пустым и безмятежным, он ждет, пока естественный ход не наладит себя так, что все имена будут определены сами по себе, а все дела решатся сами собой. Пустой, он познает сущность полноты: отдохнув, он становится корректором движения. Кто произносит слово, создает себе имя; у кого роман создает себе форму. Сравните формы и имена и посмотрите, идентичны ли они. Тогда правителю не о чем будет беспокоиться, поскольку все сводится к своей реальности.

Дао существует в невидимости; его функция, в неразборчивости. Будьте опустошены и спокойны и нечего делать - Тогда из темноты увидите дефекты в свете. Видишь, но никогда не увидишь. Слушай, но никогда не будь услышанным. Знай, но никогда не будь известным. Если вы слышите произнесенное слово, не меняйте его и не перемещайте, а сравните его с делом и посмотрите, совпадают ли слово и дело друг с другом. Поставьте каждого чиновника с цензором. Не позволяйте им разговаривать друг с другом. Тогда все будет напряжено по максимуму. Прикрывайте следы и скрывайте источники. Тогда министры не могут проследить происхождение. Оставьте свою мудрость и прекратите свои способности. Тогда ваши подчиненные не смогут догадаться о ваших ограничениях.

Яркий правитель недифференцирован и неподвижен в ожидании, заставляя имена (роли) определять себя, а дела - решать сами. Если он недифференцирован, тогда он может понять, когда действительность чиста, а если он неподвижен, он может понять, когда движение является правильным. ^{[242] [243] [244] [245] [132] : 186–187 [246]}

Комментарий Хань Фэя к Дао Дэ Цзин утверждает, что бесперспективное знание - абсолютная точка зрения - возможно, хотя эта глава, возможно, была одним из его ранних сочинений. ^{[14] : 371}

Исполнение и название (Xing-Ming) [ править ]

Хань Фэй, как известно, был сосредоточен на том, что он называл Син-Мин, ^{[14] : 349,} что Сыма Цянь и Лю Сян определяют как «ответственность за фактический результат перед Мином. (Выступление)» ^{[6] : 87,104 [130]} В соответствии с обоими конфуцианское и моистское исправление имен , ^{[14] : 365} это связано с конфуцианской традицией, в которой обещание или обязательство, особенно в отношении правительственной цели, влечет за собой наказание или вознаграждение, ^{[14] : 349} хотя жесткие, централизованные контроль, подчеркнутый как его философией, так и его предшественником Шеном БухаемФилософия России противоречит конфуцианской идее автономного министра. ^{[6] : 83}

Возможно, имея в виду разработку и введение законов и стандартизированных юридических терминов, Син-Мин изначально мог означать «наказания и имена», но с акцентом на последних. ^[247] Он действует посредством обязательных деклараций (Мин), как юридический договор. Устно заявляя о себе, кандидат получает место в долгу перед правителем. ^{[248] [107]} «Называя» людей на (объективно определенные) должности, он награждает или наказывает в соответствии с предложенной должностной инструкцией и в зависимости от того, соответствуют ли результаты задаче, возложенной на них словом, которую выполняет настоящий министр. ^{[140] : 284 [14] : 365}

Хань Фэй настаивает на идеальном соответствии между словом и делом. Подбор названия важнее результата. ^{[140] : 284} Завершение, достижение или результат работы - это ее предположение о фиксированной форме (син), которую затем можно использовать в качестве стандарта против первоначального утверждения (мин). ^[249] Большое требование, но небольшое достижение неуместны для первоначального словесного обязательства, в то время как более крупное достижение требует признания, поскольку выходит за рамки служебных полномочий. ^[250]

«Блестящий правитель Хань Фэя» «приказывает именам называть себя, а дела решать сами». ^[250]

«Если правитель желает положить конец предательству, то он исследует соответствие совпадения hsing (формы / стандарта) и притязаний. Это означает, что слова отличаются от работы. Министр излагает свои слова и Основываясь на своих словах, правитель назначает ему работу. Затем правитель возлагает на министра ответственность за достижения, основанные исключительно на его работе. Если достижение соответствует его работе, а работа соответствует его словам, тогда он будет вознагражден. достижение не соответствует его работе и работа не соответствует его словам, тогда он будет наказан. ^{[250] [249] [14] : 365 [140] : 284}

Оценивая ответственность своих слов перед своими поступками ^[251], правитель пытается «определить награды и наказания в соответствии с истинными заслугами субъекта» (используя Закон). ^{[131] [251] [14] : 308,349 [13] : 81 [252]} Говорят, что использование имен (мин), чтобы требовать реальности (ши), возвышает начальство и обуздывает подчиненных, ^[253] обеспечивает проверку разрядки обязанности, и, естественно, приводит к подчеркиванию высокого положения начальников, заставляя подчиненных действовать в манере последних. ^{[6] : 86 [168]}

Хань Фэй считает Син-Мин важным элементом автократии , говоря, что «на пути к принятию имен Единства имеют первостепенное значение. Когда имена приводятся в порядок, все улаживается; когда они идут наперекосяк, все становится незакрепленным». ^[210] Он подчеркивает, что с помощью этой системы, первоначально разработанной Шеном Бухаем, можно было развить единообразие языка, ^[95] можно было бы строго определить функции для предотвращения конфликтов и коррупции, а также установить объективные правила (Фа), невосприимчивые к различным интерпретациям. , судя только по их эффективности. ^[106] Сузив количество вариантов до одного, можно было бы исключить дискуссии о «правильном способе правления». Что бы ни принесла ситуация (Ши), является правильным Дао.^{[14] : 367 370–372}

Хотя Хань Фэй рекомендует использовать приемы Шэнь Бухая , Син-Мин значительно уже и конкретнее. Функциональная дихотомия, подразумеваемая в механистической подотчетности Хань Фэя, не сразу подразумевается в концепции Шена, и можно сказать, что она больше соответствует более поздней мысли лингвиста династии Хань Сюй Ганя, чем мысли Шэнь Бухая или его предполагаемого учителя Сюнь Куана . ^[254]

"Две ручки" [ править ]

Хотя это и не совсем точно, в большинстве работ Хан отождествляется Шан Ян с уголовным правом. ^{[6] : 105} Его обсуждение бюрократического контроля является упрощенным, в основном пропагандируя наказание и вознаграждение. ^{[3] : 59} Шан Ян в значительной степени не интересовался организацией бюрократии, кроме этого. ^{[6] : 100,102} Использование этих «двух ручек» (наказание и награда), тем не менее, является основной предпосылкой административной теории Хань Фэя. ^[255] Однако он включает это в свою теорию Шу в связи с Син-Мин. ^{[14] : 367 [77]}

В качестве иллюстрации, если «хранитель шляпы» возлагает одежду на спящего императора, он должен быть казнен за превышение своего служебного положения, в то время как «хранитель мантии» должен быть казнен за неудачу. выполнять свой долг. ^[69] Философия «двух ручек» уподобляет правителя тигру или леопарду, который «побеждает других животных своими острыми зубами и когтями» (награды и наказания). Без них он как любой другой человек; его существование зависит от них. Чтобы «избежать любой возможности узурпации со стороны его министров», власть и «ручки закона» не должны «делиться или разделяться», сосредоточивая их исключительно на правителе.

На практике это означает, что правитель должен быть изолирован от своих министров. Возвышение министров подвергает правителя опасности, с которой его следует строго держать отдельно. Наказание подтверждает его суверенитет; закон устраняет любого, кто переступает его границы, независимо от намерения. Закон «направлен на устранение эгоистичного элемента в человеке и поддержание общественного порядка», возлагая на людей ответственность за свои действия. ^[241]

Редкая привлекательность Хань Фэя (среди законников) к использованию ученых (специалистов по законам и методам) делает его в этом смысле сопоставимым с конфуцианцами. Правитель не может сам проверять всех чиновников и должен полагаться на децентрализованное (но добросовестное) применение законов и методов (fa). Вопреки Шен Бухаю и его собственной риторике, Хан Фэй настаивает на том, что лояльные министры (такие как Гуань Чжун , Шан Ян и У Ци ) существуют, и после их повышения с максимальной властью. Хотя Фаджия стремился усилить власть правителя, эта схема эффективно нейтрализует его, сводя его роль к поддержанию системы вознаграждений и наказаний, определенной в соответствии с беспристрастными методами и введенной в действие специалистами, которые, как ожидается, будут защищать его, используя их.^{[256] [257]} Сочетая методы Шен Бухая с механизмами страхования Шан Яна, правитель Хань Фэя просто нанимает любого, кто предлагает свои услуги. ^[106]

Просвещенный абсолютизм [ править ]

Даже если бы фацзя не были ярыми абсолютистами (а Хань Фэй считал, что большинство правителей были бы средними), они бы никогда не мечтали открыто бросить вызов абсолютизму, а его методы преподносятся как наделяющие правителя полномочиями. Доктрина Хань Фэя, однако, оспаривает абсолютистскую предпосылку из своих собственных уст. Для того чтобы его администрация работала, правитель должен действовать как винтик, и только он. Функционирование Fa подразумевает невмешательство не только в его применение, но и в его развитие, определяемое методом. ^{[ необходима цитата ]}

Синолог Сюэчжи Го противопоставляет конфуцианского «гуманного правителя» законникам как «намеревающихся создать поистине« просвещенного правителя » ». Он цитирует Бенджамина И. Шварца, описывающего черты истинно легалистского «просвещенного правителя»: ^[258]

"Он должен быть кем угодно, только не деспотом-деспотом, если под деспотом подразумевают тирана, который следует всем его импульсам, прихотям и страстям. Как только системы, поддерживающие всю структуру, созданы, он не должен вмешиваться в их работу. Он может использовать вся система как средство для достижения своих национальных и международных амбиций, но для этого он не должен нарушать ее безличную работу. Он должен всегда быть в состоянии поддерживать железную стену между своей личной жизнью и общественной ролью. Наложницы, друзья, льстец и харизматичные святые не должны иметь никакого влияния на курс политики, и он никогда не должен ослаблять своих подозрений в мотивах тех, кто его окружает ». ^{[259] [260]}

Так же легко, как посредственные плотники могут рисовать круги с помощью компаса, любой может использовать систему, которую представляет собой Хан Фэй. ^[261] Просвещенный правитель ограничивает свои желания и воздерживается от демонстрации личных способностей или участия в политике. Способность не игнорируется, но способность использовать талант даст правителю большую власть, если он сможет использовать других с данным опытом. ^[262] Законы и постановления позволяют ему максимально использовать свою силу. Неуклонно придерживаясь юридических и институциональных механизмов, средний монарх огромен. ^{[263] [264] А. С.} Грэм пишет:

Правитель (Хань Фэя), лишенный мыслей, желаний, собственных пристрастий, не озабоченный ничем в ситуации, кроме «фактов», выбирает своих министров, объективно сравнивая их способности с требованиями должностей. Бездействующий, ничего не делая, он ждет их предложений, сравнивает проект с результатами и награждает или наказывает. Его собственные знания, способности, моральная ценность, воинственный дух, какими бы они ни были, совершенно не имеют значения; он просто выполняет свою функцию в безличном механизме государства » ^{[140] : 288}

Оставаясь пустым, правитель просто сравнивает «формы» с «именами» и соответственно распределяет награды и наказания, конкретизируя Дао («путь») Лао-цзы в стандартах правильного и неправильного. ^{[265] [266]} Погруженный в систему, которой он предположительно управляет, предполагаемый деспот исчезает со сцены. ^[267]

Более поздняя история [ править ]

Падение [ править ]

Руководствуясь идеями законников, первый император Цинь Цинь Ши Хуан завоевал и объединил враждующие государства Китая в тридцать шесть административных провинций в рамках того, что принято называть первой китайской империей , династией Цинь . Документ Цинь «На пути к тому, чтобы быть официальным лицом» провозглашает идеального чиновника в качестве ответственного канала, передающего факты своего места жительства в суд и его приказы, не вмешиваясь в его собственную волю или идеи. Он обязывает чиновника подчиняться своему начальству, ограничивать его желания и строить дороги для облегчения передачи директив из центра без изменений. Он восхваляет лояльность, отсутствие предвзятости, почтение и оценку фактов. ^[81]

Внутригосударственная реальная политика в конечном итоге поглотит самих философов. Считая, что если бы наказания были суровыми и закон применялся одинаково, ни сильные, ни слабые не смогли бы избежать последствий, Шан Ян защищал право государства наказать даже наставника правителя и вступил в конфликт с будущим королем Цинь Хуэйвэнем ( c. .  338 -311 до н.э.). Принимая во внимание, что в какой-то момент Шан Ян имел власть изгнать своих противников (и, таким образом, выпотрошить индивидуальную критику) в приграничные регионы государства, он был захвачен законом, который ввел, и умер, будучи разорванным на части колесницами . Точно так же Хань Фэй был бы отравлен своим завистливым бывшим одноклассником.Ли Си , который, в свою очередь, будет убит (по закону, который он ввел) агрессивным и жестоким Императором Второго Цинь, которому он помог занять трон.

Как записано в « Шиджи» и « Книге Хань» , династия Хань практически без изменений приняла правительственные учреждения династии Цинь , ^{[6] : 105} но в первые десятилетия своего существования это не было централизованным государством, разделившим страну на несколько частей. родственники, которые как вассальные короли правили с полной властью. ^{[6] : 107} Репутация легализма пострадала из-за его связи с бывшей династией Цинь. Сыма Тан, хотя и приветствуя «школу» Фа за «почитание правителей и унижение подчиненных, а также четкое разграничение должностей, чтобы никто не мог преступить [свои обязанности]», критиковал подход легалистов как «разовую политику, которую нельзя применять постоянно. " ^[268] Хотя философски и различаются, сочетание фигур, таких как Шен Бухай и Шан Ян вместе с Хань Фэем, стало обычным явлением в ранней династии Хань, Сыма Тан назвал этих троих Фа Цзя и его сына приверженцами «син мин» («перформанс»). и название »). ^{[6] : 90 [269]}

Синкретический текст династии Хань , Хуайнаньцзы, пишет, что «от имени Цинь Лорд Шан ввел законы о взаимных гарантиях, и сто фамилий были возмущены. От имени Чу У Ци издал приказ о сокращении аристократия и ее вознаграждения, а также достойные министры восстали. Лорд Шан, установивший законы, и Ву Ци, наняв армию, были лучшими в мире. Но законы Лорда Шан [в конечном итоге] привели к потере Ча. потому что он был проницателен в отношении следов кисти и ножа, но не знал основы порядка и беспорядка. У Ци из-за военных ослабил Чу. Он хорошо практиковался в таких военных делах, как развертывание формирований, но не знал баланса сил, участвующих в судебной войне." ^[270]Как правило , со ссылкой на период философов Воюющих государств, во время Хань Fajia будет использоваться для других неугодных конфуцианской ортодоксии, как и в противном случае Confucianistic реформаторов Гуань Чжун и Сюньцзы , ^[271] и Хуанг-Лаосские даосы. ^[272]

Более поздние влияния (Син-Мин) [ править ]

Шиджи записывает Li Si , как неоднократно рекомендовал «контроль и привлекающий к ответственности» , который он приписывал Шэнь Бухай . ^{[6] : 83} Стела, установленная Цинь Шихуаном, увековечивает его как мудреца, который, взяв на себя ответственность за правительство, основал Син-Мин. ^{[6] : 105 112 114}

В начале династии Хань, Сим Тан «s даосский синкретизм почти безошибочно использует тот же самый вид техники , как Шэнь Бухай, говоря:

Когда собрание служителей собралось, правитель позволяет каждому делать то, что он хочет (zi ming). Если результат совпадает с заявленным, это называется «вертикальным»; в противном случае это называется «пустотелым» » ^[273].

В Хуан-лаосском тексте Цзин фа говорит:

Правильный способ понять все эти (вещи) - оставаться в состоянии [пустоты,] бесформенности и небытия. Только оставаясь в таком состоянии, он может тем самым знать, что (все вещи) обязательно обладают своими формами и именами, как только они возникают, даже если они столь же малы, как осень. Как только формы и имена будут установлены, различие между черным и белым станет очевидным ... не будет возможности убежать от них бесследно или скрыть их от регулирования ... [все] исправится. ^[274]

Шидзи утверждает, что император Вэнь Хань «в основном любил Син-Мин». Цзя И посоветовал Вэня научить своего наследника использовать метод Шэнь Бухая, чтобы иметь возможность «контролировать функции многих должностных лиц и понимать методы правления». Группы давления увидели увольнение Цзя И, но вернулись, чтобы критиковать правительство. Два советника наследника Вэня, императора Хань Цзина, были учениками Син-Мин, один из которых успешно сдал экзамен, и упрекал Цзина за то, что он не использовал его против феодалов. ^{[6] : 87,103,106–107,115 [275]}

К моменту проведения экзамена на государственную службу из-за влияния конфуцианцев прямое обсуждение Шэнь Бухая было запрещено. Син-Мин не обсуждается покровителем Императорского университета, известным конфуцианцем Дун Чжуншу . Тем не менее, император, при котором он был основан, император У Хань , был знаком с идеями законников и благосклонно относился к ним, и экзамен на государственную службу не проводился до тех пор, пока его не поддержал Гунсун Хун , который действительно написал книгу о син- Мин. ^{[6] : 86-87,115} Сюань-ди - прежнему сказано Лю Сянлюбил читать Шэнь Бухая, использовал Син-Мин для управления своими подчиненными и уделял много времени судебным делам. ^{[6] : 87 [276] [277]}

Будучи противоположным конфуцианцам, уже в Восточной Хань его полное и первоначальное значение будет забыто. ^{[6] : 80 [197] [177]} Тем не менее, в трудах «Дун-гун-шу» тестирование и контроль персонала обсуждается в манере, иногда трудно отличимой от Хан Фэйцзы . Как и Шэнь Бухай, он отговаривает полагаться на наказания. По мере роста конфуцианства этот термин исчез, ^{[6] : 90 [278],} но снова появляется в более поздних династиях.

В цинском документе «Дэн Сы-ю» император Юнчжэн из династии Цин сказал «сун мин цзэ шэ (латинизация)» или «требовать исполнения в соответствии с титулом», что является почти дословным использованием слова Хань Фэйцзы . ^{[6] : 89}

Императорский Китай [ править ]

Династия Хань [ править ]

Административная и политическая теория, разработанная в период формирования Воюющих Государств , по-прежнему будет влиять на каждую династию после этого, так же как и на конфуцианскую философию, лежавшую в основе китайских политических и юридических институтов. ^[279] Влияние Фацзя на ханьское конфуцианство очень очевидно, принимая акцент Хань Фэя на верховном правителе и авторитарной системе, а не на ее обесценивание Мэн - цзы , или акцент Сюнь Куана на Дао. ^[280]

Книга Шэнь Бухая, по -видимому, широко изучалась в начале эпохи Хань. ^{[31] : 35} Как протеже Коменданта юстиции династии Хань, который учился у Ли Си , Цзя И был учеником Шэнь Бухая через них. ^[281] Цзя описывает Шу Шэнь Бухая как особый метод применения Дао, или добродетели, объединяющий конфуцианские и даосские дискурсы. Он использует образность Zhuangzhi ножа и топор в качестве примеров умелого техники как в силе и силе, говоря «доброжелательность, праведность, доброта и щедрость острого нож правителя. Власть, покупка, права и регулирование является его топором и топорик . " ^[282]Его сочинения обвиняют в падении династии Цинь просто образование второго императора. ^[283] Он разработал подробные планы реорганизации бюрократии, которые осуществил император Вэнь Хань .

Шэнь Бухай никогда не пытается сформулировать естественные или этические основы своего Фа (административного метода), а также не предоставляет никаких метафизических оснований для своего метода назначения (позже названного «син-мин») ^{[284] [285],} но более поздние тексты делают это. . Хуан-Лао работы Boshu основания к.-а. и син-мина в даосской Дао. ^[284]

Великий секретарь « Беседы о соли и железе » использует Шан Яна в своем аргументе против рассредоточения людей, заявляя, что «Мудрец не может распоряжаться вещами так, как он хочет, в эпоху анархии». Он вспоминает, что канцелярия лорда Шаня была твердой в установлении законов и создании упорядоченного правительства и образования, что приводило к прибыли и победе в каждой битве. ^[286] Хотя конфуцианство продвигалось новыми императорами, правительством продолжали управлять законники. Император У Хань (140–87 гг. До н.э.) запретил ученым-законникам занимать официальные должности и основал университет для изучения классиков Конфуция ^[287], но его политика и его самые доверенные советники были законниками.^[288] Майкл Лоу назвал правление императора Ву «высшей точкой» модернистской (классически оправданной легалистской) политики, оглядываясь назад, чтобы «адаптировать идеи доханьского периода». ^[289] Официальная идеология, скрывающая практику легализма с конфуцианской риторикой, сохранится на протяжении всего имперского периода, традиция, обычно описываемая как wàirú nèifǎ ( китайский язык :外 儒 內 法; букв. «Внешне конфуцианский, внутренний законник»). ^[290]

Стало обычным приспосабливать теории законников к ханьскому государству, оправдывая их с помощью классики или комбинируя их с понятием «путь» или «образец космоса» («Путь породил закон» Хуанди Сицзин ). Некоторые ученые «оплакивают» отсутствие чистых примеров даосизма, конфуцианства и легализма в династии Хань в целом. ^[291] Ханьские источники, тем не менее, пришли бы к «трактовке легализма как альтернативы методам классицизма». ^[292] Во время упадка династии Хань многие ученые снова проявили интерес к легализму, даосизму и даже мохизму, ^[293] и ряд конфуцианцев применили «легалистские» методы борьбы с растущим пренебрежением к закону. ^[143]

Пост-Хан [ править ]

В «Хрониках трех королевств» Цао Цао описывается как герой, который «разрабатывал и реализовывал стратегии, властвовал над миром, умело владел законами и политическими приемами Шэнь Бухая и Шан Яна и объединил гениальные стратегии Хань Фэя». ^[201] Чжугэ Лян также придавал большое значение работам Шэнь Бухая и Хань Фэя. ^{[294] [6] : 112} Тенденция к легализму очевидна в интеллектуальных кругах к концу династии Хань и будет усилена Цао Вэем . Изъятые крестьяне были организованы в военизированные сельскохозяйственные колонии, чтобы увеличить производство продуктов питания для армии, и было усилено уголовное законодательство. Этим политикам будут следоватьСеверная Вэй . ^[295]

Сообщается, что император Вэнь Суй отозвал свою милость от конфуцианцев, отдав ее «группе, выступающей за Син-Мин и авторитарное правительство». ^{[6] : 112} Но можно сказать, что Вэнь уже был пропитан легалистской традицией, которой следовали аристократические институты северных династий , которые интересовались функциональной организацией и социальной иерархией. Династии Суй и Тан династии были в значительной степени основаны на Западной Вэй и Северной Чжоу , совершенствуя уже существующие институты и принимать меры против аристократии. ^[296]

Цитируя Артура Райта , автор Хенги Чи Кианг называет династию Суй «сильной автократической державой со склонностью к философии легализма» , а ее премьер-министра Гао Цзюн - «человеком практического государственного управления», напоминая великих государственных деятелей-легистов. ^{[296] [297]} Его влияние привело к замене конфуцианцев на чиновников «легалистов», выступающих за централизацию. ^[296]

Династия Мин [ править ]

Ли Шаньчан (1314–1390), премьер-министр-основатель династии Мин , изучал китайский легализм. Говорят, что Ли был ближайшим товарищем императора Хуну во время войны и внес наибольший вклад в его окончательную победу и, таким образом, установление династии Мин. ^[298] Полностью доверенный Императором, ^[299] Хуну консультировался с Ли по институциональным вопросам. ^[300] Ли планировал организацию «шести министерств» и участвовал в разработке нового кодекса законов. Он установил монополии на соль и чай на основе институтов юаня, устранил коррупцию, восстановил чеканку валюты, открыл чугунолитейные заводы и ввел налоги на рыбу. Говорят, доходов было достаточно, но людей не притесняли.^[301] Похоже, что большая часть других его действий поддерживалатвердый контроль Императора Хуну над своим режимом. В основном отвечая за разоблачение нелояльности и фракционности среди офицеров, он использовал систему вознаграждений и наказаний, напоминающую Хань Фэйцзы , и, возможно, имел на своей службе своего рода тайную полицию. Иногда он руководил всеми гражданскими и военными чиновниками в Нанкине. ^{[301] [302]}

В 1572 году Чжан Цзючжэн, законнический, подобный премьер-министру деятель династии Мин, велел молодому императору того времени издать предупреждающий указ против китайской бюрократии со ссылкой на то, что они отказались от общественных интересов в пользу своих личных интересов. Он гласит: «Отныне вы будете чисты сердцем и скрупулезны в своей работе. Вы не будете скрывать личных замыслов и обманывать своего государя ... Вы не усложните дебаты и не приведете в замешательство правительство». Это предполагает, что хорошее правительство будет преобладать до тех пор, пока высшие министры будут решительны в управлении империей, а мелкие чиновники будут самоотверженно преданы общественному благу. Говорят, что после его освобождения чиновники стали «очень осторожными и осмотрительными». Его «Об уравнивании налогов и помощи людям».постулировал, что пристрастие местных властей к влиятельным местным интересам является причиной злоупотреблений при сборе налогов, причиняющих вред как простым людям, так и государству Мин.^[303]

Чжан Цзючжэн писал, что «нетрудно установить законы, но трудно увидеть, что они исполняются». Его Положение об оценке достижений (као чэн фа) установило временные рамки для выполнения правительственных директив и возложило ответственность за любые упущения на должностных лиц, что позволило Чжану контролировать эффективность бюрократии и руководить более централизованной администрацией. То, что правила не игнорировались, является свидетельством его основного успеха. ^[304]

Современный [ править ]

Законничество было частично реабилитировано в ХХ веке новыми поколениями интеллектуалов. Один из них, Май Менхуа (1874–1915), проявил интерес к мысли Шан Яна, сравнив взгляд Шан Яна на историю с эволюционными идеями западных теоретиков. Ху Ши (1891–1962) приветствовал Хань Фэя и Ли Си за их «храбрый дух противостояния тем, кто« не превращает настоящее в своего учителя, но извлекает уроки из прошлого » ». Лидер Гоминьдана Ху Ханьминь (1879–1936) написал предисловие к новому изданию Книги Господа Шан. ^[305]

Из-за игнорирования Фаджи различий между предметами ^{[9] : 15} ранние современные китайские ученые часто рассматривали это в контексте западного « верховенства закона ». ^{[44] В} одной статье 1922 года «Древность китайского законодательства» приписываются три юридические теории Хань Фэю, называемому «юристом». ^[306] С 1920-х гг. Он рассматривался как историческая борьба с конфуцианским «правлением людей». ^{[9] : 15}

В девятнадцатом веке лозунг Шан Яна «Богатая страна, сильная армия» был повторно использован в Японии как «формальная идеологическая основа промышленного и технологического развития». ^[50]

Джон Ман описывает раннего Мао как «закрашенного в шерсть» законника или «мудреца-правителя в стиле лорда Шаня, который определял закон в соответствии с революционными потребностями». ^[307]

Коммунисты использовали бы фаджию в своей критике конфуцианства, описывая конфликт между ними как классовую борьбу . ^[308] В течение 1950 года КНР объединила закон с кампаниями против политических врагов, ^[309] и обращения к Фацзи за решениями стали обычным явлением после Большого скачка вперед . ^[153] Фажи, еще один исторический термин для «легализма», будет использоваться для обозначения как социалистической законности, так и западного верховенства закона. Все еще в отличие от рэнчжи (или правила людей), большинство китайцев хотели, чтобы это было реализовано в Китае. ^[310] Верховенство закона снова привлекло к себе большое внимание в 1970-х годах после культурной революции в Дэн Сяопине.платформа для модернизации.

Два десятилетия реформ, крах России и финансовый кризис 1990-х годов только увеличили ее значение, и в конституцию 1999 года были внесены поправки, «предусматривающие создание социалистического правового государства», направленные на повышение профессионализма в система правосудия. Вывески и листовки призывали граждан к соблюдению законности. В последующие годы такие деятели, как Пан Вэй, видный пекинский политолог, будут выступать за консультативное верховенство закона с пересмотром роли партии и ограниченными свободами слова, печати, собраний и ассоциаций. ^[311]

Синчжун Ю, профессор Корнельского университета, описывает КНР в рамках «государственного законничества». ^[312]

Легалист дискурс видит возрождение во время руководства в КНР Си Цзиньпина , который является Генеральным секретарем Коммунистической партии Китая , с журналистами отчетности о его любви к китайской классике, наряду с конфуцианством , включая Легалистые писатель и , в частности , Хань Фего , оба из которых Си считает это актуальным. ^{[313] [314] [315]} Хань Фэй получил новую известность благодаря благоприятным цитатам. Одно предложение Хань Фэя, которое процитировал Си, появилось тысячи раз в официальных китайских СМИ на местном, провинциальном и национальном уровнях. ^[316]Ключевая фраза реформ Си - «управлять государством в соответствии с законом» (йи фа чжи го), но в первую очередь сосредоточена на обеспечении дисциплины партийных и правительственных чиновников. ^[57]

Как реалисты [ править ]

В 1975 году AFP Hulsewé писал, что «[Шан Ян и Хан Фэй] были заинтересованы не столько в содержании законов, сколько в их использовании в качестве политического инструмента ... преимущественно уголовные законы и система вознаграждений были двумя« ручками ». ". ^[317] В 1982 году Артур Уэйли противопоставил то, что он называет реалистами в Китае, другим школам: реалисты, по его словам, в значительной степени игнорировали личность, считая, что цель любого общества - доминировать над другими обществами, ^[318] В своей работе 1989 года Книга «Противники Дао» Ангус Чарльз Грэм назвал свою «Законническую» главу «Законничество: аморальная наука о государственном управлении», в которой изложены основы «аморальной науки».в китайской мысли, во многом основанной наХан Фэйцзы , состоящий из «адаптации институтов к меняющимся ситуациям и преодоления прецедентов там, где это необходимо; концентрации власти в руках правителя и, прежде всего, сохранения контроля над фракционной бюрократией». ^{[140] : 267 [319]}

В 2003 году Росс Террилл пишет, что «китайский легализм такой же западный, как Томас Гоббс , такой же современный, как Ху Цзиньтао . Он говорит на универсальном и вневременном языке закона и порядка. Прошлое не имеет значения, государственная власть должна быть максимизирована, политика имеет ничего общего с моралью, интеллектуальные усилия подозрительны, насилие необходимо, и от рядовых не следует ожидать ничего, кроме признания силы ". Он называет легализм «железными лесами Китайской империи», но подчеркивает брак между легализмом и конфуцианством. ^[320]

В 2005 году китайский эксперт по праву Рэндалл Перенбум сравнивает Хан Фэя с общепринятыми стандартами правового позитивизма и приходит к выводу, что он является правовым позитивистом. Утверждая правителя как высшую власть над законом, он также «разделяет убеждение, что мораль и закон не обязательно должны совпадать». ^[321]

В том же году в Китае Лян Чжипин предположил, что закон изначально появился в Китае как инструмент, с помощью которого один клан осуществлял контроль над соперничающими кланами. ^[322] В ранний весенний и осенний период, царь Цинь запечатлен в память о наказании как о ритуальной функции, приносящей пользу людям, говоря: «Я маленький сын: почтительно, уважительно я подчиняюсь и придерживаюсь сияющей добродетельной силы, ярко распространяю ясные наказания, серьезно и благоговейно Я приношу свои жертвы, чтобы получить многочисленные благословения. Я регулирую и гармонизирую мириады людей, серьезно с раннего утра до вечера, доблестные, доблестные, устрашающие, устрашающие - мириады кланов поистине дисциплинированы! Я полностью защищаю сотню дворян и потомственных офицеров. упорный в своей цивилизованной и воинственной [силе], я успокаиваю и заставляю замолчать тех, кто не приходит в суд [аудиторию]. Я успокаиваю и приказываю сотням штатов строго служить Цинь ». ^[323]

Наконец, уже в 2011 году Оксфордский справочник мировой философии изображает легистов как реалистов, заявляя, что «этих людей связывало то, что все они были теоретиками или практиками реалистичной аморальной стратегии управления государством, направленной на консолидацию и укрепление власти и богатства. государство и его автократический правитель. Их мысли были реалистичными, поскольку они основывались на том, что они считали грубыми фактами о том, как люди на самом деле ведут себя ... Это было аморально в том смысле, что их совершенно не заботило, были ли институты и методы, которые они отстаивали, морально оправданы . " ^{[3] : 59}

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Барбьери-Лоу, Энтони, пер. Стандартная мера Шан Яна (344 г. до н.э.) (2006 г.)
• Крил, Херли Г. (1953), Китайская мысль от Конфуция до Мао Цзэ-дуна , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-12030-0.
• Дуйвендак, JJL, пер. Книга Господа Шан: Классик китайской школы права . Лондон: Пробстхайн, 1928.
• Фу, Чжэнъюань (1996), Китайские законники: первые тоталитаристы и их искусство правления , М.Э. Шарп, ISBN 978-1-56324-779-8.
• Голдин, Пол Р. (2011), "Стойкие ошибочные представления о китайской 'легизма ' " (PDF) , журнал китайской философии , 38 (1): 88-104, DOI : 10.1111 / j.1540-6253.2010.01629.x Смотрите также
  • Голдин, Пол Р. (2011), "Ответ редактора", журнал китайской философии , 38 (2): 328-329, DOI : 10.1111 / j.1540-6253.2011.01654.x .
  • Cheng, Chung-инь (2011), "обсуждение редактора", журнал китайской философии , 38 (2): 330, DOI : 10.1111 / j.1540-6253.2011.01655.x .
• Грэм, AC, Диспутеры ТАО: философские аргументы в древнем Китае (Открытый суд, 1993 г.). ISBN 0-8126-9087-7 
• Лай, Карин Л. (2008), Введение в китайскую философию , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47171-8.
• Пу-хай, Шэнь. «Приложение C: Фрагменты Шэнь Пу-хая». Шен Пу-хай: китайский политический философ четвертого века до нашей эры. Перевод Херрли Г. Криля. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1974.
• Цянь, Сыма. Записи великого историка династии Цинь. Перевод Бертона Уотсона. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1993.
• Шварц, Бенджамин И. (1985), Мир мысли в древнем Китае , Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-96191-3.
• Уотсон, Бертон, пер. Хань Фей-цзы: Основные сочинения. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1964.
• Синьчжун, Яо, Введение в конфуцианство (2000). ISBN 978-0-521-64312-2 
• Поттер, Питтман, От ленинской дисциплины к социалистическому законничеству: Пэн Чжэнь о законе и политической власти в КНР2 (2003). ISBN 978-0-8047-4500-0 

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть средства массовой информации, связанные с легализмом (китайской философией) .

• Законничество в китайской философии , Стэнфордская энциклопедия философии , Юрий Пайнс.
• «Китайский легализм (в наше время, 12.10.15)»
• «Китайский легализм: документальные материалы и древний тоталитаризм»
• Легалистские тексты - китайский текстовый проект (китайский и английский)
• Хань Фэйцзы
• Книга Лорда Шанга
• Шензи