Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Одна из двух известных фотографий оригинального Ooser, сделанных между 1883 и 1891 годами JW Chaffins and Sons of Yeovil.

Дорсет Ooser ( / oʊ s ər / ) является деревянной головой , которая фигурирует в девятнадцатом веке народной культуры в Melbury Осмонда , село в юго - западном английском графстве Дорсет . Голова была полой, возможно, служила маской , и включала гуманоидное лицо с рогами, бородой и откидной челюстью, которая позволяла открывать и закрывать рот. Хотя его иногда использовали для того, чтобы напугать людей во время розыгрышей, его основной записанной целью была часть местного варианта обряда чаривари, известного как « скимайти-езда»."или" грубая музыка ", в которой она использовалась для унижения тех, кто, как считалось, вел себя аморально.

Дорсет Узер был впервые представлен вниманию общественности в 1891 году, когда он находился во владении семьи Кейв с фермы Холт Мелбери Осмонда. После путешествия с Эдвардом Кейвом в Сомерсет Узер пропал без вести примерно в 1897 году. С тех пор различные фольклористы и историки обсуждали происхождение головы, которое, возможно, связано с рогатыми костюмами, которые иногда носят участники пьес английских ряженых . Фольклористы Фредерик Томас Элворти и Х.С.Л. Дьюар считали, что голова была олицетворением дьявола и, таким образом, была разработана, чтобы запугать людей и заставить их вести себя в соответствии с моральной системой местного сообщества. И наоборот, фольклорист Маргарет Мюррейпредположил, что он представлял дохристианского бога плодородия , поклонение которому сохранилось в Дорсете до наших дней, хотя более поздние ученые весьма скептически относятся к этой интерпретации. Этимология Ooser также оспаривается с различными доступными возможностями.

В 1975 году Джон Байфлит изготовил копию оригинального Ooser, которая с тех пор выставлена ​​в Музее графства Дорсет в Дорчестере . Эта маска сохранила свое место в народной культуре Дорсета, будучи удаленной из музея для использования в местных танцевальных шествиях Морриса, проводимых Уэссексом Моррис Мэн как в День Святого Георгия, так и в Первомай . Дизайн Ooser также вдохновил на создание копий, которые использовались как изображения Рогатого Бога в современной языческой религии Викка как в Соединенном Королевстве, так и в Соединенных Штатах.

Описание и этимология [ править ]

Деревянная голова, Дорсет Узер, была вырезана из цельного куска дерева, за исключением нижней челюсти, которая была подвижной и соединялась с остальной частью маски кожаными петлями. [1] Нижнюю челюсть можно было переместить, потянув за веревку, которая проходила через отверстие в верхней челюсти и соединялась с нижней. [1] В маске также были пряди волос по обе стороны головы, борода на подбородке и пара бычьих рогов. [1] Между глазами Узера был округлый босс, значение которого неизвестно. [2]Узер был полым, что позволяло кому-то помещать в него свою голову, потенциально позволяя носить его как маску, опираясь на плечи; однако в нем не было отверстий, позволяющих пользователю видеть при ношении таким образом. [1] Историк Рональд Хаттон описал Ooser как «ужасающую рогатую маску с человеческим лицом, пристальными глазами, бородой и скрежетом зубами». [3] Точно так же фольклорист Х.С.Л. Дьюар заявил, что «выражение глаз [передавало] действительно мучительный дух ненависти, ужаса и отчаяния». [2]

Термин «Ooser» произносилось с короткими, быстрыми с сельскими жителями как Osser . [4] Неясно, была ли сама голова Узером, или же она была спроектирована как изображение сущности, называемой Узером. [5] Дьюар предложил возможность , что это , возможно, было связано с термином Wurse , используемый для дьявола в Лайамон «s Brut , или к 17-го века итальянский термин Осер , снова используется для дьявола. [4] С другой стороны , он предположил , что это может быть производным от Guisard или Guiser , два старых терминов для фигляр . [4]Вместо этого Хаттон предположил, что Оссер, возможно, произошел от Вусета , термина, используемого в диалекте вокруг Уилтшира для обозначения шеста, на котором был прикреплен череп лошади с рогами оленя. До 1830-х годов этот Wooset демонстрировался молодыми людьми в районе Мальборо , где он использовался, чтобы издеваться над соседями, чьи партнеры подозревались в супружеской неверности, а рога были традиционным признаком рогоносца . [3] Подобные традиции были записаны в Уилтшире и Сомерсете, где их можно проследить, по крайней мере, с начала 17 века. [3]

История [ править ]

Первое публичное упоминание Дорсетского Узера было в выпуске 1891 года Somerset and Dorset Notes and Queries , где он был предметом статьи редактора журнала Чарльза Герберта Мэйо . Голова в то время находилась во владении Томаса Кейва с фермы Холт в Мелбери Осмонд ; Редактор отметил, что он принадлежал семье Кейва «с незапамятных времен». [6] Кейв заявил, что раньше он хранился в «старой солодовне» в деревне, «где он был объектом террора для детей, которые осмеливались вторгаться в помещение». [6] Мэйо отметил, что это «возможно, единственный существующий сейчас пример,или, во всяком случае, от одного из очень немногих, которые все еще могут выжить в Графстве », [1]добавив, что Кейв «был готов продать эту маску любителю предметов антикварного интереса». [6]

В какой-то момент до 1897 года другой член семьи, доктор Эдвард Кейв, покинул Холт-Фарм и переехал в Крюкерн в Сомерсете , взяв с собой Узера. [2] В 1897 году он переехал в Бат , оставив Узер со своим семейным кучером; когда Эдвард Кейв впоследствии попытался вернуть голову, ему сообщили, что она была «утилизирована», с некоторым предположением, что она попала в Соединенные Штаты. [2] В 1935 году коллекционер фольклора по имени С.А. Рамсден предпринял расследование судьбы головы по подсказке египтолога и фольклориста Маргарет Мюррей.. Его расспросы привели его к встрече с кучером Кейва, Лоуренсом, который после того, как Кейв покинул Крюкерн, впоследствии стал кучером у заменяющего Кейва доктора по имени Уэббер. Лоуренс сказал, что Кейв оставил голову в своем доме в деревне, где она была повешена на чердаке и начала разваливаться; Лоуренс вспоминал, как носил его, чтобы пугать людей во время парада около 1900 года, когда волосы выпадали. Он сказал, что позже дом был снесен, и голова, вероятно, все еще была внутри, для того, чтобы на его месте построить местное почтовое отделение. [7]

Использование и происхождение [ править ]

В Сомерсет и Дорсет Notes и запросов , Чарльз Герберт Майо не отметил , что «не помнит его когда - либо использовавших сохраняется», [6] , хотя мысль , что «это может правдоподобно предположил» , что Ooser был использован в «деревенских празднеств, и в те же времена деревенских развлечений ". [1] В следующем году, куратор музея Дорсет County , Генри Джозеф Moule опубликовал записку в том же журнале , касающийся , что их детство медсестра, который был родом из села Cerne Аббаса , говорила о голове, и ссылался к нему как "Вурсер". [8] Мул добавил, что это «конечно»используется в пьесах ряженых, исполняемых вРождество . [8] Дьюар после последующих исследований сообщил о воспоминаниях К.Г. Найта - члена штата Мелбери Эстейт - о том, что жители Мелбери Осмонд связывали голову с народным обычаем, известным как «Скудная верховая езда» или «Грубая музыка». Согласно этому обычаю, кого-то, кого обвиняли в «избиении мужа, оскорблениях, сексуальной неверности или нарушении правил поведения и рогоносце», заставляли скакать на осле или лошади лицом в сторону хвоста животного, в то время как собравшаяся толпа сильно шумела, избивая жаркое. сковороды, чайники, бычьи рога и кости. В Мелбери Осмонде по такому случаю в толпу вынесли Узер. [5] Подобные формы «наказаний толпой» были зафиксированы в некоторых частях соседнего Девона., где действие называлось «Скиммети-райдинг», «Скиммингтон» и «Скиветтон». [9] Поскольку он считал его слишком тяжелым для ношения или ношения человеком, историк фольклора Питер Робсон позже предположил, что Ooser, возможно, изначально был установлен в карнавальной процессии. [10]

«В моем детстве [Узер] служил - во время рождественских мумий, конечно, так оно и было. Наша медсестра Серне Аббас была в курсе всего, что касалось« Вурсера », как я бы сказал фонетически. Я не знал о рогах в самом деле, в нашей зародышевой Латинке мы думали, что это слово было попыткой убить Урсу, если я правильно помню. Какие толпы странных обрывков я мог бы отметить, если бы, увы, я только «правильно помнил» все сказки медсестры и народные речи ».

- HJ Moule, Дорчестер, 1892 г. [8]

Дьюар также записал утверждения жителей деревни о том, что Ooser был поднесен к двери таллета , чтобы напугать местных детей, и что он также использовался, чтобы напугать взрослых в некоторых случаях. [5] Найт натолкнулся на утверждение, что когда-то его использовали, чтобы напугать стойкую руку, которая прыгнула в окно, чтобы убежать от него, и при этом «так ранила себя, что его жизнь была отчаянной». [5] Дьюар далее провел сравнения с рогатыми масками, которые иногда носят во время спектаклей Маммеров. Он отметил, что в случае с группой рождественских вассейлеров в Кингскоте , графство Глостершир , мужчина был «одет в мешок, его голова была в виде лица настоящего быка, а голова и рога были целы». [4]Другой случай, упомянутый Дьюаром, был взят из отчета, предоставленного GW Greening из Дорчестера, в котором член Bradstock Mummers был одет как Вельзевул . [4] Учитывая это сходство, Дьюар в конечном итоге предположил, что Ooser был «достаточно вероятным ответвлением из пьес 14-го века и более поздних пьес Mummers». [4] Антиквар Фредерик Томас Элворти выразил мнение, что Дорсет Узер был «вероятной головой» лошади- любителя . [11] Фольклорист EC Cawte в своем глубоком изучении традиции лошадей-любителей в английской народной культуре заявил, что, хотя и то, и другое предполагает переодевание в анималистический костюм, Ooser не имеет четкой связи с этой традицией.[12]

Элворти предположил , что Ooser был изображен на дьявола , [13] идея поддерживается Дьюара, который считал , что, как дьявол, его образность был «призван внушать страх в умах невежд и нечестивых». [2] И наоборот, другие предположили, что это изображение дохристианского бога. В своей книге 1931 года «Бог ведьм» Маргарет Мюррей соединила Ooser со своей версией гипотезы культа ведьм - идеей о том, что преследуемые в ходе судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени были приверженцами сохранившейся дохристианской религии плодородия. маска была культовым предметом, отражающим продолжающееся поклонение Рогатому Богу культа . [14]Гипотеза Мюррея теперь дискредитирована. Историки Джеффри Б. Рассел и Брукс Александер заявили, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей был не просто неправ [в отношении существования культа ведьм] - она ​​была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках». . [15] Теория дохристианского происхождения Осера была отражена в энциклопедии британского фольклора, фольклора, мифов и легенд Британии Reader's Digest , где она была описана как «идол бывшего бога плодородия». [16]Не веря, что Узер был конкретным изображением сохранившегося дохристианского божества, Дьюар предположил, что образы Дьявола и, следовательно, Узера были первоначально взяты из дохристианских богов «фаллического поклонения или поклонения плодородию». [5]

Современное использование и влияние [ править ]

Современная копия Дорсетского Озера в Музее графства Дорсет

В 1975 году местный танцор Морриса Джон Байфлит сделал копию оригинального Ooser, которую он вырезал из бревна перочинным ножом. [17] Эта копия выставлена ​​в Музее графства Дорсет в Дорчестере. [18] Его берут из музея дважды в год, в Первомай и День Святого Георгия , когда его используют Уэссекс-Моррис в рамках своих сезонных праздников. [19] В 2005 году журналист The Guardian сообщил о церемонии рассвета, проведенной труппой в Первомай на вершине Гигантского холма.возле Черне-Аббаса. В церемонии участвовал один из участников, несущий на голове копию Дорсет Узера, а другие мужчины Морриса танцевали вокруг него; после обряда они, продолжая танцевать, направились в местный паб «Красный лев». [20] Летом 2006 года мужчины Уэссекса Морриса впервые привезли копию в Мелбери Осмонд, где они исполнили танец на местной улице. [18]

Интерпретация Мюррея Ooser была поддержана Дорин Валиенте , более ранним практикующим современной языческой религии Викки , которая заявила, что маска «определенно связана со Старой Религией [то есть с культом ведьм], и это издавна ". [21] В гарднерианском Викканском Melissa Seims предположил , что иконография Ooser было влияние на дизайне Главы Atho, статуя викканского Рогатого Бога , созданный Раймонд Говарда в середине двадцатого века Англии. [22] Виккане в Миннесотеобласти Соединенных Штатов используют голову с оленьими рогами, которую они называют Миннесотским Ooser. Представляя Рогатого Бога религии, он хранится на алтаре и выносится для использования в ритуалах Шабаша . [23]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Б с д е е Mayo 1891 г. , с. 289.
  2. ^ а б в г д Дьюар 1962 , стр. 178.
  3. ^ a b c Hutton 1996 , стр. 88.
  4. ^ Б с д е е Дьюара 1962 , с. 180.
  5. ^ а б в г д Дьюар 1962 , стр. 179.
  6. ^ a b c d Mayo 1891 , стр. 290.
  7. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 41.
  8. ^ a b c Moule 1892 , стр. 27.
  9. Перейти ↑ Brown 1952 , pp. 107–108.
  10. ↑ Робсон, 1988 , стр. 145–146; Хаттон 1996 , стр. 88.
  11. ^ Элворти 1900 , стр. 141.
  12. ^ Cawte 1978 , стр. 153.
  13. ^ Элворти 1900 , стр. 139.
  14. ↑ Мюррей, 1952 , стр. 43–44; Оутс и Вуд 1998 , стр. 19.
  15. ^ Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
  16. ^ Ассоциация Ридерз Дайджест 1973 , стр. 164.
  17. ↑ Anon 2006 ; Анон 2009 .
  18. ^ а б Анон 2006 .
  19. ↑ Анон 2009 .
  20. ^ Льюис 2005 .
  21. ^ Валиенте 1984 , стр. 95.
  22. ^ Seims 2008 .
  23. Перейти ↑ Blackwell 2012 , pp. 30–31; Дойл Уайт 2015 , стр. 369.

Библиография [ править ]

  • Анон (5 июля 2006 г.). «Страшный Ooser 'идет домой ' » . Дорсет Эхо . Архивировано из оригинала 8 июня 2015 года . Проверено 8 июня 2015 года .
  • Анон (2009). «О мужчинах Уэссекса Морриса» . Уэссекс Моррис Мужчины . Архивировано из оригинального 17 августа 2014 года . Проверено 7 февраля +2016 .
  • Блэквелл, Кристофер (2012). «Как вы говорите это в« Ведьме? »Интервью со строителем культуры Паганистана Стивеном Пошем» . Действие . С. 19–31. Архивировано из оригинала 8 июня 2015 года . Проверено 8 июня 2015 года .
  • Браун, Тео (1952). «Охота на оленей» в Девоне ». Фольклор . 63 (2): 104–09. DOI : 10.1080 / 0015587x.1952.9718107 .
  • Cawte, EC (1978). Ритуальная маскировка животных: историческое и географическое исследование маскировки животных на Британских островах . Кембридж и Тотова: DS Brewer Ltd. и Роуман и Литтлфилд от Фольклорного общества. ISBN 978-0-85991-028-6.
  • Дьюар, HSL (1962). "Дорсет Оосер". Труды Дорсетского естествознания и археологического общества . 84 : 178–180.
  • Дойл Уайт, Итан (2015). «Обзор пиццы Мерфи, Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты ». Фольклор . 126 (3): 368–369. DOI : 10.1080 / 0015587X.2015.1083711 .
  • Элворти, Фредерик Томас (1900). Horns of Honor: And Other Studies in the By Ways of Archeology . Лондон: Джон Мюррей.
  • Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820570-8.
  • Льюис, Ричард (1 мая 2005 г.). «Празднование Первомая по-языческому» . Хранитель . Архивировано из оригинала 8 июня 2015 года . Проверено 8 июня 2015 года .
  • Мэйо, Чарльз Герберт (1891). "Оосер". Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы . 2 : 289–290.
  • Муле, HJ (1892). "Оосер". Сомерсет и Дорсет Заметки и запросы . 3 : 27.
  • Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • Оутс, Кэролайн; Вуд, Джульетта (1998). Ковен ученых: Маргарет Мюррей и ее методы работы . Архивная серия 1. Лондон: Фольклорное общество. ISBN 978-0-903515-16-0.
  • Ассоциация Ридерз Дайджест (1973). Фольклор, мифы и легенды Британии . Лондон: Ридерз Дайджест.
  • Робсон, Питер (1988). Календарные обычаи в Дорсете девятнадцатого и двадцатого веков (докторская диссертация). Шеффилдский университет.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • Сеймс, Мелисса (2008). «Ковен Афона» . Wica . Проверено 12 окт 2020 .
  • Валиенте, Дорин (1984). Азбука колдовства: прошлое и настоящее (исправленное изд.). Лондон: Роберт Хейл.

Внешние ссылки [ править ]

  • "The Dorset Ooser" в блоге WordPress Музея графства Дорсет
  • "The Dorset Ooser" на сайте Dark Dorset
  • "Дорсет Узер" , исследование Дэниела Патрика Куинна
  • «В центре внимания SDNQ: Рождественские традиции» на сайте SDNQ