В скандинавской мифологии , Эир ( древнескандинавский «защита, помощь, милосердие» [1] ) является богиней или валькирии , связанная с медицинскими специалистами. Эйр засвидетельствован в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Проза Edda , написанный в 13 - ом столетии Снорри Стерлузоном ; и в поэзии скальдов , включая руническую надпись из Бергена , Норвегияпримерно с 1300 г. Ученые высказывают предположения о том, относятся ли эти три источника к одной и той же фигуре, и спорят, могла ли Эйр изначально быть богиней исцеления или валькирией . Кроме того, Эйр теоретически считается формой богини Фригг и сравнивается с греческой богиней Гигиеей .
Аттестации [ править ]
Поэтическая Эдда [ править ]
В поэме « Поэтическая Эдда Fjölsvinnsmál» сторож Fjölsviðr представляет список девушек, которые сопровождают даму крепости - Menglöð, в который входит Эйр, и заявляет, что все они сидят на холме Lyfjaberg (древнескандинавский «холм исцеления» 2 ] или «целительная гора» [3] ). Обмен между героем Свипдагром и Фьёльсвёром, упоминающим Эйр, выглядит следующим образом:
- Перевод Генри Адамса Беллоуза :
- Свипдаг сказал :
- "Теперь ответь мне, Фьольсвит, на вопрос, который я задаю:
- А пока я знал бы правду:
- Что за девушки, что на коленях Менглота?
- Так приятно сидите вместе? "
- Перевод Бенджамина Торпа :
- Виндкальд.
- Скажи мне, Фиолсвит! так далее.,
- как зовут этих горничных,
- кто сидит на коленях Менглод
- в гармонии вместе?
- Fiolsvith.
- Если первая называется, вторая Хлифтурса,
- третья Тиодварта,
- Бьорт и Блид, Блидр, Фрид,
- Эйр и Орбода. [5]
После обмена Свипдагр спрашивает, помогут ли эти фигуры, если им сделают блот . Fjölsviðr отвечает, что Свипдагр прав:
- Фьолсвит сказал:
- "Скоро помощь окажут все, кто предлагает
- На святых алтарях высоких;
- И если опасность они видят для сыновей человеческих,
- Затем каждый день они охраняют от зла ". [6]
- Fiolsvith.
- Каждое лето, когда мужчины предлагают им,
- в святом месте,
- не постигнет столь сильная язва на сынов человеческих,
- но они избавят каждого от опасности. [5]
Прозаическая Эдда [ править ]
В главе 35 Эдде книги Gylfaginning , то восседает фигура высокого содержит краткое описание 16 ásynjur . High ставит Эйр на третье место и ничего не говорит о ней, кроме как отмечает, что «она очень хороший врач». [7] В главе 75 Эдде книги Skáldskaparmál ОДП появляется в списке имен Валькирия, но Эир не входит в список ásynjur в той же главе. [8]
Скальдическая поэзия и руническая надпись [ править ]
В поэзии скальдов имя Эйр часто встречается в женских кеннингах . Образцом конструкции является Эйр аура («Эйр богатства»), встречающаяся в саге Гисла . [9] Это название уже используется поэтами 10 века Кормакром Огмундарсоном и Халльфрером вандрдаскальдом . [10] Точно так же имя Эйр используется в женском кеннинге в рунической надписи, начертанной на палке из Бергена , Норвегия, около 1300 года. На палке записана обычная коммерческая сделка, за которой следует стих недовольного писца (правки внесены в соответствии с примечания переводчика):
- «Мудрая проволока Вар [« филигранная женщина », что означает« мудрая женщина, украшенная драгоценностями »] заставляет (меня) сидеть несчастным.
- Эйр [женщина] из скумбрии [вероятно, золото] часто и много спит от меня ». [11]
Минди Маклауд и Бернард Мис утверждают, что первая строка надписи по существу означает «женщины делают меня несчастным» или потенциально «брак делает меня несчастным», в то время как вторая строка означает «женщины часто от меня много спят». [11]
Это имя по-прежнему часто использовалось в женских кеннингах в поэзии Римура . [12]
Теории [ править ]
Что касается трех разных, на первый взгляд противоречивых, упоминаний Эйр, Энди Орчард говорит, что этимология имени Эйр может показаться наиболее подходящей для роли Эйр как богини и слуги Менглёга , но следует учитывать, что валькирии также имели возможность будить мертвых. [13] Джон Линдоу скептически относится к существованию веры в Эйр как в богиню, заявляя, что «стоит ли нам доверять Снорри и представлять себе существование богини Эйр - проблематично». [14] Рудольф Симек говорит, что Эйр, возможно, изначально была просто валькирией, а не богиней, и перечисляет слугу Менглёга под тем же именем в качестве отдельной фигуры.[15]
Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что об Эйр «практически ничего» не известно, кроме ее связи с исцелением, и указывает, что она «выделена как одна из норн, которые определяют жизнь детей». Дэвидсон добавляет, что из ее имени не было сделано «удовлетворительных выводов», и считает, что все упоминания Эйр относятся к одной и той же фигуре. Дэвидсон говорит, что, говоря о появлении Эйр среди девушек Менглёга, имена этих девушек «предполагают, что они являются духами-хранителями, и [они], как говорят,« защищают и спасают »тех, кто делает от них подношения. Они могут быть родственниками. духам-покровителям дома, охраняющим и мужчин, и женщин ". Кроме того, она связывает этих духов с Лифьябергом:
Лифьяберг - это место, где богиня сидит в окружении своих добрых духов. Хотя исцеление богиней - или даже богом - оставило небольшой след в норвежских мифах, поскольку они дошли до нас, нет сомнений в том, что исцеляющая сила богинь имела огромное значение в повседневной жизни в дохристианскую эпоху. период, как и многие женщины-святые в христианские времена. Считалось, что богиня, которая руководила родами, обладала властью над жизнью и смертью и почиталась как дающая жизнь, как в семейном доме, так и при дворе королей, хотя она также могла выносить смертный приговор. [16]
Генри Адамс Беллоуз предлагает взаимосвязь между Эйром и названием места Лифьяберг , которое он переводит как «холм исцеления». Беллоуз отмечает, что рукописи различаются по написанию названия места, и что он, как и другие, последовал выбору ученого XIX века Софуса Бугге . Беллоуз утверждает, что строфа, в которой упоминается Лифьяберг, «подразумевает, что Менглот - богиня исцеления и, следовательно, возможно, ипостась Фригг , как уже намекает ее имя [...]. В строфе 54 Эйр появляется как одна из служанок Менглота, а Эйр, согласно Снорри ( Gylfaginning, 35 ), сама является норвежской Гигеей . Сравните эту строфу со строфой 32 ». [2]
Примечания [ править ]
- Перейти ↑ Orchard (1997: 36).
- ^ a b Bellows (1923: 248).
- ^ Simek (2007: 198).
- ↑ Сильфоны (1923: 248–249).
- ^ а б Торп (1907: 100).
- ↑ Сильфоны (1923: 249).
- ^ Фолкес (1995: 29).
- ^ Фолкес (1995: 157).
- ↑ Olsen (1996: 270).
- ^ Финнер Юнссон (1931: 104).
- ^ а б МакЛауд. Мис (2006: 59).
- ^ Финнер Юнссон (1926-28: 74).
- ↑ Orchard (1997: 36–37).
- ^ Lindow (2001: 105).
- ^ Simek (2007: 71-72).
- ↑ Дэвидсон (1998: 162–163).
Ссылки [ править ]
- Беллоуз, Генри Адамс (пер.) (1923). Поэтическая Эдда: Перевод с исландского с введением и примечаниями Генри Адамса Беллоуза . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
- Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN 0-415-13610-5
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Снорри Стурлусон: Эдда . Впервые опубликовано в 1987 году. Лондон: Everyman. ISBN 0-460-87616-3
- Финнур Йонссон (1931). Lexicon Poeticum . Копенгаген: SL Møllers Bogtrykkeri.
- Финнур Йонссон (1926–28). Ordbog til de af samfund til udg. af gml. норд. litteratur udgivne rímur samt til de af Dr. O. Jiriczek udgivne bósarimur . Копенгаген: J. Jørgensen & Co.
- Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0
- Маклауд, Минди; Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4
- Олсен, Карин (1996). "Женщины-кеннинги в Саге о Гисле", собранные в Стэнли, Джеральд Эрик. Тосуэлл, MJ (1996). Исследования по английскому языку и литературе: «Сомневайтесь мудро»: статьи в честь Э. Г. Стэнли . Рутледж . ISBN 0-415-13848-5
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2
- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .
