Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен с Пустого трона )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пустой трон с подушкой, crux gemmata и тканью, в окружении Святых Петра и Павла. Арианский баптистерий , Равенна, начало 6 века.

Престол уготованные , Etimasia (греческий ἑτοιμασία, «подготовка»), подготовленный трон , подготовка трона , готовый трон или Трон Второго Пришествия является христианской версией символического предмета пустого трона нашла в искусстве древнего мира, значение которого менялось на протяжении веков. В Древней Греции он представлял Зевс , главный из богов, и в начале буддийского искусства он представлял Будду . В раннехристианском искусстве и раннем средневековьеон встречается как в Восточной, так и в Западной церквях и представляет либо Христа , либо иногда Бога-Отца как часть Троицы . В средневизантийский период, примерно с 1000 г., он стал более конкретно представлять престол, приготовленный ко Второму пришествию Христа, значение, которое он сохраняет в восточно-православном искусстве до настоящего времени. [1]

Мотив состоит из пустого трона и различных других символических объектов, которые в более поздних изображениях окружены, если позволяет пространство, ангелами, воздающими дань уважения. Обычно он помещается в центре композиционных схем, очень часто в виде кругляка , но обычно не является самым большим элементом в схеме декора. [2]

Буддийский пустой трон 2-го века, атакованный Марой . [3]

Пустой трон в дохристианском искусстве [ править ]

Символическое основание, изображающее пустой трон , с клинописью и изображением Тукульти-Нинурты I 13 века до н.э. Ассур , Ирак . Пергамский музей , Берлин .
Римская империя , 80 г. н.э. Серебряный денарий . На аверсе: изображение императора Тита  ; на реверсе: курульное сиденье, увенчанное короной.
На реверсе русской иконы с орудиями Страстей .

«Пустой престол» имел долгую дохристианскую историю. Ассирийский рельеф в Берлине с. В 1243 г. до н.э. король Тукульти-Нинурта I преклонил колени перед пустым троном бога огня Нуску , занятым чем-то вроде пламени. [4] хеттов поставил троны в важных святынь для духа умершего оккупировать, а этруски оставили пустое место во главе стола на религиозные праздники для бога , чтобы присоединиться к компании. [5] Несколько спорная теория, которой придерживаются многие специалисты, рассматривает израильский Ковчег Завета или фигуры херувимов над ним как пустой трон.[6] Трон с короной на нем был символом отсутствующего монарха в древнегреческой культуре, по крайней мере, со времен Александра Великого , [7] чье обожествление разрешало светское использование того, что ранее было символом Зевса, где атрибутом, помещенным на трон, была пара зигзагообразных молний. [8]

В раннем буддийском искусстве до времен Христа использовался пустой трон, часто под зонтиком или деревом Бодхи . С традиционной точки зрения, это был аниконический символ Будды; они избегали изображать Будду в человеческом обличье, как ранние христиане с Богом Отцом . В качестве альтернативы утверждалось, что эти изображения представляют собой настоящие реликтовые троны в основных местах паломничества, которые были объектами поклонения. [9] Трон часто содержит такие символы, как колесо Дхармы или след Будды , а также подушку.

Подобно грекам и другим древним народам, римляне проводили ритуальные банкеты для богов (ритуализированная « теоксения »), в том числе ежегодный Epulum Jovis и lectisternium , первоначально редкое событие во время кризиса, впервые проводившееся в 399 г. до н. Э. Ливий , но позже гораздо чаще. [10] Сиденье для них называлось pulvinar , от « pulvinus» («подушка»), и многие храмы держали их; на банкетах на них ставили статуи божеств. В Большом цирке был пульвинар , на котором первоначально статуи и атрибуты богов были помещены после процессии во время игр, но Августтакже занимал его сам (возможно, копируя Юлия Цезаря ), построив подобную храму структуру в сиденьях, чтобы разместить его. [11] Престолы с украшенным драгоценными камнями венком, портретом или скипетром и диадемой, сидящие на них, были среди символов, используемых в римских судах и в других местах для обозначения власти отсутствующего императора; это было одним из монархических атрибутов, присвоенных римским сенатом Юлию Цезарю. [12]

Сиденье с украшенным драгоценными камнями венком встречается на монетах начиная с императора Тита , а на монетах Диоклетиана сиденье со шлемом на нем представляет Марс . [13] Коммод предпочел быть представленным местом с дубиной и львиной шкурой Геракла , с которым он отождествлял себя. Пустой трон продолжал использоваться в качестве светского символа власти первыми христианскими императорами и появляется на Арке Константина .

Позднее нехристианское использование мотива пустого трона включает «пир Бема», самый важный ежегодный праздник персидского манихейства , когда «бема» или пустой трон представлял пророка Мани на трапезе для прихожан. [14] В балийской версии индуизма наиболее заметным элементом в большинстве храмов является падмасана или «трон лотоса», пустой трон верховного божества Ачинтья . [15]

Христианское искусство [ править ]

Современное изображение румынской православной церкви с терновым венцом вокруг креста.

На изображении есть несколько элементов, которые отражают его меняющееся значение. Сам трон присутствует всегда, часто без спинки и рук. В древнегреческом языке «тронос» был специфическим, но обычным стулом с подставкой для ног, и очень часто на изображении подставка для ног. Часто имеется выступающая подушка, и ткань, по-разному интерпретируемая как плащ Христа (особенно когда она из императорского пурпура) или судариум, может покрывать трон или сидеть на нем. [16] На престоле может быть корона. Часто бывает книга, часто на подушке, а иногда и открытая; в некоторых примерах это Евангелие, а в других - Книга Жизни , всегда закрытая и отличающаяся семью печатями, следующая за Книгой Апокалипсиса.. Почти всегда есть крест (кроме изображений соборов), часто crux gemmata , а в более поздних примерах - патриархальный крест с двумя перекладинами. Ткань может быть обернута вокруг креста, как и терновый венец , который в этом контексте впервые появляется как отдельный мотив. [17] Похоже, что это возникло как венок победителя вокруг креста или над ним, часть раннего акцента на «Христе как Победителе», который встречается во многих изображениях креста, но позже был преобразован в терновый венец. Также было высказано предположение, что мотив плетеного креста также был источником кельтского креста .

Может присутствовать голубь Святого Духа . В более поздних версиях два инструмента Страстей , Копье и губка на палке, стоят позади или рядом с троном или удерживаются ангелами. Гвозди от креста и терновый венец могут сидеть на престоле, как на русской иконе. Если включены ангелы или архангелы, они располагаются симметрично по обе стороны, либо лицом к трону, либо лицом наружу и жестами в его сторону; если есть медальон, они могут быть вне его. На более ранних изображениях трон могут окружать другие фигуры, например Святые Петр и Павел в Санта-Прасседе , Рим (IX век). Альтернатива ангелам - стоящие на коленях фигурыАдам и Ева в преклонном возрасте отдают дань уважения по обе стороны престола. Они находятся в нескольких крупных настенных росписей и мозаик , из мозаики 12 века в Торчелло собора , [18] картины в Хора , и окрашены церковь внешность в монастырь Воронец в Румынии в 1547 году [19]

Значение изображения [ править ]

Византийская миниатюра около 880 г. Первого Константинопольского Собора 381 г.

Это изображение было одним из многих аспектов имперской иконографии, которую подхватили ранние христиане после Миланского эдикта 313 года, когда изображение Иисуса как человеческой фигуры, особенно большой фигуры, оторванной от повествовательного контекста, все еще оставалось предметом споров. Христианство. На Первом Никейском соборе 325 г. на пустом троне был изображен императорский знак, представляющий императора Константина I, когда его не было. [20] Однако через несколько десятилетий пустой трон с книгой Евангелий на нем был помещен в зал церковных соборов, чтобы представлять Христа, как на Первом соборе в Эфесе.в 431. Было высказано предположение, что трон Максимиана из слоновой кости в Равенне , вероятно, подарок восточного императора Юстиниана I , не был сделан в качестве трона для личного пользования Максимианом , который был одновременно архиепископом Равенны и наместником Византии. территории в Северной Италии, но как пустой трон, символизирующий либо императорскую, либо божественную власть; Византийские образы того периода иногда были готовы объединить эти два понятия. [21] Аналогичным символом является трон епископа, с которого соборберет свое имя, которое, если епископ не присутствует и не сидит в нем, действует как постоянное напоминание о его власти в его епархии .

В более ранних версиях престол чаще всего сопровождается крестом и свитком или книгой, которая на данном этапе представляет собой Евангелие. В этой форме весь образ представляет Христа, но когда видны голубь Святого Духа и крест, престол кажется олицетворением Бога-Отца, а весь образ - Троицы , предмет, который христианское искусство не представляло непосредственно для нескольких человек. веков, поскольку изображение Отца в человеческом облике было нежелательным. Пример тринитарной гетоимасии находится в церкви Успения Пресвятой Богородицы в Никее . [22] Примерно с 1000 года изображение может носить название hetoimasia , [23]буквально «приготовление», означающее «то, что было приготовлено» или «то, что приготовлено», и конкретно относится к «знамению Сына Человеческого» и Страшному Суду. К этому времени изображение обычно встречается на Западе только под прямым византийским влиянием, как в Венеции и Торчелло.

Некоторые ранние христиане верили, что Истинный Крест чудесным образом вознесся на Небеса, где он оставался готовым стать прославленным «знаком Сына Человеческого» (см. Ниже) на Страшном суде. Открытие Елены сместило этот взгляд на судьбу настоящего креста, но идея возвращения прославленного креста на Страшном суде осталась, как в проповеди Папы Льва Великого (ум. 461), которая была включены в Римский Бревиарий . [24]

Ранние примеры [ править ]

Икона из слоновой кости, с архангелами, крестом, копьем и губкой, и надпись «Хетоимасия» над престолом, Константинополь около 1000 г.

Хотя предполагается, что другие примеры существовали раньше, самая ранняя сохранившаяся христианская гетоимазия относится к самой ранней крупной схеме церковного убранства, которая сохранилась, мозаика в Санта-Мария-Маджоре, Рим (432-40), где она занимает узкий центр " триумфальная арка, «разделяющая неф и апсиду , в окружении ангелов [25], типичное расположение. Он изображен с процессией апостолов на панели шкатулки из слоновой кости Пола из Истрии . [26] Три теперь перемещенных каменных рельефа предмета с другими символами являются одними из самых ранних указаний на христианскую архитектурную скульптуру в этот период; они в Берлине, Сан-Марко, Венециии Никосия, Кипр . [27]

В другом месте он может занимать центр фриза под большей композицией в полукуполе апсиды или положение на главной оси кругового фриза вокруг центральной сцены на крыше купола, как в арианском баптистерии (начало 6 век) в Равенне. В Castelseprio он занимает центр апсиды (обращенной на запад) триумфальной арки. Все они занимают центральные позиции, заметные, но не доминирующие. Баптистерий Неона ( в конце пятого века) в Равенне является исключительным в использовании повторяющихся престол уготованный изображения в круглом куполе фриз из восьми изображений, четыре каждого из двух типов появляющихся поочередно: а престол уготованный с крестом в саду и алтарь , содержащий открытую книгу, по бокам стояли два стула. [28]

«Трон-реликварий» 6-го века из алебастра с довольно грубой резьбой , Sedia di San Marco , был перенесен с главного алтаря в Сокровищницу Сан-Марко в Венеции в 1534 году. Он подходил только для епископа с небольшой фигурой и имеет большое отделение для реликвий под сиденьем. Возможно, он функционировал как «трон-кафедра» или место упокоения для книги Евангелия , делая актуальными изображения хетоимазии с открытыми книгами. [29]

Позже использовать [ править ]

В средневизантийский период этимазия стала стандартной чертой развивающегося субъекта Страшного суда , обнаруживаемого с 11 века и далее. [30] Поскольку западные версии произошли от византийских образов, это было на нескольких уровнях, с Христом на суде наверху, а на Востоке этимазия почти всегда находилась в центре уровня ниже, но иногда и выше Христа. Этот базовый макет используется в Восточном Православии до наших дней и встречается как на церковных стенах, так и в виде расписной иконы. Этимазия обычно опускалась в западных версиях, за исключением работ, находящихся под прямым византийским влиянием, таких как западная стена начала XII века собора Торчелло .

Икона Страшного суда XVIII (?) Века, ставшая стандартной композицией в основных элементах, в том числе и в этимазии.

Другой контекст, в котором этимасия иногда появляется из средневизантийского периода, - это Пятидесятница , в Православии также праздник Троицы. Здесь можно найти тринитарную этимазию с голубем, представляющим Святого Духа, как в мозаиках XII века на крыше западного купола собора Святого Марка в Венеции , где в центре находится этимасия с книгой и голубем, на которой сидят двенадцать апостолов. вокруг внешних краев, с пламенем на головах и лучами, соединяющими их с центральным троном. Под апостолами между окнами стоят пары фигур, представляющих «народы», с титулами . Подобные изображения встречаются в Хлудовской Псалтири.и в другом месте. Однако в этом случае Этимасия не стала частью общепринятой композиции, и ее нет в современных иконах Пятидесятницы. [31]

Было высказано предположение , что пустой стул с подушкой на переднем плане Ян ван Эйк «S Благовещения в Вашингтоне может предложить пустой трон; Ван Эйк обычно использует домашнюю арматуру для обозначения доктринальных ссылок. [32]

Библейские ссылки [ править ]

Считается, что это изображение иллюстрирует ряд различных отрывков из Библии. Для более поздних византийцев этимасия была «знамением Сына Человеческого » из Матфея 24:30: «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачут все племена земные, и они увидит Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных в силе и великой славе ». [33] Понимание изображения как символа Второго пришествия также основывается на Псалме 9: 7: «Но Господь пребудет вовек: Он приготовил престол Свой для суда». [34] где в Септуагинте есть «ἡτοίμασεν» («hetoimasen») для «подготовленного». [35]Псалом 89:14: «Правосудие и суд - обиталище престола твоего; милость и истина пред лицем твоим» - это еще один относящийся к делу отрывок, в котором используется слово из Септуагинты (вместо «жилища» в версии короля Якова ), давая «ἑτοιμασία τοῦ θρόνου» или «приготовление твоего престола». [36] Образы престола встречаются прежде всего в Книге Откровения , особенно в главе 4, хотя трон в ней уже занят.

Терминология [ править ]

Греческий глагол ἑτοιμασεν («хетоимасен») означает «готовить» или «готовить». Будет видно, что имя «хетоимазия», означающее «приготовление» или «то, что было приготовлено», с только подразумеваемым «престолом» («престол» по-гречески) [37] больше подходит для восточных образов примерно после На 1000 больше, чем раньше. Использование названия для обеих групп было установлено в 19 веке французским историком искусства Полем Дюраном (с 1867 г.), и, несмотря на протесты, оно прижилось. [38] В более современных православных контекстах обычно используются «этимазия» и «подготовленный трон», а в истории искусства, относящейся к более ранней группе «гетоимазия» и «пустой трон» - исключительно последний в нехристианских контекстах, где более специализированный термин не используется. использовал. Существуют различные другие транслитерации и переводы: «гетимазия», «трон приготовлен» и т. Д.

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Schiller, II, 186.
  2. ^ Холл, 94
  3. ↑ Krishan, стр. 1 и 5, подпись на рис. 4а.
  4. ^ Берлинский рельеф
  5. ^ Холл, 95
  6. ^ Харан, 247-249, и далее в этой главе. См. Его примечания для дальнейшей литературы
  7. ^ Syndicus, 151
  8. ^ Холл, 95, монета 1-го века н.э. из Киликии
  9. ^ Пример из музея Виктории и Альберта . Альтернативная теория, впервые выдвинутая Хантингтоном (см. Ее последний абзац), рассматривает эти изображения как изображения реального трона-реликвии Будды как объекта поклонения в основных буддийских памятниках, но это остается спорным .
  10. ↑ Рамзи, 344
  11. ↑ Хамфри, 78-80
  12. ^ Хамфри, 79; Холл, 95; Hellemo, 107; Фишвик . См. Храм 10, примечание 12 для подробного изучения.
  13. ^ Hellemo, 107
  14. ^ Кембриджская история Ирана: Селевкиды, парфянский и сасанидский периоды
  15. ^ Дэвисон и Гранквист, 8-9, Балиблог, с изображениями
  16. ^ Шиллер, I, 132
  17. ^ Шиллер, II, 187, отмечая исключение единственного вхождения в Утрехтской Псалтири .
  18. ^ Холл, 94, где изображены оба, и 141
  19. ^ Монастырь Воронец, особенность с хорошим изображением (на румынском языке)
  20. ^ Холл, 95
  21. ↑ Беквит, 116-118
  22. ^ Parani, 196
  23. ^ Parani, 196
  24. ^ Вернер, 35 и примечание 42
  25. ↑ Беквит, 111 и 37 лет на свидании
  26. ^ Сопер, 154-157
  27. ^ Маргарет Маллетт и др. «Раннехристианское и византийское искусство». В Grove Art Online. Oxford Art Online, требуется подписка или доступ к библиотеке (по состоянию на 8 ноября 2010 г.).
  28. ^ Морган, 8. Он также известен как православный баптистерий. См. Также Weinryb , 44, 48-51.
  29. ^ Бактон, 98-105
  30. ↑ Музей Виктории и Альберта , заметки о Страшном суде из слоновой кости [1]
  31. ^ Demus, 55-57, и пластина 13; также Парани, 196. Подробнее см. здесь ]
  32. ↑ Hand, JO, & Wolff, M., Ранняя нидерландская живопись (каталог), Национальная художественная галерея, стр. 81 и примечание 27, Вашингтон / Кембридж, 1986, ISBN  0-521-34016-0 . Запись с. 75-86, от руки.
  33. ^ См. Hellemo, 102-104 для аргументов, что самые ранние примеры также несли это значение (он не согласен)
  34. ^ Шиллер, II 98 и 187
  35. ^ Псалмы 9: 7: καὶ ὁ κύριος εἰς τὸν αἰῶνα μένει ἡτοίμασεν ἐν κρίσει τὸν θρόνον αὐτοῦ сайт Biblos
  36. ^ Храм, 8-9, сайт Библии
  37. ^ Вопреки многим источникам, которые должны знать лучше, и говорят, что hetoimasia «означает« пустой трон »и т. Д.
  38. ^ Hellemo, 104-105

Ссылки [ править ]

  • Беквит, Джон, Раннее христианское и византийское искусство , История искусства пингвинов (ныне Йельский университет), 2-е изд. 1979, ISBN 0-14-056033-5 
  • Бактон, Дэвид и др., Сокровищница Сан-Марко, Венеция , 1984, Метрополитен-музей (полностью доступен онлайн или в формате PDF в MMA)
  • Демус, Отто . Мозаичное украшение Сан-Марко, Венеция (версия 1 тома, отредактированная Гербертом Л. Кесслером), University of Chicago Press, 1988, ISBN 0-226-14292-2 
  • Дэвисон, Джулиан и Гранквист, Брюс, балийские храмы , Tuttle Publishing, 1999, ISBN 962-593-196-1 , ISBN 978-962-593-196-8 , книги Google  
  • Холл, Джеймс, История идей и изображений в итальянском искусстве , 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN 0-7195-3971-4 
  • Харран, Менахем, Храмы и храмовая служба в древнем Израиле: исследование феноменов библейского культа и исторической обстановки школы священников , 2-е изд., 1985, Eisenbrauns, ISBN 0-931464-18-8 , ISBN 978-0-931464 -18-8 , гугл книги  
  • Хеллемо, Гейр. Адвентус Домини: эсхатологическая мысль в апсидах и катехезах 4-го века , BRILL, 1989, ISBN 90-04-08836-9 , ISBN 978-90-04-08836-8 google books  
  • Хамфри, Джон Х., Римские цирки: арены для гонок на колесницах , Калифорнийский университет Press, 1986, ISBN 0-520-04921-7 , ISBN 978-0-520-04921-5 , книги Google  
  • Хантингтон, С.Л., Раннее буддийское искусство и теория аниконизма , Art Journal, Vol. 49 № 4 Зима 1990 г. С. 401–408.
  • Кришан, Юврадж, Образ Будды: его происхождение и развитие , 1996, Бхаратия Видья Бхаван, ISBN 81-215-0565-8 , ISBN 978-81-215-0565-9 , книги Google  
  • Парани, Мария Г., Реконструкция реальности изображений: Византийская материальная культура и религиозная иконография ( 11-15 вв.) , Том 41 Средневекового Средиземноморья: Народы, экономика и культуры, 400-1453, BRILL, 2003, ISBN 90-04 -12462-4 , ISBN 978-90-04-12462-2 , Google Книги  
  • Рамзи, Уильям, Справочник римских древностей , 5-е издание, 1863 г., OUP , книга Google
  • Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Vol. I 1971, Vol II 1972, (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 , ISBN 0-85331-324-5  
  • Шапиро, Мейер , Избранные статьи, том 3, Поздний антиквариат, раннее христианское и средневековое искусство , 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN 0-7011-2514-4 
  • Сопер, Александр Кобурн, "Итало-галльская школа раннехристианского искусства", The Art Bulletin , Vol. 20, No. 2 (июнь 1938 г.), стр. 145–192, JSTOR
  • Синдикус, Эдуард; Раннее христианское искусство , Burns & Oates, Лондон, 1962 г.
  • Темпл, Николай, Обращение и политическая целесообразность, Имперские темы в раннехристианском баптистерии , Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, vol XXIX, no. 80, Мехико, 2002. PDF
  • Weinryb, Ittai, Повесть о двух баптистериях: королевское и церковное покровительство в Равенне , 2002, Ассаф, Исследования в области истории искусств, том 7, Тель-Авивский университет, онлайн html
  • Вернер, Мартин (1992). "Медаль Людхарда". У Майкла Лапиджа; Малькольм Годден; Саймон Кейнс (ред.). Англосаксонская Англия 20 . Издательство Кембриджского университета. С. 27–41. ISBN 0-521-41380-X.

Дальнейшее чтение [ править ]

Основная литература на немецком языке - см. Список здесь .