Послезаконие ( греческий : Ἐπινομίς ) представляет собой диалог приписывается Платоном . Некоторые источники в древности начали приписывать его авторство Филиппу из Опуса , и многие современные ученые считают его ложным. Диалог продолжает обсуждение, начатое в Законах Платона .
Лица, участвующие в диалоге, те же, что и в Законах : Клиний Критский , Мегилл Спартанский и афинский пришелец .
Заголовок
Название Epinomis обозначает произведение как приложение к законам Платона (название которого по-гречески - Nomoi ). Наши источники также ссылаются на нее как на тринадцатую книгу Законов (хотя это предполагает разделение этого диалога на двенадцать книг, что «вероятно, не ранее эллинистической эпохи ») [1], а также под заголовками « Ноктюрнал». Совет (потому что она имеет дело с высшим образованием этого Совета, помимо того , что описано в законах , в математике основанной астрономии ) и Философе (вероятно , потому , что члены ночному Совета являются «аналогом опекунов в республике , которые , как говорят, истинные философы »). [2]
Синопсис
Клейниас вернулся вместе с другими участниками из дискуссии, изложенной в Законах , и хочет знать, какой тип знания предрасполагает человека к мудрости (ποιεῖν πρὸς φρόνησιν). Афинянин начинает свое обсуждение с того, что человеческий род не благословен и не счастлив, потому что жизнь жестока по замыслу. Как только заканчиваются труды взросления и получения образования, начинается старость (973d-974a). И все же он попытается ответить, сначала просмотрев список существующих наук, таких как сельское хозяйство и медицина, чтобы увидеть, можно ли назвать какую-либо мудрость. Афинянин считает их всех недостойными, поскольку все они имеют отношение к мнению, а не к истине (976a-b). Затем он переходит к работе путем исключения и смотрит, существует ли наука, которая, удаляя ее, делает человечество бездумным. Ответить на этот вопрос намного проще: наука о числах (τὸν ἀριθμὸν δοῦσα), которая настолько важна, что, должно быть, была дана Богом (976e), как бы о нем ни думали (977b). Все в природе проходит через дискретные фазы, такие как растущая и убывающая луна, и поэтому все можно понять с помощью чисел.
Но что касается действительной мудрости, а не просто знания, афинянин еще не представил своего аргумента. И чтобы продолжить, такова важность этой задачи, он должен сначала воздать хвалу богам, исправляя ошибочные предположения об их природе (980a-c). Самая важная вещь, которую нужно знать, - это то, что душа старше тела и контролирует тело; эти два состояния связаны, поскольку старшее также более божественно (θεοειδέστερον), чем младшее (980e). Он говорит, что творение состоит из различных комбинаций пяти элементов , добавляя эфир к четырем основным элементам : огню, земле, воде и воздуху. Животные и люди созданы в основном из земли, а другие, более небесные существа, - из остальных элементов. Большинство людей думают, что звезды лишены разума, потому что их движение повторяется (982d). Однако это ошибка, поскольку именно по этой причине звезды достаточно разумны, чтобы всегда двигаться одним и тем же курсом (982e). Учитывая их размер, звезды не такие, какими кажутся, на самом деле они огромны, подобно тому, как Солнце кажется маленьким, но на самом деле больше Земли (983a). Афинянин продолжает перечисление восьми планет, известных грекам. Он продолжает, говоря, что, хотя греки получили свои знания в области астрономии от других народов, только они превратили их в настоящие знания, таким образом почитая богов лучше (987e). Есть также надежда, что в будущем будет получено больше знаний, и человечество еще больше приблизится к богам, поняв их.
Итак, только через это знание, настоящую природу вселенной, человечество может достичь добродетели, в то время как даже самые худшие будут в некоторой степени удерживаться от своего зла (989c).
Вопрос подлинности
Послезаконие является составной частью традиционного канона произведений Платона (например, он включен в девятый и последний из Thrasyllan tetralogies ). Уже в древности, однако, Диоген Лаэртский и источники , используемые Suda отнести работу к Филиппу Opus . В отличие от других сомнительных диалогов (но как и ложные послания ), « Эпиномис» , если он не является подлинным произведением Платона, является литературной подделкой . [3]
Подлинность Эпиномиса также подвергалась сомнению на основании его философского содержания. Леонардо Таран, находя параллели для многих якобы неплатонических элементов стиля диалога, объявил его ложным, основываясь (по словам сочувствующего рецензента) «гораздо более твердой основе непонимания или противоречия платонических доктрин, таких как поставление астрономии над диалектикой как высший объект изучения, отказ от идей , введение пятого элемента, эфира , между огнем и воздухом, и разработанная теория демонов, населяющих три средних элемента ». [4] Вернер Джагер обнаружил влияние книги Аристотеля « О философии» (утраченной работы Джегера, которая, как полагают, была опубликована незадолго до Эпиномиса в 348/347 г. до н.э.) на большую часть « Эпиномиса» , включая идею «пятого тела». [5]
Стилометрический анализ произведений Платона Джерардом Леджером подтверждает подлинность Эпиномиса , обнаруживая статистические сходства между этим диалогом и Законом , Филебом , Софистом и Тимеем (а также седьмым письмом ). [6] Хольгер Теслефф, который подозревал, что Платон сотрудничал с более молодыми соратниками при написании многих приписываемых ему работ, считал тесно связанный стиль Лоуса и Эпиномиса «стилем секретаря». [7]
Рекомендации
- ^ Леонардо Таран, «Прокл на Старой Академии» в Сборник статей 1962-1999 (Лейден: Brill, 2001), стр. 602.
- ^ Леонардо Таран, Academica: Платон, Филипп Opus, и псевдо-Платоническая Послезаконие (Филадельфия: Американское философское общество, 1975), стр. 23 п. 88 и стр. 132 п. 553.
- ^ SR Slings, Платон: Клитофон (Кембридж, 1999), стр. 231 п. 408.
- ^ Джон Диллон, обзор Л. Тарана, Academica: Plato, Philip of Opus and the Pseudo-Platonic Epinomis (Philadelphia: American Philosophical Society, 1975), в American Journal of Philology 101 (1980), стр. 486-488.
- ^ W. Jaeger, Аристотель: основы истории его развития , 2-е изд. (перевод с авторскими исправлениями и дополнениями Р. Робинсона), Oxford Univ. Press, 1948, с. 144 п. 2.
- ^ Чарльз М. Янг, "Платон и компьютерные свидания", Oxford Studies in Ancient Philosophy 12 (1994), стр. 227-50, репр. Николас Д. Смит (редактор), Платон: Критические оценки 1 (Лондон: Routledge, 1998), стр. 35.
- ^ H. Теслеф, "Платоническая хронология" Phronesis 34 (1989), стр. 1-26, магнезия. в Н. Д. Смит (ред.), Платон: критические оценки , т. 1 (Лондон: Рутледж, 1998), стр. 60.
Внешние ссылки
- Эпиномис на английском языке: пер. WRM Ягненок
- Эпиномис по-гречески о Персее
- Эпиномис по-гречески: изд. Фридрих Аст, 1814 г . ; в HTML
- Эпиномис в переводе Джорджа Берджеса
- Бесплатная общедоступная аудиокнига « Эпиномис», переведенная Джорджем Берджесом
- Аудиокнига общественного достояния Apocrypha на LibriVox . Коллекция включает Эпиномис. Джордж Берджес , переводчик (1855).