Часть серии по |
Платонизм |
---|
Диалоги Платона |
|
Аллегории и метафоры |
|
Статьи по Теме |
|
Связанные категории |
► Платон |
|
Филеб ( / е ɪ л я б ə с / ; иногда дается как Philebos ; греческий : Φίληβος ), является Сократический диалог записан в 4 веке до н.э. по Платону . Другими собеседниками, помимо Сократа (основного говорящего), являются Филиб и Протарх. Филеб, который защищает жизнь, основанную на физических удовольствиях ( гедонизм ), почти не участвует, и его позицию вместо этого защищает Протарх, который научился аргументации у софистов . Сократ предполагает, что есть высшие удовольствия (например, умственные), а также низшие, и спрашивает, не является ли лучшая жизнь той, которая оптимально сочетает и то, и другое.
Рукописи произведения дают ему подзаголовок « peri hēdonēs, ēthikos » («этика / мораль относительно удовольствия»), подразумевая, что его тема «относительно удовольствия», и это работа по этике, то есть вопрос о том, какой образ жизни лучший. Однако «в диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии, но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, а если так, то лишь косвенно». [1]
Дата составления [ править ]
Было высказано предположение, что произведение было написано между 360 и 347 годами до нашей эры и что это один из последних поздних диалогов Платона , во многих из которых Сократа не фигурируют в качестве главного говорящего персонажа. [2] Обычно считается, что диалог содержит меньше юмора, чем предыдущие диалоги, и подчеркивает философию и размышления над драмой и поэзией. [3] [4]
Содержание [ править ]
Центральный вопрос диалога касается относительной ценности удовольствия и знаний и создает модель для размышлений о том, как развиваются сложные структуры. Сократ начинает с резюмирования двух сторон диалога:
Филеб говорил , что наслаждение и удовольствие и наслаждение, а класс чувств сродни им, является хорошим для каждых живых существ, в то время как я утверждаю, что не они, но мудрость [5] и интеллект и память, и их родство, право мнение и истинное рассуждение лучше и желаннее удовольствия для всех, кто может их принять, и что для всех, кто есть или когда-либо будет, они являются наиболее выгодным из всех вещей. [6]
Это состязание между жизнью непринужденности и удовольствий и жизнью разума уже было «богатой традицией» среди ранних греческих философов, и оно также рассматривалось в других диалогах Платона, таких как Горгий и Республика . [7]Но Сократ и его собеседники продолжают отвергать и удовольствие, и знание как неудовлетворительные, полагая, что истинное благо - это третий тип, один из взвешенного и рационального смешения двух. Сократ уже намекает, что это будет заключением в первых строках диалога. Однако затем обсуждение переходит к сложному обсуждению того, какой из двух типов жизни должен быть удостоен второй премии. Мысль и разум объявляются победителями этой второй премии, но чтобы прийти и объяснить этот вывод, Сократ излагает предполагаемую связь между разумом, мыслью и природой , упорядоченность самого бытия , включая бытие счастья и добра. Сократ и Протарх соглашаются, что «тело вселенной имело душу., поскольку это тело имеет те же элементы, что и наше, только во всех отношениях превосходящие ». [8] Этот аргумент также был помещен в уста Сократа Платоном в его Федоне, где Сократ объясняет, что это было убеждение, которое он всегда считал недостатком в философия Анаксагора . Очень похожие убеждения сообщают о Сократе менее известного современного Платона Ксенофонта Афинского . [9]
Комментаторы, такие как Фридрих Шлейермахер , отметили, что «исходный вопрос никоим образом не является единственной и, возможно, даже не главной тенденцией разговора», а Пауль Фридлендер далее отмечает, что диалог выходит за рамки не только «простого вопроса», но и его «. простой ответ (что истинно хорошее и совершенное выше разума и удовольствия, но мысль и разум несравнимо ближе к совершенству, чем когда-либо могут быть удовольствие и наслаждение) ». [7]
Одна из основных онтологических тем работы состоит в том, что существует четыре вида бытия или четыре «элемента»:
- 1. Безграничное . Это те типы вещей, которые мы делаем относительные сравнения, например, более или менее.
- 2. Ограниченное. Это типы вещей, которым можно дать определенное числовое измерение.
- 3. Смешанный вид бытия смешивает первые два, ограничивающие и различные типы безграничных существ в «мире становления» и изменения, которые испытывают люди, или, по крайней мере, тот его аспект, который не является произвольным и бесцельным, но более подлинный вид становления, который стремится к существованию.
- 4. Причина такого подлинного смешения , ограничивающего безграничные существа и порядки природы. Это, утверждает Сократ, и есть сам разум - не только человеческий разум, но и высший разум самой природы.
Тексты и переводы [ править ]
- Греческий текст и параллельный английский перевод в Персее
- Бери, Роберт Г. (ред.). Филеб Платона . Cambridge University Press, 1897. Греческий текст, Введение и примечания.
- Платон: государственный деятель, Филеб, Ион. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера и WRM Lamb. Классическая библиотека Леба 164. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1925 г.). ISBN 978-0674991828 листинг HUP
- Перевод Фаулера в Персее
- Перевод Джоуэтта в Project Gutenberg
- Перевод Джоуэтта в «Диалогах Платона в пяти томах» . 3-е издание. Vol. 4 . Издательство Оксфордского университета, 1892.
- Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN 978-0198145417
- Платон. Полное собрание сочинений. Эд. Дж. М. Купер и Д. С. Хатчинсон. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495.
Ссылки [ править ]
- ^ Фридлендер (1969) страница 306.
- ^ Скофилд, «Платон», Энциклопедия философии Рутледж , изд. Эдвард Крейг . Рутледж. стр.419.
- ^ Jowett, глава 1.
- ^ Шофилд.
- ^ Phronein означает задумчивость (см. Перевод Бенардетт, стр. 2).
- ^ Jowett, Глава 5.
- ^ a b Фридлендер (1969), страницы 307-8.
- ^ Филеб 30а по проекту Персея
- ^ К примерув его Памятные 1.4.8 Ксенофонте описывает Сократ просить друг скептически относиться к религии «Вы, то,мнениючто разум ( нус )одиночку не существует нигдеи что вы какойто хороший шанс ухватились за него,то время -качестве вы думаете - эти необычайно большие и бесконечно многочисленные предметы [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии по какой-то бессмысленности? " и позже в том же обсуждении он сравнивает nous, который управляет телом каждого человека, с здравым смыслом ( phronēsis ) бога, который присутствует во всем и устраивает вещи так, как ему нравится. (1.4.17). Цитируемый перевод взят из перевода Эми Боннетт: « Ксенофон» (1994), памятные вещи., Издательство Корнельского университета. Филеб 28d , использует одни и те же слова нус и Phronesis таким же образом.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Бенардете, Сет (1993). Трагедия и комедия жизни . Издательство Чикагского университета.
- Фридлендер, Пол (1969), «Филебус», Платон. Диалоги, второй и третий периоды , Princeton University Press, стр. 306–351.
- Шофилд, Малкольм (1998, 2002). « Поздние диалоги » В Э. Крейге (ред.), Энциклопедия философии Рутледж . Лондон: Рутледж. Проверено май 2019.
- Раздел «Мера за меру» на Филебе в «Этике Платона: обзор» в Стэнфордской энциклопедии философии
Внешние ссылки [ править ]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Филебус |
- Обзор в Гутенберге
- Филеб общественным достоянием аудиокниги на LibriVox