Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Филеб ( / е ɪ л я б ə с / ; иногда дается как Philebos ; греческий : Φίληβος ), является Сократический диалог записан в 4 веке до н.э. по Платону . Другими собеседниками, помимо Сократа (основного говорящего), являются Филиб и Протарх. Филеб, который защищает жизнь, основанную на физических удовольствиях ( гедонизм ), почти не участвует, и его позицию вместо этого защищает Протарх, который научился аргументации у софистов . Сократ предполагает, что есть высшие удовольствия (например, умственные), а также низшие, и спрашивает, не является ли лучшая жизнь той, которая оптимально сочетает и то, и другое.

Рукописи произведения дают ему подзаголовок « peri hēdonēs, ēthikos » («этика / мораль относительно удовольствия»), подразумевая, что его тема «относительно удовольствия», и это работа по этике, то есть вопрос о том, какой образ жизни лучший. Однако «в диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии, но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, а если так, то лишь косвенно». [1]

Дата составления [ править ]

Было высказано предположение, что произведение было написано между 360 и 347 годами до нашей эры и что это один из последних поздних диалогов Платона , во многих из которых Сократа не фигурируют в качестве главного говорящего персонажа. [2] Обычно считается, что диалог содержит меньше юмора, чем предыдущие диалоги, и подчеркивает философию и размышления над драмой и поэзией. [3] [4]

Содержание [ править ]

Центральный вопрос диалога касается относительной ценности удовольствия и знаний и создает модель для размышлений о том, как развиваются сложные структуры. Сократ начинает с резюмирования двух сторон диалога:

Филеб говорил , что наслаждение и удовольствие и наслаждение, а класс чувств сродни им, является хорошим для каждых живых существ, в то время как я утверждаю, что не они, но мудрость [5] и интеллект и память, и их родство, право мнение и истинное рассуждение лучше и желаннее удовольствия для всех, кто может их принять, и что для всех, кто есть или когда-либо будет, они являются наиболее выгодным из всех вещей. [6]

Это состязание между жизнью непринужденности и удовольствий и жизнью разума уже было «богатой традицией» среди ранних греческих философов, и оно также рассматривалось в других диалогах Платона, таких как Горгий и Республика . [7]Но Сократ и его собеседники продолжают отвергать и удовольствие, и знание как неудовлетворительные, полагая, что истинное благо - это третий тип, один из взвешенного и рационального смешения двух. Сократ уже намекает, что это будет заключением в первых строках диалога. Однако затем обсуждение переходит к сложному обсуждению того, какой из двух типов жизни должен быть удостоен второй премии. Мысль и разум объявляются победителями этой второй премии, но чтобы прийти и объяснить этот вывод, Сократ излагает предполагаемую связь между разумом, мыслью и природой , упорядоченность самого бытия , включая бытие счастья и добра. Сократ и Протарх соглашаются, что «тело вселенной имело душу., поскольку это тело имеет те же элементы, что и наше, только во всех отношениях превосходящие ». [8] Этот аргумент также был помещен в уста Сократа Платоном в его Федоне, где Сократ объясняет, что это было убеждение, которое он всегда считал недостатком в философия Анаксагора . Очень похожие убеждения сообщают о Сократе менее известного современного Платона Ксенофонта Афинского . [9]

Комментаторы, такие как Фридрих Шлейермахер , отметили, что «исходный вопрос никоим образом не является единственной и, возможно, даже не главной тенденцией разговора», а Пауль Фридлендер далее отмечает, что диалог выходит за рамки не только «простого вопроса», но и его «. простой ответ (что истинно хорошее и совершенное выше разума и удовольствия, но мысль и разум несравнимо ближе к совершенству, чем когда-либо могут быть удовольствие и наслаждение) ». [7]

Одна из основных онтологических тем работы состоит в том, что существует четыре вида бытия или четыре «элемента»:

1. Безграничное . Это те типы вещей, которые мы делаем относительные сравнения, например, более или менее.
2. Ограниченное. Это типы вещей, которым можно дать определенное числовое измерение.
3. Смешанный вид бытия смешивает первые два, ограничивающие и различные типы безграничных существ в «мире становления» и изменения, которые испытывают люди, или, по крайней мере, тот его аспект, который не является произвольным и бесцельным, но более подлинный вид становления, который стремится к существованию.
4. Причина такого подлинного смешения , ограничивающего безграничные существа и порядки природы. Это, утверждает Сократ, и есть сам разум - не только человеческий разум, но и высший разум самой природы.

Тексты и переводы [ править ]

  • Греческий текст и параллельный английский перевод в Персее
  • Бери, Роберт Г. (ред.). Филеб Платона . Cambridge University Press, 1897. Греческий текст, Введение и примечания.
  • Платон: государственный деятель, Филеб, Ион. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера и WRM Lamb. Классическая библиотека Леба 164. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1925 г.). ISBN  978-0674991828 листинг HUP
  • Перевод Фаулера в Персее
  • Перевод Джоуэтта в Project Gutenberg
  • Перевод Джоуэтта в «Диалогах Платона в пяти томах» . 3-е издание. Vol. 4 . Издательство Оксфордского университета, 1892.
  • Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN 978-0198145417 
  • Платон. Полное собрание сочинений. Эд. Дж. М. Купер и Д. С. Хатчинсон. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495. 

Ссылки [ править ]

  1. ^ Фридлендер (1969) страница 306.
  2. ^ Скофилд, «Платон», Энциклопедия философии Рутледж , изд. Эдвард Крейг . Рутледж. стр.419.
  3. ^ Jowett, глава 1.
  4. ^ Шофилд.
  5. ^ Phronein означает задумчивость (см. Перевод Бенардетт, стр. 2).
  6. ^ Jowett, Глава 5.
  7. ^ a b Фридлендер (1969), страницы 307-8.
  8. ^ Филеб 30а по проекту Персея
  9. ^ К примерув его Памятные 1.4.8 Ксенофонте описывает Сократ просить друг скептически относиться к религии «Вы, то,мнениючто разум ( нус )одиночку не существует нигдеи что вы какойто хороший шанс ухватились за него,то время -качестве вы думаете - эти необычайно большие и бесконечно многочисленные предметы [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии по какой-то бессмысленности? " и позже в том же обсуждении он сравнивает nous, который управляет телом каждого человека, с здравым смыслом ( phronēsis ) бога, который присутствует во всем и устраивает вещи так, как ему нравится. (1.4.17). Цитируемый перевод взят из перевода Эми Боннетт: « Ксенофон» (1994), памятные вещи., Издательство Корнельского университета. Филеб 28d , использует одни и те же слова нус и Phronesis таким же образом.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бенардете, Сет (1993). Трагедия и комедия жизни . Издательство Чикагского университета.
  • Фридлендер, Пол (1969), «Филебус», Платон. Диалоги, второй и третий периоды , Princeton University Press, стр. 306–351.
  • Шофилд, Малкольм (1998, 2002). « Поздние диалоги » В Э. Крейге (ред.), Энциклопедия философии Рутледж . Лондон: Рутледж. Проверено май 2019.
  • Раздел «Мера за меру» на Филебе в «Этике Платона: обзор» в Стэнфордской энциклопедии философии

Внешние ссылки [ править ]

  • Обзор в Гутенберге
  • Филеб общественным достоянием аудиокниги на LibriVox