В этике веры относится к группе взаимосвязанных вопросов , которые ориентированы на стандартах рациональной веры, интеллектуального превосходства и добросовестного верования формирования. Среди вопросов, которые решаются в этой области:
- Существуют ли какие-то стандарты («эпистемические нормы»), которые должны определять, как мы формируем убеждения и преследуем интеллектуальные цели, такие как поиск истины или поиск понимания?
- Если да, то какие нормы? Мораль? Чисто интеллектуально? Пруденциальный?
- Если есть такие нормы, насколько они сильны? Являются ли они категориальными (т. Е. Обязательными независимо от наших желаний и обязательств) или чисто гипотетическими (применимыми, только если у нас есть определенные желания и цели?), Являются ли они обязательными абсолютно или только условно?
- Находятся ли убеждения под нашим добровольным контролем, или мы более или менее автоматически верим в то, что, по нашему мнению, лучше всего подтверждается доказательствами?
- Какие цели должны быть у нас, как у верующих? Достижение важной истины? Избежать серьезной ошибки? Получение знаний? Удовольствие? Спокойствие духа? Понимание? Мудрость?
- Должен ли человек всегда иметь достаточные доказательства своих убеждений (философы называют это «эвиденциализмом»), или иногда допустимо верить без достаточных доказательств - или, возможно, вообще без каких-либо доказательств?
- Какие виды « интеллектуальных добродетелей » (замечательные умственные черты, навыки и привычки) необходимы для интеллектуального совершенства и качественного критического мышления ?
Истоки дискуссии: Клиффорд против Джеймса
Современные дискуссии об этике веры в значительной степени связаны со знаменитым обменом мнениями девятнадцатого века между британским математиком и философом У.К. Клиффордом и американским философом Уильямом Джеймсом . В 1877 году Клиффорд опубликовал статью под названием «Этика веры» в журнале Contemporary Review . Там Клиффорд приводил доводы в пользу строгой формы эвиденциализма, которую он резюмировал в известном изречении: «Неправильно всегда, везде и для любого верить чему-либо при недостаточных доказательствах». По мнению Клиффорда, у людей есть как интеллектуальные, так и моральные обязанности, и оба они чрезвычайно требовательны. Люди, которые основывают свои убеждения на принятии желаемого за действительное, своекорыстии, слепой вере или других подобных ненадежных основаниях, не просто интеллектуально неряшливы; они аморальны. Такие плохие интеллектуальные привычки вредят как им самим, так и обществу. Мы тяжко грешим против нашего морального и интеллектуального долга, когда мы формируем убеждения на основании недостаточных доказательств или игнорируем или отклоняем доказательства, которые имеют отношение к нашим убеждениям. [1]
Статья Клиффорда вызвала бурный ответ гарвардского философа и психолога Уильяма Джеймса. В своем эссе 1896 года «Воля к вере» Джеймс утверждал, что бывают моменты, когда допустимо или даже обязательно формировать убеждение, даже если у нас нет достаточных доказательств для этого. Один из примеров, которые он приводит, - это «прекурсивная вера», когда вера опережает доказательства, но необходима для успеха (например, пограничная чрезмерная уверенность в себе у спортсмена). Джеймс ясно дал понять, что он не одобряет принятие желаемого за действительное. Он выдвинул строгие условия, когда можно верить без адекватных интеллектуальных доказательств. В частности, Джеймс заявил, что (1) не должно быть убедительных доказательств тем или иным образом (т. Е. Проблема «интеллектуально неразрешима»), (2) оба варианта должны быть «живыми гипотезами» для соответствующего лица, выбирающего (т. Е. выбирающий может искренне поверить в любой из вариантов), (3) выбор должен быть «принудительным» в том смысле, что обязательно должен быть выбран один из двух вариантов, а отказ от выбора равносилен выбору одного из двух вариантов, и (4) выбор должен быть «судьбоносным» (т. е. глубоко важным или значимым для выбирающего). Известно, что Джеймс утверждал, что для многих людей решение, верить в Бога или нет, удовлетворяет этим четырем условиям. Такие люди, утверждает Джеймс, имеют как интеллектуальное, так и моральное право верить в Бога, хотя, по их собственному признанию, у них нет достаточных доказательств, чтобы оправдать свой выбор. [2]
Ранняя работа над этикой веры
Многие мыслители до Клиффорда и Джеймса говорили важные вещи об этике веры. В Древней Греции Сократ подчеркивал важность самоанализа, поиска мудрости и признания того, насколько мало кто знает. Древние скептики, такие как Пиррон , Аркесилай и Секст Эмпирик, утверждали, что мы должны приостановить суждение по наиболее спорным вопросам, потому что сильные и, возможно, одинаково убедительные аргументы всегда могут быть приведены с обеих сторон. [3] В наше время Рене Декарт много писал о нормах интеллектуального исследования в своем « Рассуждении о методе» (1637), как и Джон Локк в книге 4 своего « Эссе о человеческом понимании» (1690). Три важных мыслителя - Блез Паскаль , Иммануил Кант и Сорен Кьеркегор - предвидели, что Джеймс отвергает эвиденциализм и доказывает, что есть важные вопросы, в которые, исходя из практических или экзистенциальных оснований, мы должны верить, даже если у нас нет достаточных доказательств. [4]
Эпистемические нормы
Правила или стандарты, которые должным образом регулируют ответственное формирование убеждений и стремление к интеллектуальному совершенству, - это то, что философы называют эпистемическими (или «доксастическими») нормами. Широко принятые эпистемологические нормы включают:
- Не верьте при недостаточных доказательствах.
- Соотнесите свои убеждения с убедительностью доказательств.
- Не игнорируйте и не отклоняйте соответствующие доказательства.
- Будьте готовы пересмотреть свои убеждения в свете новых доказательств.
- Избегайте выдавать желаемое за действительное.
- Будьте непредубежденными и справедливыми.
- Остерегайтесь убеждений, которые соответствуют вашим личным интересам.
- Признайтесь, как мало вы знаете.
- Будьте осторожны с эгоцентризмом, предрассудками и другими ментальными предубеждениями.
- Будьте осторожны, чтобы делать логические выводы.
- Основывайте свои убеждения на достоверных, хорошо обоснованных доказательствах.
- Быть последовательным.
- Будьте любопытными и страстными в поисках знаний.
- Думайте ясно и точно.
- Тщательно исследуйте претензии, которые вас беспокоят.
- Активно ищите мнения, которые отличаются от ваших собственных.
- Будьте благодарны за конструктивную критику.
- Ставьте под сомнение свои предположения.
- Подумайте о последствиях своих убеждений.
- Настойчиво выполняйте скучные или сложные интеллектуальные задачи.
- Будьте внимательны в своей интеллектуальной работе.
- Отстаивайте свои убеждения даже перед лицом давления, насмешек или нетерпимости со стороны сверстников. [5]
Рекомендации
- ^ Эндрю Chignell, «Этика Веры,» Стэнфорд энциклопедия философии , раздел 1.1, https://plato.stanford.edu/entries/ethics-belief/ .
- ^ Чигнелл, «Этика веры», раздел 1.1.
- ^ Аллан Хэзлетт, Критическое введение в скептицизм . Лондон: Блумсбери, 2014, стр. 3-6.
- ^ Чигнелл, «Этика веры», раздел 1.2.
- ^ См. В целом Ричард Пол и Линда Элдер, Критическое мышление: инструменты, позволяющие взять на себя ответственность за свое обучение и свою жизнь . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 2001, гл. 1.
Смотрите также
дальнейшее чтение
- Адлер, Джонатан, 2002, Собственная этика веры . Кембридж, Массачусетс: Брэдфорд / Массачусетский технологический институт.
- Кони, Эрл и Ричард Фельдман, 2004 г., Эвиденциализм: Очерки эпистемологии . Оксфорд: Clarendon Press.
- Доул, Эндрю и Эндрю Чигнелл (ред.), 2005, Бог и этика веры . Нью-Йорк: Кембридж.
- Догерти, Т. (ред.), 2011, Эвиденциализм и его недовольство . Нью-Йорк: Оксфорд.
- Джордан, Джефф, 2006 г., Ставка Паскаля: прагматические аргументы и вера в Бога . Оксфорд: Кларендон.
- Мэдисон, Т. (ред.), 1999, Этика веры и другие очерки. Амхерст, Массачусетс: Прометей.
- Ван Инваген, Питер, 1996 г., «Верить чему-либо при недостаточных доказательствах - это неправильно, везде, всегда», в Дж. Джордан и Д. Ховард-Снайдер (ред.), « Вера, свобода и рациональность» . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 137–153.