Филетизм или этнофилетизм (от греч. Ἔθνος этнос «нация» и φυλετισμός phyletismos «трайбализм») - принцип национальностей, применяемый в церковной сфере: другими словами, слияние церкви и нации . Термин этнофилетизм обозначает идею о том, что местная автокефальная церковь должна основываться не на местном ( церковном ) критерии, а на этнофилетическом, национальном или лингвистическом. Он использовался в Святом и Великом (Μείζων Мейзон«расширенный») Всеправославный Синод в Константинополе 10 сентября 1872 г., чтобы квалифицировать «филетистский (религиозный) национализм», который был осужден как современная церковная ересь : церковь не следует путать с судьбой отдельной нации или отдельной расы. . [1]
История [ править ]
После освобождения от османского владычества балканские церкви свободно развивали как свою национальную идентичность, так и свою религиозную жизнь. Богословские факультеты были созданы в Афинах , Белграде , Софии , Бухаресте . Румынская Православная Церковь представила полный цикл литургических отделений в жаргоне Румынии. Однако это либеральное развитие часто сопровождалось националистическим соперничеством.
Термин филетизм был придуман на Священном и Великом Всеправославном Синоде, который заседал в Стамбуле.(затем Константинополь) в 1872 году. Встреча была вызвана борьбой болгарских православных против господства Греческого Патриархата Константинополя в 1850-х и 1860-х годах. Недовольство превосходством греческого духовенства в Болгарии начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Однако только в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епископств, требуя их замены болгарскими, а также других изменений, таких как использование болгарского языка в литургии и фиксированные зарплаты для епископов. К тому времени,большинство болгарских религиозных лидеров осознали, что любая дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить хотя бы некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата.[2]
10 августа 1872 г. Синод официально осудил церковный расизм, или «этнофилетизм», а также его богословскую аргументацию. Осуждая филетизм, Константинопольский Синод фактически определил основную проблему современного Православия. [3]
Оба болгары и греки были обвинены в филетизме в этот период, греческие священнослужители , в частности , за попытку навязать греческий язык на негреческих этнические группы, такие , как славянское население в Македонии и Фракия , а также для распространения националистических идей а Великая Греция . Константин Леонтьев , известный писатель на эту тему, отмечает, что обе стороны в равной степени несут ответственность за раскол, но различает их:
«И вас [греков], и болгар можно в равной степени обвинить в филетизме, то есть во внесении этнических интересов в церковные вопросы, и в использовании религии как политического оружия; но разница в том, что болгарский филетизм оборонительный, а ваш наступательный. Их филетизм стремится лишь обозначить границы своего племени; ваш стремится перейти границы эллинизма ... [4]
21 век [ править ]
Хотя Восточные Православные Церкви осудили филетизм в 1872 году, Вселенский Патриарх Варфоломей заявил, что «национализм остается одной из центральных проблем Церкви». Филетизм был угрозой православному единству, по крайней мере, с момента возникновения национализма в 19 веке, и его влияние на православие в Америке - и в других областях этнических диаспор - на протяжении 20 века и до наших дней хорошо известно. . [5]
Условия, лежащие в основе современного филетизма, отличаются от условий, окружающих решение Синода 1872 года в Константинополе. Во второй половине 20-го века среди православных велись ожесточенные, а иногда и спорные дебаты по поводу проблемы диаспоры, в частности, организации православной церкви в странах, куда православные эмигрировали, особенно после русской революции . Проблема в том, что православные епархии (официально называемые «юрисдикциями») в диаспоре накладываются друг на друга. В результате в городах диаспоры обычно находится несколько православных епископов разных православных церквей. Такая ситуация нарушает канонический принцип территориальности, согласно которому в каждом городе и провинции должен быть свой уникальный епископ.
Соединенные Штаты [ править ]
В Соединенных Штатах большинство восточно-православных приходов являются этноцентрическими, то есть ориентированы на обслуживание этнической общины, иммигрировавшей из-за границы (например, греков , русских , румын , финнов , сербов , арабов и т. Д.). Многие православные христиане должны путешествовать. большие расстояния, чтобы найти местную церковь, знакомую с их этническим происхождением. Все православные церкви с разной степенью успеха пытаются приспособиться к другим этническим традициям. [6]
В июне 2008 года митрополит Иона в Православной Церкви в Америке , выступил с докладом о «епископата, примата, и мать Церквей: монашеский Перспектива» на конференции Братства св Альбан и преподобного Сергия в Свято - Владимирской Духовной семинарии .
Проблема не столько во множестве пересекающихся юрисдикций, каждая из которых обслуживает разные слои населения. Это можно было бы приспособить как средство работы с законным разнообразием служений в местной или национальной церкви. Проблема в том, что нет общего выражения единства, которое заменяет этническое, языковое и культурное разделение: нет синода епископов, ответственных за все церкви в Америке, и нет первенства или пункта подотчетности в православном мире с полномочиями исправлять такая ситуация. [7]
Джозия Тренхэм отметил девять разделов пастырской практики среди православных юрисдикций в Соединенных Штатах. [8]
Франция [ править ]
Митрополит Филипп в Антиохийской православной архиепископии Северной Америки указывает на Париж , Франция как пример филетизма. Он утверждает:
Еще один пример филетизма - Париж, Франция. Сосуществуют шесть православных епископов с пересекающейся экклезиологической юрисдикцией. На мой взгляд и по мнению православных канонистов, это филетизм. [9]
Однако Вселенский Патриархат утверждает, что он является единственным законным каноническим авторитетом для всех православных, живущих в Западной Европе, как с учетом канона 28 Халкидонского Собора , так и потому, что с 11 века Патриарх и Папа Римский больше не смог предложить пастырское попечение православным на Западе, и Константинопольский престол является ближайшим в географическом отношении Патриархатом, который может оказать такую помощь.
Эстония [ править ]
После распада Советского Союза в православной общине Эстонии возникли разногласия между теми, кто хотел остаться под властью России, и теми, кто хотел вернуться под юрисдикцию Вселенского Патриархата. Русские, иммигрировавшие в Эстонию во время советской оккупации. Длительные переговоры между двумя патриархатами не привели ни к какому соглашению.
В 1993 году Синод Православной Церкви Эстонии в изгнании был перерегистрирован в автономную Православную Церковь Эстонии , а 20 февраля 1996 года Вселенский Патриарх Варфоломей I возобновил Томос, предоставленный ВВЦ в 1923 году, восстановив его каноническое подчинение. Вселенскому Патриархату. Это действие вызвало немедленный протест патриарха Московского Патриархата Алексея II, родившегося в Эстонии , который считал родную Эстонию частью своей канонической территории, и Патриарх Московский временно удалил имя Вселенского Патриарха из диптихов.
Было достигнуто соглашение, по которому местные общины могли выбирать, какой юрисдикции им следовать. Православная община в Эстонии, составляющая около 14% от общей численности населения, остается разделенной, при этом большинство верующих (в основном этнических русских) остается под Москвой. Согласно отчету Госдепартамента США от ноября 2003 года, около 20 000 верующих (в основном этнических эстонцев) в 60 приходах являются частью автономной церкви, из них 150 000 верующих в 31 приходе, а также монашеская община Пюхтица выражают традиционную верность Москве. . [10]
См. Также [ править ]
- Болгарский раскол
- Этническая религия
- Кинизм , секта кальвинизма
- Мессианский иудаизм , этнически определенная деноминация евангелического протестантизма
- Московско-Константинопольский раскол (2018)
- Национальная церковь
- День славянского алфавита, болгарского просвещения и культуры
Ссылки [ править ]
- ^ Papathomas, Grigorios (1995). Курс канонического права - Приложение VI - канонический глоссарий . Париж.
- ^ Хильдо Бос; Джим Форест, ред. (1999). За мир сверху: православный справочник по войне, миру и национализму . Syndesmos.
- ^ «Православный информационный центр: История Православной Церкви - Православные Церкви в XIX веке» . Проверено 27 января 2009 .
- ↑ Леонтьев, Константин «Плоды национальных движений», op. соч., стр. 559
- ^ Столп второй - православные отношения
- ^ "Св. Серафима Саровского Русская Православная Миссия - Свобода от филетизма" . Архивировано из оригинала на 2008-06-29.
- ^ "АОИ - Наблюдатель" . Архивировано из оригинала на 2011-08-10 . Проверено 27 января 2009 .
- ^ "Православное воссоединение: преодоление проклятия юрисдикции в Америке" . Проверено 27 января 2009 .
- ^ «Обращение митрополита Филиппа к 48-й Генеральной ассамблее Архиепископского съезда» . Проверено 27 января 2009 .
- ^ Международный отчет о религиозной свободе 2003
Дальнейшее чтение [ править ]
- Российская автокефалия и православие в Америке: оценка решений и официальных мнений. Нью-Йорк: Ортодоксальный обозреватель пресс, 1972.
- Trempelas, Panagiotis. Автокефалия митрополии в Америке. Бруклин, Массачусетс: Школа богословия Святого Креста, 1974.
- Московский Патриархат встретил парад суверенитетов в православии (Мнение историка церкви Вадима Венедиктова)
- Феномен этнофилетизма последних лет
Внешние ссылки [ править ]
- «Болгарский вопрос» и Константинопольский собор 1872 г., часть 4 (статьи Собора можно найти на этой странице)
