Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Глаз Ра может быть приравнен к диску солнца, с кобры намотан на диске, а также с белыми и красными коронок из Верхнего и Нижнего Египта .

Глаз Ра или Ока Re это существо в древнеегипетской мифологии , которая функционирует как женский аналог бог солнца Ра и жестокую силу , которая подчиняет его враг. Глаз является продолжением силы Ра, приравненной к диску Солнца, но он также ведет себя как независимая сущность, которую могут олицетворять самые разные египетские богини , включая Хатор , Сехмет , Бастет , Ваджет и Мут.. Богиня Глаза выступает в роли матери, брата, сестры, супруги и дочери бога солнца. Она - его партнерша в творческом цикле, в котором он порождает обновленную форму самого себя, рожденную на заре. Жестокий аспект Ока защищает Ра от агентов беспорядка, угрожающих его правлению. Этот опасный аспект богини Глаза часто представлен львицей, уреем или коброй, символом защиты и королевской власти. Око Ра похоже на Око Гора , которое принадлежит другому богу, Гору , но представляет многие из тех же концепций. Катастрофические последствия, когда богиня Глаза выходит из-под контроля, и попытки богов вернуть ее в благоприятное состояние являются заметным мотивом в египетской мифологии.

Око Ра было задействовано во многих областях древнеегипетской религии , в том числе в культах многих богинь, приравненных к нему. Его животворная сила прославлялась в храмовых ритуалах, а его опасный аспект использовался для защиты фараона , священных мест, простых людей и их домов.

Роли [ править ]

Солнечная [ править ]

Египтяне часто называли солнце и луну «глазами» определенных богов . Правый глаз бога Гора , например, приравнивался к солнцу, а его левый глаз - к луне. Иногда египтяне называли лунный глаз - это « Глаз Гора », концепция со своей сложной мифологией и символикой, и называла солнечный глаз «Глазом Ра» - Ра, являющийся выдающимся богом солнца в древнеегипетской религии . Однако, согласно египетской вере, многие термины и понятия изменчивы, поэтому Солнце также можно назвать «Глазом Гора». [1]

Желтая или красная дискообразная эмблема солнца в египетском искусстве представляет собой Глаз Ра. Из-за большого значения солнца в египетской религии, эта эмблема является одним из самых распространенных религиозных символов во всем египетском искусстве. [2] Хотя египтологи обычно называют эту эмблему «солнечным диском», ее выпуклая форма в египетской рельефной скульптуре предполагает, что египтяне, возможно, представляли ее как сферу. [3] Эмблема часто появляется на головах связанных с Солнцем божеств, включая самого Ра, чтобы обозначить их связь с солнцем. Диск можно было даже рассматривать как физическую форму Ра. [2]В других случаях бог солнца в различных формах изображается внутри формы диска, как бы заключенный в нее. [4] Египтяне часто описывали движение солнца по небу как движение барка, несущего Ра и его окружение других богов, и солнечный диск можно либо приравнять к этому солнечному барку, либо изображать с барком внутри него. [3] В египетских текстах диск часто называют «дочерью» Ра. [1]

Как солнце, Глаз Ра является источником тепла и света, и он ассоциируется с огнем и пламенем. Он также приравнивается к красному свету, который появляется перед восходом солнца, и к утренней звезде, которая предшествует и сигнализирует о приходе солнца. [5]

Репродуктивный [ править ]

Глаза египетских божеств , хотя и являются аспектами силы богов, владеющих ими, иногда играют активную роль в мифологии, возможно, потому, что слово «глаз» в египетском языке , jrt , напоминает другое слово, означающее «делать» или «действовать». ". Наличие суффикса женского рода -t в jrt может объяснить, почему эти независимые глаза считались женскими. В частности, Глаз Ра принимает активное участие в творческой деятельности бога солнца. [6]

В египетской мифологии каждое утро появление солнца из-за горизонта сравнивается с рождением Ра, событием, которое оживляет его и порядок в космосе. Ра появляется из тела богини, олицетворяющей небо, обычно Нут . Изображения восходящего солнца часто показывают Ра в детстве, находящегося внутри солнечного диска. В этом контексте, как предполагает египтолог Лана Трой, диск может представлять матку, из которой он родился, или плаценту.что возникает вместе с ним. Глаз Ра также может принимать форму богини, которая, согласно Трою, является одновременно матерью, которая выводит Ра из своей утробы, и сестрой, которая рождается рядом с ним, как плацента. Иногда говорили, что Ра вошел в тело богини неба на закате, оплодотворив ее и подготовив почву для своего возрождения на восходе солнца. Следовательно, Глаз как утроба и мать детской формы Ра также является супругой взрослого Ра. Взрослый Ра также является отцом Ока, рожденного на восходе солнца. Таким образом, Глаз является женским аналогом мужской творческой силы Ра, частью более широкой египетской тенденции выражать созидание и обновление через метафору полового воспроизводства. Ра дает начало своей дочери, Оку, которая, в свою очередь, дает начало ему, своему сыну, в цикле постоянного возрождения. [7]

Ра не уникален в этих отношениях с Оком. Другие солнечные боги могут взаимодействовать аналогичным образом с многочисленными богинями, связанными с Оком. Хатхор , богиню неба, солнца и плодородия, часто называют Глазом Ра, и у нее также есть отношения с Гором, который также имеет солнечные связи, что аналогично отношениям между Ра и его Глазом. [8] Хатхор даже можно назвать «Глазом Гора» - одним из нескольких способов, с помощью которых различия между двумя глазами стираются. [1] Глаз также может выступать в роли дополнения и компаньона Атума.Бог-творец, тесно связанный с Ра. Иногда этот глаз называют Оком Атума, хотя в других случаях Око Ра и Око Атума различны, с Оком Ра - солнцем, а Око Атума - луной. [9]

Урей на царском уборе Amenemope

Миф о Глазе, известный из намеков в Текстах на гробах Среднего царства (около 2055–1650 до н.э.) и более полный рассказ в Папирусе Бремнера-Райнда позднего периода (664–332 до н.э.), демонстрирует существование Глаза тесная связь с Ра и Атумом и ее способность действовать независимо. Миф имеет место до сотворения мира , когда солнечный творец - Ра или Атум - один. Шу и Тефнут , дети этого бога-создателя, отдалились от него в водах Ну, хаос, который существовал до создания в египетской вере, поэтому он посылает свой Око, чтобы найти их. Глаз возвращается с Шу и Тефнут, но приходит в ярость, увидев, что создательница разработала новый глаз, который занял ее место. Бог-творец умилостивляет ее, придавая ей возвышенное положение на своем лбу в форме урея , символической кобры, которая часто появляется в египетском искусстве, особенно на королевских коронах. Уравнение Ока с уреем и короной подчеркивает роль Ока как компаньона Ра и фараона., с которым связан Ра. Говорят, что по возвращении Шу и Тефнут бог-создатель пролил слезы, хотя неясно, вызваны ли они радостью по поводу возвращения его детей или несчастьем из-за гнева Ока. Из этих слез рождаются первые люди. В одном из вариантов этой истории плачет Глаз, поэтому Глаз - прародитель человечества. [10]

Слезы Ока Ра являются частью более общей связи между Оком и влагой. Помимо изображения утренней звезды, Глаз также можно приравнять к звезде Сотис ( Сириус ). Каждое лето, в начале египетского года , Сотис игровых солнечный восхода , в котором звезда поднялась над горизонтом как раз перед самым солнцем, ознаменовало начало затопления Нила , который поливает и оплодотворенное сельхозугодья Египта. Таким образом, Глаз Ра предшествует паводку, который восстанавливает плодородие всего Египта и представляет его. [11] [12]

Агрессивный и защитный [ править ]

Око Ра также представляет разрушительный аспект силы Ра: жар солнца , который в Египте может быть настолько резким, что египтяне иногда сравнивали его со стрелами, выпущенными богом для уничтожения злодеев. Урей - логический символ этой опасной силы. В искусстве изображение солнечного диска часто включает в себя один или два урея, намотанных вокруг него. Солнечный урей представляет Глаз как опасную силу, которая окружает бога солнца и охраняет его от врагов, изрыгая пламя, как яд. [13] Иногда говорят, что четыре урея окружают барк Ра. Все вместе они называются «Хатор Четырех Ликов» и представляют бдительность Ока во всех направлениях. [14]

Враги Ра - это силы хаоса, которые угрожают маат , космическому порядку, который он создает. В их число входят как люди, распространяющие беспорядок, так и космические силы, такие как Апеп , воплощение хаоса, с которым Ра и боги, сопровождающие его в его барке, сражаются каждую ночь. [15] Злобный взгляд собственного Ока Апепа - мощное оружие против Ра, а Око Ра - одна из немногих способностей, которые могут ему противодействовать. Некоторые неясные отрывки в Текстах Гробов предполагают, что Апеп считался способным ранить или украсть Око Ра у своего хозяина во время боя. [16] В других текстах огненное дыхание Ока помогает в уничтожении Апепа. [17] Этот апотропныйФункция Ока Ра - еще одна точка пересечения с Оком Гора, который, как считалось, также защищает от зла. [1]

Агрессия Ока может распространяться даже на божеств, которые, в отличие от Апепа, не считаются злыми. Свидетельства в ранних погребальных текстах предполагают, что на рассвете Ра, как полагали, поглотил множество других богов, которые в данном случае приравниваются к звездам, которые исчезают с восходом солнца и снова появляются на закате. Поступая так, он поглощает силу богов, тем самым обновляя свою жизненную силу, прежде чем снова выплюнуть их с наступлением темноты. Говорят, что солнечный Глаз помогает в этом усилии, убивая богов, чтобы Ра ел. Красный свет зари означает кровь, произведенную этой бойней. [18]

В мифе под названием «Гибель человечества», описанном в Книге Небесной Коровы из Нового Царства (ок. 1550–1070 до н.э.), Ра использует Глаз как оружие против людей, восставших против его власти. Он посылает Око - Хатор, в ее агрессивном проявлении как богиня-львица Сехмет - убить их. Она так и делает, но после первого дня ее буйства Ра решает помешать ей убить все человечество. Он приказывает, чтобы пиво было окрашено в красный цвет и разлито по земле. Богиня Глаза пьет пиво, принимая его за кровь, и в состоянии опьянения возвращается к Ра, не замечая своих предполагаемых жертв. Пьянство вернуло ей безобидную форму. [19]Надин Гилху предполагает, что буйство Ока намекает на жару и широко распространенные болезни египетского лета, и в частности на эпагоменальные дни перед новым годом, которые считались несчастливыми. Красное пиво могло тогда относиться к красному илу, сопровождавшему последующее разливание Нила, которое, как полагали, положило конец периоду несчастий. [20]

Неустойчивая природа Солнечного Ока может затруднить контроль над ней даже ее хозяину. В мифе о «Далекой богине», мотиве которого существует несколько вариантов, богиня Глаза расстраивается из-за Ра и убегает от него. В некоторых версиях провокацией для ее гнева, кажется, является ее замена новым глазом после поиска Шу и Тефнут, но в других ее восстание, кажется, происходит после того, как мир полностью сформирован. [21] Димитри Микс и Кристин Фавард-Микс интерпретируют эти события как реакцию Глаза на обман Ра после убийства человечества, [22] в то время как Кэролайн Грейвс-Браун рассматривает это как более позднее развитие мифа, изложенного в Книге Небесная Корова . [23]С исчезновением солнечного Ока Ра уязвим для врагов и лишился значительной части своей силы. Отсутствие Ока и ослабленное состояние Ра могут быть мифологической ссылкой на солнечные затмения . [24] Более того, это может быть частью более крупного мотива в египетском мифе, в котором Глаз бога утерян, а затем восстановлен с помощью другого божества. Этот мотив также применим к Оку Гора, который в мифе об Осирисе вырван и должен быть возвращен или исцелен, чтобы Хорус мог восстановить свои силы. [25]

Тем временем Око блуждает в далекой стране - Нубии , Ливии или Пунте . [26] Она принимает форму дикого животного из семейства кошачьих, столь же опасного и неконтролируемого, как силы хаоса, которые она призвана подчинить. Чтобы навести порядок, один из богов выходит за ней. В одной версии, известной из разрозненных намеков, бог-воин Анхур ищет Око, которое принимает форму богини Мехит , используя свои навыки охотника. Согласно другим источникам, именно Шу ​​ищет Тефнут, который в данном случае представляет Глаз, а не независимое божество. [27] Тот, которая часто служит посланником и примирителем в египетском пантеоне, также может искать странствующую богиню. [28] Его роль в возвращении Ока Ра параллельна его роли в мифе об Осирисе, в котором он исцеляет или возвращает потерянный Око Гора. [29] В папирусе позднего периода, получившем название « Миф о Глазе Солнца », Тот убеждает Глаз Ра вернуться через сочетание лекций, соблазнов и занимательных историй. Его усилия не всегда успешны; в какой-то момент богиня настолько разгневана словами Тота, что превращается из относительно доброй кошки в огнедышащую львицу, заставляя Тота подпрыгнуть. [30]

Когда богиня, наконец, умиротворена, восстанавливающий бог сопровождает ее обратно в Египет. Ее возвращение знаменует начало наводнения и нового года. [31] Иоахим Фридрих Кряк указывает, что когда Сириус снова появляется в небе, он сначала кажется красноватым, а затем становится сине-белым, и он предполагает, что египтяне связали это изменение цвета с умиротворением богини Глаза. [32] Умиротворенное божество Глаза снова является супругой для потомства бога солнца или, в некоторых версиях истории, бога, который возвращает ее. Мехит становится супругой Анхура, Тефнут соединяется с Шу, а супруга Тота иногда Нехемтави , второстепенная богиня, связанная с этой умиротворенной формой Ока. [33]Во многих случаях богиня Глаза и ее супруг затем производят на свет божественного ребенка, который становится новым богом солнца. Превращение богини из враждебной в мирную - ключевой шаг в обновлении бога солнца и царства, которое он представляет. [34]

Двойственная природа богини Глаза показывает, как выразился Грейвс-Браун, что «египтяне видели двойственную природу женского начала, которая заключала в себе как крайние страсти ярости, так и любви». [35] Такой же взгляд на женственность можно найти в текстах, описывающих человеческих женщин, таких как Инструкция Анхшешонк , в которой говорится, что жена мужчины подобна кошке, когда он может сделать ее счастливой, и львице, когда он не может. [36] [37]

Проявления [ править ]

Сехмет в образе женщины с головой львицы, носящей солнечный диск и урей

Характеристики Ока Ра были важной частью египетской концепции женского божества в целом, [38] и Око приравнивалось ко многим богиням, от очень выдающихся божеств, таких как Хатор, до малоизвестных, таких как Местджет, богиня-львица, которая появляется только в одной известной надписи. [39]

Египтяне связывали многих богов, принявших форму кошачьих, с солнцем, а многие божества-львицы, такие как Сехмет, Менхит и Тефнут, приравнивались к Оку. Бастет изображалась как домашняя кошка и как львица, и в этих двух формах она могла представлять как мирные, так и жестокие аспекты Ока. [40] Еще одной богиней солнечного Ока была Мут , супруга бога Амона , который был связан с Ра. Мут впервые назвали Оком Ра в конце Нового Царства, и аспекты ее характера, связанные с Оком, со временем становились все более заметными. [41] Мут тоже мог появиться как в форме льва, так и в форме кошки. [42]

Точно так же богини-кобры часто представляли Око. Среди них было Буто , охраняющее божеством из Нижнего Египта , который был тесно связан с королевскими коронами и защитой короля. [43] Другой Eye-связанные кобры богини включают божество плодородия рененутет , маг богиню Weret-Hekau и меритсегер , божественный покровитель могильников близ города Фивы . [44]

Божества, связанные с Глазом, не ограничивались формами кошек и змей. Обычная животная форма Хатор - корова, как и форма тесно связанной богини Глаза Мехет-Верет . [45] Нехбет , богиня стервятников, была тесно связана с Ваджет, Оком, и коронами Египта. [46] Многие богини Глаза появляются в основном в человеческом облике, включая Нейт , иногда воинственное божество, которое иногда называют матерью бога солнца, [47] и Сатет и Анукет , которые были связаны с катарактой Нила и наводнением. [48] Среди других таких богинь Сотис, обожествленная форма одноименной звезды, и Маат, олицетворение космического порядка, которая была связана с Оком, потому что, как говорят, она была дочерью Ра. [49] Даже Исиду , которая обычно является спутницей Осириса, а не Ра, [50] или Астарты , божества плодородия и войны, которое было импортировано из Ханаана, а не уроженца Египта, можно приравнять к солнечному Оку. [51]

Часто две связанные с Глазом богини появляются вместе, представляя разные аспекты Глаза. Соседние божества часто символизируют порождающие и агрессивные стороны характера Ока [24], как иногда делают Хатор и Сехмет. [52] Ваджет и Нехбет могут обозначать Нижний и Верхний Египет , соответственно, наряду с Красной короной и Белой короной, которые представляют две земли. Точно так же Мут, главный культовый центр которого находился в Фивах, иногда служил верхнеегипетским аналогом Сехмет, которому поклонялись в Мемфисе в Нижнем Египте. [53]

Эти богини и их иконографии часто смешивались. Многие комбинации, такие как Хатор-Тефнут, [54] Мут-Сехмет, [46] и Бастет-Сотис, встречаются в египетских текстах. [55] Ваджет иногда можно было изобразить с головой льва, а не с коброй, Нехбет могла принимать форму кобры как двойник Ваджет, и многие из этих богинь носили солнечный диск на голове, иногда с добавлением из урея или коровьих рогов из типичного головного убора Хатор. [56] Начиная со Среднего царства, иероглиф урея мог использоваться как логограмма или определяющий фактор.для слова «богиня» в любом контексте, потому что практически любая богиня может быть связана со сложным набором атрибутов Ока. [14]

Поклонение [ править ]

Око Ра использовалось во многих областях египетской религии, [57] и его мифология была включена в поклонение многим богиням, отождествляющимся с ним. [58]

Бегство Ока из Египта и возвращение в него было общей чертой храмовых ритуалов в периоды Птолемея и Рима (305 г. до н.э. - 390 г. н.э.) [58], когда Новый год и последовавший за ним разлив Нила праздновались как возвращение. Ока после ее странствий по чужим землям. [59] Египтяне построили на берегу реки святыни с изображениями животных и карликов, радующихся прибытию богини. [59] Ученые не знают, насколько хорошо были развиты миф и соответствующие ритуалы в прежние времена. Один из старейших примеров - возвращение Мут в свой родной храм в Фивах, которое отмечали здесь ежегодно еще в период Нового царства. [58] НаХрам в Монту на Medamud , в фестивале , который может датироваться в конце Среднего царства, она была супругой Монта в рате-тауй , который был приравнен к Хатхор и Оку Ра. [60] Возвращение этой богини Глаза в плодородной, несущей влагу форме подготовило почву для ее последующего брака с Монту и рождения их мифологического ребенка, [61] формы Гора. [62] Новогодний фестиваль в храме ознаменовал ее возвращение на родину выпивкой и танцами, что соответствовало состоянию опьянения богини после ее умиротворения. [60] В других городах двум богиням поклонялись как воинственным и мирным формам Ока, как в случае с Айет.и Нехемтави в Гераклеополисе или Сатет и Анукет в Асуане . [24]

В другом храмовом ритуале фараон играл в церемониальную игру в честь богинь Глаза Хатор, Сехмет или Тефнут, в которой он ударил по мячу, символизирующему Глаз Апепа, дубиной, сделанной из той породы дерева, которая, как утверждается, возникла. из Ока Ра. Ритуал в игровой форме представляет собой битву Расового Ока с его величайшим противником. [63]

Фриз из уреев с солнечными дисками на вершине стены заупокойного храма Хатшепсут

Представление о солнечном Оке как о матери, супруге и дочери бога было включено в королевскую идеологию. Фараоны взяли на себя роль Ра, а их супруги были связаны с Оком и богинями, приравненными к нему. Солнечные диски и уреи, которые были включены в головные уборы королев во времена Нового царства, отражают эту мифологическую связь. Жрицы, которые выступали в роли церемониальных «жен» определенных богов в течение Третьего промежуточного периода (ок. 1059–653 до н.э.), такие как Божья жена Амона , имели аналогичные отношения с богами, которым они служили. [64] Аменхотеп III даже посвятил храм в Седейнге в Нубии своей жене Тийе., как проявление Глаза Ра, параллельное храму самого Аменхотепа в соседнем Солебе . [65]

Жестокая форма Глаза также использовалась в религиозных ритуалах и символике как средство защиты. Урей на королевских и божественных головных уборах намекает на роль богинь-глаз как защитниц богов и королей. [66]По тем же причинам уреи появляются рядами на святилищах и других сооружениях, окружая и символически защищая их от враждебных сил. Многие храмовые ритуалы призывали богинь Глаза защищать территорию храма или местное божество. Часто в текстах таких ритуалов специально упоминается набор из четырех защитных уреев. Эти уреи иногда отождествляются с различными комбинациями богинь, связанных с Глазом, но их также можно рассматривать как проявления «Хатхор Четырех Лиц», чья защита солнечного барка распространяется в этих ритуалах на определенные места на земле. [67]

Око Ра также можно было использовать для защиты обычных людей. Некоторые апотропные амулеты в форме Глаза Гора имеют на одной стороне фигуру богини. Эти амулеты, скорее всего, являются намеком на связь между Оком Гора и Оком Ра, призывая их силу для личной защиты. [68] Кроме того, некоторые магические заклинания Нового Царства включают размещение глиняных моделей уреев вокруг дома или комнаты, вызывая защиту солнечных уреев, как в храмовых ритуалах. Эти уреи предназначены для отражения злых духов и кошмаров, которые они, как полагали, вызывают, или других врагов обитателя дома. [69]Заклинание гласит, что у моделей «огонь во рту». Модели, подобные тем, что в заклинаниях, были найдены в останках древних египетских городов, и они включают чаши перед их ртами, где можно было сжечь топливо, хотя известные примеры не показывают признаков горения. [70] Буквально или метафорически, огонь во рту кобр, как и пламя, извергнутый Оком Ра, должен был рассеять ночную тьму и сжечь опасных существ, движущихся в ней. [71]

Важность Глаза распространяется и на загробную жизнь. Египетские погребальные тексты связывают души умерших с Ра во время его ночных путешествий по Дуату , царству мертвых, и с его возрождением на рассвете. В этих текстах часто появляется Глаз и его различные проявления, защищающие и рождающие умерших, как они это делают для Ра. [72] Заклинание в Текстах Гробов гласит, что Бастет, как Глаз, освещает Дуат как факел, позволяя умершему безопасно пройти через его глубины. [73]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d Дарнелл 1997 , стр. 35–37.
  2. ^ a b Wilkinson 2003 , стр. 206–209.
  3. ^ а б Леско 1991 , стр. 118.
  4. Перейти ↑ Troy 1986 , p. 22.
  5. ^ Goebs 2008 , стр. 168-173.
  6. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 128–129.
  7. Перейти ↑ Troy 1986 , pp. 21–23, 25–27.
  8. Перейти ↑ Troy 1986 , pp. 21–23.
  9. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 112.
  10. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 66–67.
  11. ↑ Darnell 1997 , стр. 42–46.
  12. ^ Шарлатанство 2002 , стр. 286-288.
  13. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 129–130, 199.
  14. ^ а б Ритнер 1990 , стр. 39.
  15. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 107–108, 183–184.
  16. ^ Borghouts 1973 , стр. 114-117, 120.
  17. ^ Goebs 2008 , стр. 335-337.
  18. ^ Goebs 2008 , стр. 338-341.
  19. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 74–75.
  20. ^ Гилу 2010 , стр. 4.
  21. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 71.
  22. ^ Meeks и Фавар-Микс 1996 , стр. 25-26.
  23. Перейти ↑ Graves-Brown, 2010 , p. 169.
  24. ^ a b c Pinch 2002 , стр. 130.
  25. ^ Goebs 2002 , стр. 56-58.
  26. ^ Goebs 2002 , стр. 55-56.
  27. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 71–73, 177.
  28. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 209–210.
  29. ^ Goebs 2002 , стр. 45-46, 56-57.
  30. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 72–73.
  31. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 90.
  32. ^ Шарлатанство 2002 , стр. 285, 289-291.
  33. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 73, 177, 210.
  34. Перейти ↑ Troy 1997 , p. 314.
  35. Перейти ↑ Graves-Brown, 2010 , p. 170.
  36. Перейти ↑ Graves-Brown, 2010 , pp. 36–37.
  37. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 135.
  38. Перейти ↑ Troy 1986 , pp. 45–46.
  39. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 140, 179.
  40. ^ Wilkinson 2003 , стр. 176-183.
  41. ^ те Велде 1988 , стр. 397–399.
  42. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 154–155.
  43. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , p. 227.
  44. Перейти ↑ Troy 1986 , p. 71.
  45. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 144, 174.
  46. ^ a b Трой 1997 , стр. 308–309.
  47. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , p. 157.
  48. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 186–187.
  49. ↑ Darnell 1997 , стр. 37, 44–46.
  50. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , p. 147.
  51. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 108.
  52. Перейти ↑ Troy 1986 , p. 24.
  53. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 153–154, 213–214.
  54. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 197.
  55. ^ Дарнелл 1997 , стр. 47.
  56. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 155, 179, 214, 227.
  57. ^ Ritner 1990 , стр. 39-41.
  58. ^ a b c te Velde 1988 , стр. 399–400.
  59. ^ a b Pinch 2002 , стр. 90–91.
  60. ^ a b Дарнелл 1995 , стр. 47–53.
  61. Перейти ↑ Darnell 1995 , pp. 62, 69, 90.
  62. Перейти ↑ Pinch 2002 , p. 147.
  63. ^ Borghouts тысяча девятьсот семьдесят-три , стр. 122, 137-140.
  64. ^ Troy 1986 , стр. 96-100, 121-127.
  65. ^ Morkot 2012 , стр. 325-326.
  66. Перейти ↑ Pinch 2002 , pp. 198–199.
  67. ^ Ritner 1990 , стр. 34-39.
  68. ↑ Darnell 1997 , стр. 39–40.
  69. ^ Ritner 1990 , стр. 33-36.
  70. ^ Szpakowska 2003 , стр. 113-114, 121.
  71. ^ Ritner 1990 , стр. 36-39.
  72. ^ Goebs 2008 , стр. 198-203.
  73. ^ Дарнелл 1997 , стр. 41.

Цитированные работы [ править ]

  • Боргоутс, Дж. Ф. (1973). «Дурной глаз Апописа». Журнал египетской археологии . 59 : 114–150. DOI : 10.2307 / 3856104 . JSTOR  3856104 .
  • Дарнелл, Джон Коулман (1995). «Хатор возвращается в Медамод». Studien zur Altägyptischen Kultur . 22 : 47–94. JSTOR  25152711 .
  • Дарнелл, Джон Коулман (1997). «Апотропная богиня в глазах». Studien zur Altägyptischen Kultur . 24 : 35–48. JSTOR  25152728 .
  • Гебс, Катя (2002). «Функциональный подход к египетским мифам и мифам». Журнал древних ближневосточных религий . 2 (1): 27–59. DOI : 10.1163 / 156921202762733879 .
  • Гебс, Катя (2008). Короны в египетской погребальной литературе: королевская власть, возрождение и разрушение . Институт Гриффита. ISBN 978-0900416873.
  • Грейвс-Браун, Кэролайн (2010). Танцы для Хатор: женщины в Древнем Египте . Континуум. ISBN 978-1-8472-5054-4.
  • Гильху, Надин (2010). «Миф о небесной корове» . В Дилемане, Жакко; Вендрих, Виллеке (ред.). Энциклопедия египтологии UCLA . Департамент языков и культур Ближнего Востока Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.
  • Леско, Леонард Х. (1991). «Древнеегипетские космогонии и космология». В Шафер, Байрон Э (ред.). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Издательство Корнельского университета. С. 89–122. ISBN 0-8014-2550-6.
  • Микс, Дмитрий; Фавард-Микс, Кристина (1996) [1993]. Повседневная жизнь египетских богов . Перевод: Гошгарян, GM Cornell University Press. ISBN 0-8014-8248-8.
  • Моркот, Роберт (2012). "Седейнга". В Фишере, Марджори М .; Лаковара, Питер; Икрам, Салима ; и другие. (ред.). Древняя Нубия: Африканские королевства на Ниле . Американский университет в Каире Press. С. 325–328. ISBN 978-977-416-478-1.
  • Пинч, Джеральдин (2002). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-517024-5.
  • Шарлатан, Иоахим Фридрих (2002). «Богиня, поднимающая в воздух 10 000 локтей… или только один локоть, один палец?». В Стиле, Джон М .; Имхаузен, Аннетт (ред.). Под одним небом: астрономия и математика на Древнем Ближнем Востоке . Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-934628-26-7.
  • Ритнер, Роберт К. (1990). "О. Гардинер 363: Заклинание против ночных ужасов". Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 27 : 25–41. DOI : 10.2307 / 40000071 . JSTOR  40000071 .
  • Шпаковска, Касия (2003). «Игра с огнем: первые наблюдения о религиозном использовании глиняных кобр из Амарны». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 40 : 113–122. DOI : 10.2307 / 40000294 . JSTOR  40000294 .
  • те Велде, Герман (1988). «Мут, Око Ре». В Шоске, Сильви (ред.). Akten des vierten Internationalen Ägyptologen Kongresses: München 1985, Band 3 . Гельмут Буске. С. 395–403. ISBN 3871189030.
  • Трой, Лана (1986). Модели королевства в древнеегипетских мифах и истории . Acta Universitatis Upsaliensis. ISBN 91-554-1919-4.
  • Трой, Лана (1997). «Мут на троне». Ван Дейк, Якобус (ред.). Очерки Древнего Египта в честь Германа те Вельде . Публикации Стикса. С. 301–314. ISBN 90-5693-014-1.
  • Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полные боги и богини Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN 0-500-05120-8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • де Сенивал, Франсуаза (1988). Le Mythe de l'oeil du soleil (на французском языке). Зоммерхаузен. ISBN 3-924151-02-4.
  • Хорнунг, Эрик (1997). Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh, 2-е изд (на немецком языке). Vandehoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-53737-9.
  • Отто, Эберхард (1975). «Аугенсаген». В Хелке Вольфганг; Отто, Эберхард (ред.). Lexikon der Ägyptologie, Band 1 (на немецком языке). Харрасовиц. ISBN 978-3-447-01670-4.