Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Первого молитвенника Эдуарда VI )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Титульный лист Книги общей молитвы 1549 г.

1549 издания Книги общих молитв является оригинальной версией Книги общих молитв (BCP), вариации которых до сих пор используются в качестве официальной литургической книги о Церкви Англии и других англиканских церквах. Написанный во время английской Реформации , молитвенник был в значительной степени работой Томаса Кранмера , который заимствовал из большого числа других источников. Свидетельства протестантского богословия Кранмера можно увидеть на протяжении всей книги; однако службы сохраняют традиционные формы и таинственный язык, унаследованный от средневековых католиков.литургии. Критикуемый протестантами за то, что он слишком традиционный, он был заменен новым и значительно переработанным изданием в 1552 году.

Фон [ править ]

Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии следовали римскому обряду . Священник произносил или пел литургию на латыни , но сама литургия менялась в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или « использованием », обнаруженной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Не было единой книги; службы, которые будут предоставляться Книгой общей молитвы, можно было найти в Миссале ( Месса ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (периодические службы крещения, брак, погребение и др.), и Папский (службы, проводимые епископом - конфирмация , рукоположение ). [1] Песнь ( обычная песня ) для богослужения содержалась в Римской поэзии для мессы, в Антифонии для служений и в Процессии для ектений . [2]

Литургический год последовал римский календарь для универсальных праздников , но также включены местные праздники , а также. Литургический календарь определял, что следует читать в дневных канцеляриях и мессе. К 1500-м годам календарь стал сложным и трудным в использовании. Кроме того, большинство чтений, назначенных на каждый день, были взяты не из Библии, а в основном были легендами о жизни святых . Когда был назначен отрывок из Священных Писаний, читались только короткие отрывки, прежде чем переходить к совершенно другой главе. В результате в течение года не было преемственности в чтении Священных Писаний . [3]

Книга общей молитвы был продуктом английской Реформации . В Англии Реформация началась в 1530-х годах, когда Генрих VIII отделил Англиканскую церковь от Римско-католической церкви и власти Папы . Что касается литургии, протестантские реформаторы выступали за замену латыни английским, более широкое участие мирян , большее чтение Библии и проповедей, а также приведение литургии в соответствие с протестантским богословием. [4] Генрих VIII, однако, был религиозно консервативным, и протестанты имели ограниченный успех в реформировании литургии во время его правления. [5]

Работа по составлению литургии на английском языке была в основном проделана Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , осторожно начав во времена правления Генриха VIII, а затем более радикально, во времена его сына Эдуарда VI . В первые годы своей карьеры Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с протестантскими реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. [6] К концу 1530-х годов Кранмер принял лютеранские взгляды. К тому времени, когда был опубликован первый молитвенник, Кранмер имел больше общего с реформатскими теологами, такими как Мартин Бусер иГенрих Буллингер . [7]

Богословие [ править ]

Томас Крэнмер (1489–1556), редактор и соавтор Книги общей молитвы 1549 года.

По сравнению с литургиями, проводившимися реформатскими церквями на континенте в тот же период, Книга общей молитвы кажется относительно консервативной. Однако для Англии это означало «серьезный теологический сдвиг» в сторону протестантизма. [8] Предисловие, которое содержало объяснение Крэнмера относительно того, почему был необходим новый молитвенник, начиналось так: «Никогда не было ничего, что человеческим умом было бы так хорошо разработано или так надежно установлено, что с течением времени не было бы сделано. поврежден ". [9]

Кранмер согласился с реформатской протестантской теологией [7], и его доктринальные опасения можно увидеть в систематическом изменении исходного материала, чтобы исключить любую идею о том, что человеческие заслуги способствовали спасению человека . [10] Доктрины оправдания только верой и предопределением занимают центральное место в богословии Кранмера. В оправдании Бог дарует индивидуальную веру, посредством которой утверждается праведность Христа и прощается грешник . Это учение неявно присутствует в молитвеннике и имело важное значение для его понимания таинств.. Для Кранмера причастие - это «знак святого», который означает то, что оно представляет, но не идентичен ему. При таком понимании Кранмер считал, что тот, кто не является одним из избранных Божьих, принимает только внешнюю форму причастия (омовение в крещении или есть хлеб в причастии), но не получает действительной благодати . Только избранные получают сакраментальный знак и благодать. Это потому, что вера - дар, который дается только избранным - объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает причастие действенным. Эта позиция была в согласии с реформатскими церквями, но противоречила римско-католическим и лютеранским взглядам. [11]

Протестанты особенно враждебно относились к учению католической церкви о том, что каждая месса была жертвой Иисуса для искупления мира. Для реформаторов жертвоприношение Мессы было отрицанием «полной, совершенной и достаточной» жертвы Христа. Они учили, что Евхаристия была воспоминанием и представлением этой жертвы, но не самой жертвой. Протестанты также отвергли католическую доктрину пресуществления . Согласно этой доктрине, когда священник сказал слова учреждения, причастный хлеб и вино перестали быть хлебом и вином и стали плотью и кровью Христа, не изменив своего внешнего вида. Протестантам пресуществление казалось слишком похожим на магию, и они отвергли его как объяснение того, что произошло в Евхаристии. [12]

Протестанты выступали против таинства покаяния по двум причинам. Первой причиной было личное или ушное исповедание греха, которое прихожане должны были совершать не реже одного раза в год. Для протестантов личное исповедание было проблемой, потому что оно ставило священника между людьми и Богом. Протестантам следует искать прощения непосредственно у Бога. Вторая причина заключалась в том, что таинство покаяния требовало хорошей работы в знак раскаяния. [13]

Протестанты верили, что, когда человек умрет, он или она получит либо жизнь вечную, либо вечное проклятие в зависимости от того, поверили ли они во Христа или отвергли Его. Таким образом, протестанты отрицали католическую веру в чистилище , состояние, в котором души наказываются за простительные или незначительные грехи, а также за те грехи, в которых никогда не исповедовали. Католическая церковь также учила, что живые могут принять меры, чтобы сократить время, которое души проводят в чистилище. Сюда входили добрые дела, такие как раздача милостыни , молитва святым и особенно Деве Марии и молитва за умерших , особенно как часть мессы [14].Идея чистилища не нашла в BCP. [15] Богословие Кранмера также побудило его исключить все случаи молитвы святым на литургии. Литературовед Алан Джейкобс объясняет этот аспект молитвенника следующим образом:

Таким образом, в мире молитвенников каждый христианин стоит полностью обнаженным перед Богом в парадоксальной обстановке публичной близости. Не существует могущественных обрядов, проводимых священнослужителями, в то время как люди стоят на некотором расстоянии, перебирая четки или глядя на изображения святых, чьего заступничества они жаждут. Вместо этого люди собираются в церкви, чтобы говорить с Богом и чтобы Он говорил с ними на трезво-прямолинейном (хотя часто очень красивом) английском языке. Снова и снова им напоминают, что есть только один Посредник между Богом и человеком, Иисус Христос. Никаких других вопросов; так что никто другой не призван. Единственный важный факт - это Его приговор, вынесенный нам, и только верой в Него мы обретаем милость во время суда. Все, кто стоит в церкви, обнажены перед Ним вместе, выставлены на всеобщее обозрение. И так они говорят,используя первое лицо единственного числа, но используя его вместе, о Боже, сделай скорость, чтобы спасти меня; О Господь, поспеши мне на помощь.[16]

Кранмер и его союзники-протестанты были вынуждены пойти на компромисс с католическими епископами, которые все еще держали власть в Палате лордов . Окончательная форма, которую приняла BCP, не была тем, чего хотели ни протестанты, ни католики. Историк Альберт Поллард писал, что он не был «ни римским, ни цвинглианским ; тем более он был кальвинистским и по этой причине в основном описывался как лютеранский». [17]

Первые английские службы [ править ]

Пока Генрих был королем, английский язык постепенно вводился в службы наряду с латынью. Великая Библия на английском языке была разрешена к использованию в 1538 году. Священникам было предписано читать ее во время служб. [18] Самым ранним служением англиканской церкви на английском языке было увещевание и ектения . Опубликованный в 1544 году, это был не просто перевод с латыни. Его протестантский характер проясняется резким сокращением призыва к святым , сжатием того, что было основной частью, в три прошения. [19]

Только после смерти Генриха VIII и вступления на престол Эдуарда VI в 1547 году пересмотр мог начаться быстрее. 8 марта 1548 года королевская прокламация провозгласила первую крупную реформу мессы и официального евхаристического богословия англиканской церкви . [20] «Порядок причастия» - это английская литургия, включенная в латинскую мессу после причастия священника . Это была часть мессы, когда мирянам по традиции давали причастный хлеб. [21]

Порядок причастия включал увещевание, покаянный раздел, который включал исповедание греха и отпущение грехов в качестве духовной подготовки и, наконец, приношение причастного хлеба и причастного вина. Причащение мирян под обоими видами (хлебом и вином) было возвращением к древней церковной практике, но отходом от практики католической церкви с 13 века, когда мирянам давали только хлеб. Орден также включал в себя так называемые «Утешительные слова» (подборка ободряющих отрывков из Священных Писаний, читаемых после отпущения грехов) и Молитву смиренного доступа . [22] [23]

Порядок причастия отражал протестантское богословие. [24] [25] Существенным отклонением от традиции было то, что личное исповедание священнику - долгое время требование перед принятием Евхаристии - стало необязательным и заменено общим исповеданием, произнесенным всем собранием. Влияние на религиозные обычаи было глубоким, поскольку большинство мирян, а не только протестанты, скорее всего, перестали исповедоваться в своих грехах перед священниками. [26] К 1547 году Кранмер и другие ведущие протестанты перешли от лютеранской позиции к реформатской позиции в Евхаристии . [27] Существенным для изменения взглядов Кранмера было влияние страсбургского теолога Мартина Бусера.[28] Этот сдвиг можно увидеть в учении порядка причастия о Евхаристии. Мирянам было сказано, что, принимая причастие, они «духовно вкушают плоть Христа», нападая на веру в реальное присутствие Христа в Евхаристии . [29] Порядок причастия был включен в новый молитвенник практически без изменений. [30]

Составление и авторизация [ править ]

Пока англичане привыкали к новому служению причастия, Кранмер и его коллеги работали над полным молитвенником на английском языке. [22] Кранмеру «приписывают [за] общую работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги»; [31] однако он заимствовал и адаптировал материал из других источников. [32] Он в значительной степени полагался на обряд Сарум [33] и традиционные служебные книги (Миссал, Руководство, Папский и Бревиарий), а также на английские буквицы, используемые мирянами. Другие христианские литургические традиции также повлияли на Кранмера, в том числе греческие православные и мосарабские.тексты. Эти последние обряды имели то преимущество, что были католическими, но не римско-католическими. Редакция ежедневного офиса кардинала Киньонеса также была источником информации. [7] Он многое позаимствовал из немецких источников, особенно из работы, заказанной Германом фон Видом , архиепископом Кельна; а также от Андреаса Осиандера (с которым он был связан узами брака). [33] Церковный Орден Бранденберга и Нюрнберга был частично работой последнего. Многие фразы характерны для немецкого реформатора Мартина Бусера, итальянца Петра Мученика (который останавливался у Кранмера в то время, когда он завершал наброски) или его капеллана Томаса Бекона .[31]

В начале процесса призывников епископы и богословы заполнили анкеты по литургическому богословию. [8] В сентябре 1548 года епископы и высшее духовенство встретились в аббатстве Чертси, а затем в Виндзоре и договорились, что «служба церкви должна быть на родном языке». [34] Эти встречи, вероятно, были заключительными шагами в более длительном процессе составления и пересмотра. [8] Нет никаких свидетельств того, что книга когда-либо была одобрена собраниями Кентербери и Йорка . В декабре 1548 года традиционалистские и протестантские епископы обсудили евхаристическое богословие молитвенника в Палате лордов. [35] Несмотря на консервативную оппозицию, парламент принялЗакон о единообразии от 21 января 1549 года и недавно утвержденная Книга общих молитв должна была использоваться до Троицы , 9 июня. [22]

Содержание [ править ]

BCP заменил несколько региональных латинских обрядов, использовавшихся тогда (например, Использование Сарума, Использование Йорка и Использование Херефорда ), литургией на английском языке. [36] Она была намного менее сложной, чем старая система, требовавшая нескольких книг. [15] В молитвеннике были положения для ежедневных служений, чтения Священных Писаний по воскресеньям и в праздничные дни, а также служб для причастия, публичного крещения, конфирмации, супружества, посещения больных , погребения, очищения женщин и Пепельной среды . Порядковое для ординационных услуг была добавлена в 1550. [37] [8]Также был календарь и лекционарий , что означало, что Библия и Псалтырь были единственными книгами, которые требовались священнику. [8]

Литургический календарь [ править ]

В молитвеннике сохранились циклы и времена года традиционного церковного года, а также календарь праздников святых с собраниями и чтением Священных Писаний, подходящими для этого дня. [38] Кранмер выступал против молитвы святым в надежде, что они ходатайствуют за живых, но он действительно верил, что святые были образцами для подражания. [16] По этой причине собрания, призывающие святых, были заменены новыми, которые только их почитали. [39]

Количество дней святых было сокращено со 181 до 25. За исключением Дня всех святых , они отмечали только святых Нового Завета и события. [15] [40] Другие праздники, такие как Успение Пресвятой Богородицы и Corpus Christi , были «снесены бульдозером». [41] [42] В дополнение к основным праздникам Рождества , Пасхи и Троицы (или Пятидесятницы ), [43] в календаре отмечены следующие праздники: [44]

  • обращение апостола Павла в январе
  • Очистка от Девы Марии и святого Матфия в феврале
  • Благовещение в марте
  • Святой Марк Евангелист в апреле
  • Сент-Филипп и Сент-Джеймс в мае
  • Св. Варнава , Рождество Иоанна Крестителя и Св. Петра в июне
  • Святая Мария Магдалина и апостол Иаков в июле
  • Святой апостол Варфоломей в августе
  • Матфей и Майкл и Все Ангелы в сентябре
  • Евангелист Лука и Св. Симон и Св. Иуда в октябре
  • День всех святых и апостола Андрея в ноябре
  • Сент - Томас Апостол , Святой Стефан , Иоанн Богослов и святой день Невинного в декабре

Календарь включал то, что сейчас называется лекционарием, в котором указывались части Библии, которые нужно читать на каждой службе. Для Кранмера главной целью литургии было ознакомление людей с Библией. Он хотел, чтобы собрание прочитало всю Библию за год. Во время службы Святого Причастия были прочитаны четыре библейских отрывка: отрывок из Ветхого Завета , Псалом , отрывок из Евангелия и отрывок из другой книги Нового Завета, кроме Евангелий. [45]

Чтение Священных Писаний для ежедневного служения следовало lectiocontina . Для утренней и вечерней молитвы уроки не менялись, если это был день святых. Чтения для Святого Причастия действительно менялись, если это был праздник. Это стало проблемой, когда переносной праздник приходился на тот же день, что и фиксированный, но в молитвеннике не было инструкций по определению, какой праздник праздновать. Указания по решению этой проблемы не добавлялись в BCP до 1662 года. [46]

Daily Office [ править ]

Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к повседневным офисам , которые сводились к утренней и вечерней молитве . Кранмер надеялся, что они также будут служить повседневной формой молитвы для мирян, заменив тем самым как позднесредневековые мирские наблюдения за латинскими часами Богородицы, так и их английский эквивалент Букваря . Это упрощение было предвосхищено работой кардинала Киньонеса, испанского францисканца , в его неудачной редакции Римского Бревиария, опубликованного в 1537 году [47].Кранмер принял принцип Киньонеса, согласно которому нужно жертвовать всем, чтобы обеспечить непрерывность пения Псалтири и чтения Библии. Его первый черновик, выпущенный во время правления Генриха, сохранил традиционные семь отдельных канонических часов служебной молитвы; но в своем втором варианте, сохранив латынь, он объединил их в два. [48]

В книге 1549 года установлен строго библейский цикл чтения утренней и вечерней молитвы и Псалтири, которые следует читать последовательно в течение каждого месяца. На каждой службе читались главы из Ветхого и Нового Завета. В обоих кабинетах после каждого чтения читалась песнь . Для утренней молитвы Te Deum или Benedicite следовали чтению Ветхого Завета, а Benedictus - чтению Нового Завета. На вечерней молитве пели Magnificat и Nunc dimittis . По воскресеньям, средам и пятницам после утренней молитвы следовала ектения Кранмера. [49]

От духовенства требовалось ежедневно читать утреннюю и вечернюю молитвы. Если бы это требование соблюдалось, священнослужитель читал бы весь Ветхий Завет раз в год. Он читал бы Новый Завет три раза в год. [50]

Святое Причастие [ править ]

Дополнительная информация: англиканское евхаристическое богословие

Когда он пришел к Евхаристии, приоритет для протестантов был заменить учение римско - католическое , что месса была жертвой к Богу ( «тот же жертва , как и крест») с преподаванием протестантского , что это была служба благодарения и духовное общение со Христом . [7] [51] В качестве компромисса с консерваторами слово Месса было сохранено с служением под названием «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемое Мессой». [52] Он также сохранил большую часть средневековой структуры Мессы - каменные алтари остались, духовенство носило традиционные облачения., большая часть службы была спета, и священнику было приказано класть облатку причастия в рот причащающемуся, а не в его руку. [49] [15] Тем не менее, первый BCP был «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку он «устранил почти все, что до того момента было центральным в евхаристическом благочестии». [43] Намерение Кранмера состояло в том, чтобы подавить идеи жертвоприношения и пресуществления в мессе. [52]

В новой литургии священник смотрел на паству вместо того, чтобы повернуться к ним спиной . [53] дароприношение отошло от средневековой модели, которая сосредоточена на предложение хлеба и вина , которые должны были быть освящены как тело и кровью Христа . Новое приношение было просто собранием для бедных и относилось только к приношению хвалы и благодарения за единственную жертву Христа. [54] молитва освящения была основана на версии Sarum от Canon Мессы . Перед словами учреждения священник просит Бога Отца«Святым духом и словом Твоим сподобись благословить и освятить сии твои дары и создания из хлеба и вина, чтобы они были для нас телом и кровью твоего возлюбленного сына Иисуса Христа». [54] Этот эпиклезис или призыв Святого Духа не означал, что в элементах произошло преобразование. Кранмер ясно дал понять в другом месте, что благословить что-то означает только отделить это для святой цели. Молясь «чтобы они были для нас телом и кровью», Кранмер имел в виду, что хлеб и вино будут представлять тело и кровь, которые можно получить только духовно. [54]

Были упомянуты три жертвы; первой была жертва Христа на кресте . Вторым было принесение собрания в жертву хвалы и благодарения, а третьим - принесение «себя, наших душ и тел в разумную, святую и живую жертву» Богу. [51] В то время как средневековый Канон «явно отождествлял действия священника у алтаря с жертвой Христа», молитвенник прервал эту связь, заявив, что благодарственное приношение церкви в Евхаристии не то же самое, что жертва Христа. [38] Жертва Христа на кресте была «его единственной жертвой, когда-то принесенной ... полной, совершенной и достаточной жертвой, приношением и удовлетворением за грехи всего мира».[54]Вместо священника, приносящего жертву Христа Отцу, собравшиеся возносили свои хвалы и благодарения. Евхаристию теперь следовало понимать просто как средство приобщения к жертве Христа и ее получения. [55] [56] Чтобы еще больше подчеркнуть это, не было никакого вознесения освященного хлеба и вина , а евхаристическое поклонение было запрещено. Возвышение было центральным моментом средневековой мессы, связанной с идеей реального присутствия . [36] [57]

На протяжении веков считалось, что богословие Кранмера о присутствии Христа в Евхаристии было цвинглианским . На самом деле это было ближе к кальвинистскому взгляду на духовное присутствие, и его можно охарактеризовать как рецепционизм и виртуализм: то есть Христос действительно присутствует, но силой Святого Духа. [58] [59] Слова администрации обряда 1549 года были намеренно двусмысленными: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное тебе, сохрани твое тело и душу для жизни вечной». Это можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (в соответствии с теологией Кранмера) как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело Христа по вере. [54]

В позднесредневековой Англии миряне регулярно причащались только раз в год на Пасху . Основным направлением совместного богослужения было посещение освящения и поклонение возвышенному посвященному воинству. Большую часть мессы прихожанам разрешалось молиться наедине, часто со своими розариями.. Кранмер надеялся изменить это, установив практику еженедельного причастия с указанием, что причастие никогда не должно приниматься одним священником. В обряде 1549 года те, кто не причащались, должны были уйти после приношения. Если не было причастников, служение заканчивалось без причастия, известного как предпричастие, и именно так оно и заканчивалось часто. Предпричастие включало в себя все части причастия, предшествовавшие самому причастию (молитвы, чтение Десятисловия , чтение Никейского символа веры , проповедь и молитвы за церковь). Еженедельное причастие не стало обычным явлением в англиканской церкви до викторианской эпохи . [54] [60]

Крещение [ править ]

Дополнительная информация: возрождение крещения и англиканские таинства.

В средние века церковь учила, что дети рождаются с первородным грехом и что только крещение может удалить его. [61] Следовательно, крещение было необходимо для спасения. [62] Были опасения, что дети, умершие без крещения, столкнутся с вечным проклятием или неопределенностью . [63] Священник совершал крещение младенцев вскоре после рождения в любой день недели, но в экстренных случаях акушерка могла крестить ребенка при рождении. Традиционная служба крещения была долгой и повторяющейся. На нем также говорили на латыни. Священник говорил по-английски только когда наставлял крестных . [62]

Кранмер не считал, что крещение абсолютно необходимо для спасения. Он действительно верил, что это было обычно необходимо, и отказ от крещения означал бы отказ от Божьей благодати. Однако, соглашаясь с реформатской теологией, Кранмер считал, что спасение было определено безусловным избранием Бога , которое было предопределено . Если бы младенец был одним из избранных, смерть некрещеным не повлияла бы на его спасение. [62] Для Кранмера крещение и Евхаристия были единственными доминирующими таинствами (таинствами, установленными самим Христом) и равнозначными. Молитвенник сделал публичное крещение нормой, чтобы прихожане могли соблюдать собственное крещение и получать напоминания о нем. В экстренных случаях можно было совершить частное крещение дома.[62]

Во многом основанный на служении крещения Мартина Лютера, которое упростило средневековый обряд [62], молитвенник сохранил традиционную форму и таинственный характер. [38] Служба начинается такими словами:

Дорогие возлюбленные, поскольку все люди зачаты и рождены во грехе, и что ни один человек, рожденный в грехе, не может войти в Царство Божье (если только он не возродится и не родится заново от воды и святого духа), я умоляю вас призовите Бога Отца через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он по Своей щедрой милости даровал этим детям то, чего они не могут иметь по своей природе, то есть они могут креститься Святым Духом и быть приняты во Христа святая Церковь, и будьте активными ее членами. [64]

В новой службе сохранились некоторые символические действия и повторяющиеся молитвы средневекового обряда. [62] Старый обряд включал в себя множество незначительных молитв изгнания нечистой силы . [62] В новом служении было только одно: священник молился: "Я приказываю тебе, нечистый дух, во имя отца, сына и святого духа, выйти и отойти от этих младенцев". . " [65] Обряд также включал освящение воды в купели . Крестные родители принесли крещение от имени ребенка. Перед крещением ребенок был подписан крестом, а затем одет в традиционную белую одежду для крещения.и помазал с муром маслом. [38]

Подтверждение и катехизис [ править ]

Книга общей молитвы также включены службы для подтверждения и катехизации . В католицизме конфирмация была таинством, которое, как полагали, давало благодать для христианской жизни после крещения, и всегда совершалось епископом. [66]

Кранмер видел подтверждение как возможность для детей, которые крестились в младенчестве, лично подтвердить свою веру. [66] При конфирмации дети принимали клятвы при крещении, данные крестными от их имени. Перед конфирмацией ребенок должен был выучить катехизис, который должен был преподаваться в церкви по воскресеньям. Катехизис включал Апостольский символ веры , Десять заповедей , молитву «Отче наш» и обсуждение долга человека перед Богом и ближним. Каждый должен был знать это, чтобы причащаться. [67]

Служба подтверждения следовала за обрядом Сарум. [38] Епископ молился о том, чтобы конфирма и укрепились «внутренним помазанием Святого Духа твоего». После этого епископ крестился на лбу ребенка и возложил руки на голову . Единственным существенным изменением традиционного обряда было то, что конфирман не был помазан маслом мироздания. [67]

Брак [ править ]

Брачная служба была в значительной степени переводом обряда Сарум. [68] Первая часть службы проходила в нефе церкви и включала вводную пастырскую речь, время для объявления возражений или препятствий к браку и брачных обетов . Затем пара перешла к алтарю для молитв и причастия. [67]

Молитвенник отверг идею о том, что брак был таинством [67], а также отверг распространенное средневековое убеждение, что безбрачие более свято, чем супружеская жизнь. В молитвеннике брак назван «святым имением», которое «Христос украсил и украсил Своим присутствием, и первым чудом, которое Он сотворил в Кане Галилейской». [69] Священнические элементы в обряде были удалены, и акцент был сделан на женихе и невесте как на истинных священниках свадьбы. Обручальное кольцо было сохранено, но он не был освящен. Кранмер считал, что благословения относятся к людям, а не к вещам, поэтому пара была благословлена. [67]

В обряде Сарум говорится, что брак преследует две цели: рождение детей и предотвращение блудов . Кранмер добавил третью цель: «для взаимного общества, помощи и утешения, которые один должен иметь для другого, как в процветании, так и в несчастьях». [68] В обряде Сарум муж поклялся «иметь и держать с этого дня вперед, к лучшему, к худшему, к богатому, к бедному, в болезни и в здравии, пока смерть не уйдет». Кранмер добавил слова «любить и лелеять» (для жены «любить, лелеять и подчиняться»). [68]

Посещение больных [ править ]

Кабинет для посещения больных был сокращенной версией обряда Сарум. В нем были молитвы об исцелении, долгое наставление священника и напоминание о том, что больному необходимо испытать свою совесть и покаяться в грехах, пока еще есть время. Обряд имел покаянный тон, который усиливался возможностью исповедоваться наедине перед священником, который затем дал отпущение грехов. Это была единственная форма для отпущения грехов, содержащаяся в молитвеннике, и ее следовало использовать для всех других частных исповеданий. Обряд посещения также включал помазание больных , но проводилось различие между видимым маслом и внутренним помазанием Святого Духа. [67] [16]

В молитвеннике предусматривалось также причастие больных. В то время как католическая практика сохранения причастия была запрещена, священник мог совершить сокращенное причастие в доме больного или же причастие можно было принести непосредственно с причастия в приходской церкви для прислуживания больным. [67]

В средневековом обряде были молитвы святым с просьбой о заступничестве за больных. Эти молитвы не вошли в литургию молитвенника. [70] Другие внесенные изменения включали удаление символических жестов и сакраменталий . Например, в обряде молитвенника помазание больного было необязательным, с одним лишь помазанием на лбу или груди. В старом обряде глаза, уши, губы, конечности и сердце были помазаны, чтобы символизировать, по словам историка Эймона Даффи, «отпущение грехов и отказ от всех чувств и способностей больного по мере приближения смерти». [71]

Похороны [ править ]

Орден погребения мертвых был сосредоточен на воскресении Иисуса как залоге и гарантии воскресения и прославления всех верующих. [72] Он включал в себя крестный ход по церковному двору, погребение, службу в церкви и Святое Причастие. [73] Были остатки молитв за умерших и заупокойной мессы , такие как положение о праздновании Причастия на похоронах. [42] В то же время большая часть традиционных погребальных обрядов была удалена. Например, была ликвидирована служба в доме и все другие шествия. [73]

Чин и облачения [ править ]

Дополнительная информация: англиканское министерство

При первом издании в молитвеннике отсутствовал порядковый номер - книга, содержащая обряды рукоположения диаконов и священников и хиротонии епископов. Это было добавлено к BCP в 1550 году. Ординал принял протестантскую доктрину sola scriptura, и кандидаты в рукоположения подтвердили, что они «убеждены, что Священные Писания содержат достаточно всех доктрин, необходимых для вечного спасения через веру в Иисуса Христа». [50]

Услуги также были упрощены. Для Кранмера и других реформаторов важной частью рукоположения было возложение рук с молитвой. На традиционном богослужении кандидат в хиротонию должен был быть помазан, облачаться в мессы и получать евхаристические сосуды, символизирующие его новую роль. Однако в молитвеннике кандидату давали только Библию, по которой он учил. [74]

Священники по- прежнему носили облачения -The молитвенник рекомендуется справиться , а не ризы . [38] При хиротонии епископы должны были носить черный химер поверх белой вязки . Это требование оскорбило Джона Хупера , который сначала отказался носить наступательную одежду, чтобы стать епископом Глостера . Его отказ вызвал первые споры об облачениях в англиканской церкви. [75]

Музыка [ править ]

Дополнительная информация: англиканская церковная музыка

Латинская месса и ежедневная канцелярия традиционно использовали монофонические песнопения для музыки. В то время как лютеранские церкви в Германии продолжали использовать песнопения в своих службах, другие протестантские церкви в Европе заменяли песнопение эксклюзивным псалом . Английские реформаторы последовали примеру лютеран, сохранив песнопения для своих новых народных служб. Однако было требование сделать пение менее сложным, чтобы литургический текст можно было четко слышать. Это было общей проблемой для гуманистов, таких как Эразм . [2] Кранмер предпочитал простые простые песни, которые были «функциональны, понятны и даже исполнялись любым настойчивым членом общины». [76]

Английская ектения была опубликована вместе с простой простой песней, основанной на песнопении, используемом в обряде Сарум. [2] Когда был опубликован BCP, изначально не было музыки, потому что потребовалось время, чтобы заменить церковный корпус латинской музыки. [42] Богослов Гордон Джинс пишет, что «в музыкальном плане величайшей потерей было гимноди , отражающее собственное признанное отсутствие у Кранмера композиционных навыков». [7]

В « Книге общих молитв» Джона Мербеке , опубликованной в 1550 году, также использовались простые музыкальные постановки для простых песен. [77] Произведение Мербеке предназначалось для исполнения «певцами» соборов и коллегиальных церквей , а не общиной. В небольших приходских церквях произносилась бы каждая часть литургии. Музыкальные настройки Мербеке пережили возрождение популярности в 19 веке, когда его настройки были пересмотрены, чтобы их пели прихожане. [78] Некоторые из этих настроек использовались и в ХХ веке. [77]

Прием [ править ]

Книга общей молитвы 1549 года была временным компромиссом между реформаторами и консерваторами. [79] Он предоставлял протестантам услуги, свободные от того, что они считали суевериями, при сохранении традиционной структуры мессы. [80]

Протестанты критиковали его за то, что он слишком восприимчив к римско-католическому переосмыслению. Консервативное духовенство воспользовалось лазейками в молитвеннике 1549 года, чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу, включая возвышение Евхаристии. [81] Консервативный епископ Гардинер поддержал молитвенник в тюрьме [80], а историк Имон Даффи отмечает, что многие миряне относились к молитвеннику «как к английскому проповеднику». [82] Тем не менее, он не пользовался популярностью в приходах Девона и Корнуолла, где, наряду с серьезными социальными проблемами, его введение было одной из причин восстания молитвенников.летом того же года, отчасти потому, что многим корнуоллским людям не хватало английского, чтобы понимать его. [83] [84]

Протестанты считали книгу слишком традиционной. Мартин Бусер выявил 60 проблем с молитвенником, а итальянец Петр Мученик Вермигли представил свои собственные жалобы. Изменения в евхаристическом богословии между 1548 и 1552 годами также сделали молитвенник неудовлетворительным - за это время английские протестанты достигли консенсуса, отвергающего любое реальное телесное присутствие Христа в Евхаристии. Некоторые влиятельные протестанты, такие как Вермигли, защищали символический взгляд Цвингли на Евхаристию. Менее радикальные протестанты, такие как Бусер и Кранмер, выступали за духовное присутствие в причастии. [85] Сам Кранмер уже принял взгляды администратора на Вечеринку Господню. [86]В апреле 1552 года новый Акт о единообразии разрешил использовать пересмотренную Книгу общей молитвы в богослужении до 1 ноября. [87]

Спустя столетия молитвенник 1549 года станет популярным среди англо-католиков . Тем не менее, биограф Кранмера Диармайд Маккалок отмечает, что это «удивило бы и, вероятно, огорчило Кранмера». [52]

См. Также [ править ]

  • Англиканская доктрина

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Harrison & Sansom 1982 , стр. 29.
  2. ^ a b c Ливер 2006 , стр. 39.
  3. ^ Strout 2018 , стр. 309-312.
  4. ^ Мурман 1983 , стр. 20-21.
  5. ^ Джейкобс 2013 , стр. 10.
  6. ^ MacCulloch 1996 , стр. 60.
  7. ↑ a b c d e Jeanes 2006 , p. 28.
  8. ↑ a b c d e Jeanes 2006 , p. 26.
  9. ^ Procter & Frere 1965 , стр. 45.
  10. ^ MacCulloch 1996 , стр. 418.
  11. ^ Jeanes 2006 , стр. 30.
  12. ^ Мурман 1983 , стр. 24-25.
  13. ^ Мурман 1983 , стр. 23-24.
  14. ^ Мурман 1983 , стр. 22.
  15. ^ а б в г Мурман 1983 , стр. 26.
  16. ^ a b c Джейкобс 2013 , стр. 38.
  17. ^ Поллард (1905 , стр. 220) приведены в Strout (2018 , стр. 315).
  18. ^ Джейкобс 2013 , стр. 13.
  19. ^ Procter & Frere 1965 , стр. 31.
  20. ^ MacCulloch 1996 , стр. 384.
  21. ^ Джейкобс 2013 , стр. 17.
  22. ^ a b c Jeanes 2006 , стр. 23.
  23. ^ Мурман 1983 , стр. 25.
  24. ^ Haigh 1993 , стр. 173.
  25. ^ Даффи 2005 , стр. 459.
  26. ^ Маршалл 2017 , стр. 315.
  27. Перейти ↑ Marshall 2017 , pp. 322–323.
  28. ^ MacCulloch 1996 , стр. 380.
  29. ^ MacCulloch 1996 , стр. 386.
  30. ^ MacCulloch 1996 , стр. 385.
  31. ^ a b MacCulloch 1996 , стр. 417.
  32. ^ Jeanes 2006 , стр. 27.
  33. ^ a b MacCulloch 1996 , стр. 414.
  34. ^ Procter & Frere 1965 , стр. 47.
  35. ^ MacCulloch 1996 , стр. 404-407.
  36. ^ а б Маршалл 2017 , стр. 324.
  37. ^ Гибсон 1910 .
  38. ^ Б с д е е Маршалла 2017 года , стр. 324-325.
  39. ^ Strout 2018 , стр. 314-315.
  40. ^ Strout 2018 , стр. 315.
  41. ^ Даффи 2005 , стр. 465.
  42. ^ a b c Marshall 2017 , стр. 325.
  43. ^ a b Даффи 2005 , стр. 464–466.
  44. ^ Strout 2018 , стр. 319.
  45. Перейти ↑ Jacobs 2013 , pp. 26–27.
  46. ^ Strout 2018 , стр. 319-320.
  47. ^ Procter & Frere 1965 , стр. 27.
  48. ^ Procter & Frere 1965 , стр. 34.
  49. ^ а б Джин 2006 , стр. 31.
  50. ^ а б Мурман 1983 , стр. 18.
  51. ^ а б Мурман 1983 , стр. 27.
  52. ^ a b c MacCulloch 1996 , стр. 412.
  53. ^ Winship 2018 , стр. 12.
  54. ^ Б с д е е Jeanes 2006 , р. 32.
  55. ^ Джонс и др. 1992 , стр. 101–105.
  56. ↑ Томпсон, 1961 , стр. 234–236.
  57. ^ MacCulloch 1996 , стр. 413.
  58. ^ Джонс и др. 1992 , стр. 36.
  59. ^ MacCulloch 1996 , стр. 392.
  60. Перейти ↑ Jacobs 2013 , pp. 18, 30–31.
  61. ^ Джейкобс 2013 , стр. 34.
  62. ^ Б с д е е г Jeanes 2006 , стр. 34.
  63. ^ Джейкобс 2013 , стр. 34 и сноска 17.
  64. Перейти ↑ Jacobs 2013 , pp. 34–35.
  65. ^ Джейкобс 2013 , стр. 35.
  66. ^ а б Джин 2006 , стр. 35.
  67. ^ Б с д е е г Jeanes 2006 , стр. 36.
  68. ^ a b c Джейкобс 2013 , стр. 40.
  69. ^ Джейкобс 2013 , стр. 39.
  70. ^ Джейкобс 2013 , стр. 36.
  71. ^ Даффи 2005 , стр. 466.
  72. ^ Джейкобс 2013 , стр. 42.
  73. ^ а б Джин 2006 , стр. 38.
  74. ^ Мурман 1983 , стр. 28.
  75. ^ Marshall 2017 , стр. 340-341.
  76. ^ MacCulloch 1996 , стр. 331.
  77. ^ a b MacCulloch 1996 , стр. 330–331.
  78. ^ Ливер 2006 , стр. 40.
  79. ^ MacCulloch 1996 , стр. 410.
  80. ↑ a b Haigh 1993 , p. 174.
  81. ^ Маршалл 2017 , стр. 339.
  82. ^ Даффи 2005 , стр. 470.
  83. ^ Duffy 2003 , стр. 131ff.
  84. ^ Караман 1994 .
  85. ^ Haigh 1993 , стр. 179.
  86. ^ MacCulloch (1996 ., Стр 461, 492) цитирует Кранмер как объяснение «И поэтому в книге святого причастия, мы не молимсятомчто существа хлеба и вина может быть тело и кровь Христа, но что они могут будь для нас телом и кровью Христа », а также« я так прямо говорю, насколько могу, чтобы тело и кровь Христа были даны нам на деле, но не телесно и плотски, но духовно и действенно ».
  87. ^ Даффи 2005 , стр. 472.

Библиография [ править ]

  • Караман, Филипп (1994), The Western Rising 1549: The Prayer Book Rebellion , Tiverton: Westcountry Books, ISBN 1-898386-03-X
  • Даффи, Имон (2003), Голоса Моребата: Реформация и восстание в английской деревне , Yale University Press, ISBN 0-300-09825-1
  • Даффи, Имон (2005). Разрушение алтарей: традиционная религия в Англии, ок. 1400 – с. 1580 (2-е изд.). Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10828-6.
  • Гибсон, ECS (1910). Первая и Вторая молитвенники Эдуарда VI . Библиотека обывателя.
  • Хей, Кристофер (1993). Английские реформы: религия, политика и общество при Тюдоров . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-822162-3.
  • Харрисон, РОС; Сансом, Майкл С. (1982), Поклонение в англиканской церкви , Лондон: SPCK, ISBN 0-281-03843-0
  • Джейкобс, Алан (2013). Книга общей молитвы: биография . Жития великих религиозных книг. Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691191782.
  • Джин, Гордон (2006). «Кранмер и общая молитва». В Хефлинге, Чарльз; Шаттак, Синтия (ред.). Оксфордский путеводитель по Книге общей молитвы: всемирный обзор . Издательство Оксфордского университета. С. 21–38. ISBN 978-0-19-529756-0.
  • Джонс, Чеслин; Уэйнрайт, Джеффри; Ярнольд, Эдвард; Брэдшоу, Пол, ред. (1992). Учение о литургии (переработанное ред.). SPCK . ISBN 978-0-19-520922-8.
  • Ливер, Робин А. (2006). «Молитвенник« Отметил » ». В Хефлинге, Чарльз; Шаттак, Синтия (ред.). Оксфордский путеводитель по Книге общей молитвы: всемирный обзор . Издательство Оксфордского университета. С. 39–43. ISBN 978-0-19-529756-0.
  • Маккалок, Диармайд (1996). Томас Кранмер: Жизнь (отредактированная ред.). Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 9780300226577.
  • Маршалл, Питер (2017). Еретики и верующие: история английской Реформации . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300170627.
  • Мурман, Джон Р.Х. (1983). Англиканская духовная традиция . Спрингфилд, Иллинойс, США: Templegate Publishers. ISBN 0-87243-139-8.
  • Поллард, Альберт Фредерик (1905). Томас Кранмер и английская реформация, 1489–1556 . Сыновья Г.П. Патнэма.
  • Procter, F; Frere, WH (1965), Новая история Книги общей молитвы , издательство St. Martin's Press
  • Строут, Шон (сентябрь 2018 г.). "Реформа Томаса Крэнмера календаря Sanctorale ". Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 87 (3): 307–324. JSTOR  26532536 .
  • Томпсон, Бард (1961). Литургии Западной церкви . Книги Меридиана.
  • Уиншип, Майкл П. (2018). Горячие протестанты: история пуританства в Англии и Америке . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-12628-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Книга общей молитвы - 1549 год» . justus.anglican.org . Общество архиепископа Юстуса.