Geas

В Irish , а Geas (варианты: GEIS, GEIS, DEAS; множественное geasa) является своеобразных табу , будь то обязательства или запрет, похожий на находящийся под клятвой . Множественное число geasa также используется для обозначения заклинания, запрещающего некоторые действия, распространенного в ирландском фольклоре и мифологии. Это дополнительное значение множественного числа и обсуждается в статье.

Эквивалентное шотландское гэльское слово, также используемое в английском языке, - geas ([ˈKes] , гасан множественного числа). ^[1]

В ирландской мифологии [ править ]

Гиз можно сравнить с проклятием или, как ни парадоксально, с подарком. Если кто-то под запретом нарушит соответствующее табу, нарушитель понесет бесчестье или даже погибнет. С другой стороны, считается, что наблюдение за своим взглядом приносит силу. Часто именно женщины навязывают геазу мужчинам. В некоторых случаях женщина оказывается богиней или другой фигурой суверенитета . ^[2]

Гиас часто является ключевым элементом в сказках о героях, таких как Кухулин в ирландской мифологии . Традиционно гибель героев наступает из-за того, что они нарушили свои правила, либо случайно, либо из-за того, что у них было несколько гейсов, а затем они были помещены в положение, где у них нет другого выбора, кроме как нарушить один стиль, чтобы поддержать другой. Например, у Кухулина есть призыв никогда не есть собачье мясо, и он также связан призывом есть любую пищу, предложенную ему женщиной. Когда ведьма предлагает ему собачье мясо, у него нет возможности выйти из ситуации невредимым; это приводит к его смерти. ^{[2] [3]}

В некоторых случаях установка затвора может привести к трагедии, даже если она не нарушена. Кухулин ввел три geasa на Connla его нерожденный сын в Шотландии: Он не может повернуть назад , как только он начинает свой путь; он не должен отказываться от вызова; и он никогда не должен никому называть своего имени. Семилетний Коннла отправился на поиски своего отца, но, будучи ребенком с такими экстраординарными способностями, он был замечен как угроза после победы над всеми героями Ольстера, которые встречали его. Из-за наложенного на него отца, он отказывается назвать себя, и это приводит к тому, что Ку Чулинн убивает его в единоборстве, используя Гаэ Булг , прежде чем слишком поздно узнать, кто он. Затем он представляет своего умирающего сына жителям Ольстера как достойного героя.

Может показаться полезным, что geas включает пророчество о том, что человек умрет определенным образом; это могло показаться настолько странным, что они могли избежать своей участи на долгие годы. ^{[ необходима цитата ]} Однако, как и в случае с Конэром Мором , в рассказе о Тогайле Бруидне Да Дерга , который строго соблюдал ряд правил geasa, небольшое несвязанное нарушение может перерасти в уничтожение. Первоначально делая исключения из преступлений воровства, совершенных его приемными братьями, противоречащими флатхемону., когда король придерживается истинного суждения, дела идут до тех пор, пока они умышленно не противоречат принципам Конера против мародерства в его правление. Хотя он пытается исправить ситуацию, изгнав их, его судьба вмешивается, так что оставшиеся гейсы непроизвольно и случайно разрушаются одна за другой и с ощущением надвигающейся гибели, которую невозможно остановить.

В ирландской саге о Конхобаре мак Нессе говорится, что король имеет право на первую ночь с любой женщиной, выданной замуж, и право спать с женой любого, кто его принимал. Это называется Geis of the King. ^[4] Существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли им кельты, не засвидетельствовано за пределами саг. ^[5] Он похож на Droit du seigneur феодальной Европы.

Валлийская мифология [ править ]

Существует значительное сходство между Goidelic geasa и Бриттский tynged . Это неудивительно, учитывая близкое происхождение многих вариантов кельтской мифологии .

Например, валлийскому герою Ллеу Ллау Гиффесу (в одной из версий его рассказа) не суждено было умереть ни «днем или ночью, ни в помещении, ни на улице, ни верхом, ни ходьбой, ни одетым и не обнаженным, ни каким-либо оружием, законным. сделали." Он был в безопасности, пока его жена Блодейведд , узнав об этих предсказанных условиях, не убедила его показать ей, как он теоретически может выйти из реки на берег, защищенный крышей, поставить одну ногу на козла и т. Д. создание условий, которые позволили ему получить ранение.

Параллели в английской литературе [ править ]

Запреты и табу, подобные geasa , также встречаются в более поздней английской литературе , хотя в этих текстах они не называются geasa . Например, в пьесе Уильяма Шекспира « Макбет» главный герой считает, что он в безопасности, потому что «ни один рожденный женщиной мужчина не может причинить вред Макбету». Тем не менее, его заклятый враг Макдуф был «из чрева матери преждевременно вырвавшимся» (то есть родился в результате кесарева сечения ) и, следовательно, не был «рожден женщиной».

Другой пример - Король-Чародей Ангмара из Легендариума Толкина , у которого есть пророчество, подобное Гасу, описанное эльфийским героем Глорфинделем: «Еще далеко его судьба, и не от руки человека он падет». В этом смысле значение вполне буквальное, так как Король-Чародей в конечном итоге попадает в руки Эовин и Мериадока, одна из которых - служанка Рохана, и, следовательно, не мужчина, а женщина, а другая - хоббит, и, следовательно, не мужчина, как в видах.

Ссылки в популярной культуре [ править ]

• Лелуш Ламперуж в японском аниме-сериале « Код Гиас» использует силу под названием «Гиас», чтобы заставить людей подчиняться его командам.
• Во франшизе Halo Геас (или Genesong) - это термин Предтеч, который относится к генетическим командам, наложенным Предтечами отдельному человеку или целому виду, что является причиной некоторого прогресса человечества как части плана Библиотекаря для человечества.

См. Также [ править ]

• Ирландская мифология в популярной культуре § Geis

Ссылки [ править ]

• Лафлин, Энни. «Гесси и Буада» . tairis.co.uk . Проверено 14 октября 2017 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

• Цю Фанчжэ, « Гейс , литературный мотив в ранней ирландской литературе », Академическое обозрение Святой Анны , 2 (2010), 13–16.