Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из храма Хойсалесвара )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Хойсалесвара , также называемый просто храмом Халебиду , - это индуистский храм XII века, посвященный Шиве . Это самый большой памятник в Халебиду , городе в штате Карнатака , Индия, и бывшей столице империи Хойсала . Храм был построен на берегу большого искусственного озера и спонсирован королем Вишнувардхана из империи Хойсала. [1] Его строительство началось около 1121 года нашей эры и было завершено в 1160 году нашей эры. [2] [3] В начале 14 века Халебиду дважды был разграблен и разграблен мусульманскими армиямиДелийский султанат из северной Индии [4] [5] [6], а также храм и столица пришли в состояние запустения и запустения. [7] Это 30 километров (19 миль) от города Хасан и примерно 210 километров (130 миль) от Бангалора . [8]

Храм Хойсалесвара является памятником традиции шиваизма , но благоговейно включает в себя многие темы из индуистской традиции вайшнавизма и шактизма , а также образы из джайнизма . [9] Храм Хойсалесвара - это храм-близнец, посвященный лингамам Хойсалесвара и Санталесвара Шива, названным в честь мужского и женского аспектов, равных и объединенных в их трансепте. У него есть два святилища Нанди снаружи, где каждый сидящий Нанди обращен к соответствующему Шива-лингам внутри. [10] Храм включает меньшее святилище индуистского бога Солнца Сурьи . Когда-то у него были башни надстройки, но теперь их нет, и храм выглядит плоским. [11]Храм обращен на восток, хотя в настоящее время памятник посещают с северной стороны. И главные храмы, и святилища Нанди имеют квадратный план. [12] Храм был вырезан из мыльного камня . Он примечателен своими скульптурами, замысловатыми рельефами, детализированными фризами, а также своей историей, иконографией, надписями североиндийскими и южноиндийскими шрифтами. Художественные работы храма представляют собой живописное окно в жизнь и культуру Южной Индии XII века. Около 340 больших рельефов изображают индуистское богословие и связанные с ним легенды. [9] Многочисленные фризы меньшего размера повествуют об индуистских текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Бхагавата Пурана.. На некоторых фризах под большими рельефами изображены его сюжетные эпизоды. [1] [13] [10]

Произведения искусства в храме Хойсалесвара повреждены, но в основном целы. В нескольких километрах от храма находятся многочисленные руины архитектуры Хойсала. Храм вместе с близлежащими джайнскими храмами и храмом Кедарешвара , а также храмом Кешава в Белуре были предложены для включения в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО . [1] [14]

Местоположение [ править ]

Храм Хойсалесвара находится в Халебиду , также называемом Халебиду, Халебид, Дорасамудра. Халебид это город в Hassan районе индийского штата в штате Карнатака . Это примерно в 30 км к северо-западу от Хасана . [8] Храм находится примерно в 16 км от Белура, храмы штата Карнатака . [8] В Халебиду нет ближайшего аэропорта, он находится примерно в 210 километрах (130 миль) к западу от Бангалора (код IATA: BLR), примерно в 4 часах езды по четырехполосному шоссе NH75 через Хасан. Халебиду связан железнодорожной сетью в Хасане с крупными городами Карнатаки. [8]

История [ править ]

Рельеф Шивы и Парвати в храме Хойсалесвара

Период Хойсала в истории Южной Индии начался около 1000 г. н.э. и продолжался до 1346 г. В этот период они построили около 1500 храмов в 958 центрах. [15] Изначально Халебиду назывался Дварасамудра (или Дорасамудра), имя, полученное от двух санскритских слов «Двара» (ворота, дверь) и Самудра (океан, море, большой водоем). Раньше столицей был Белур, штат Карнатака , но Дварасамудра стал столицей при царе Вишнувардхане и почти 300 лет служил столицей империи Хоясала. [11] [16] [15]

В отличие от других храмов Хойсала, которые сохранились до наших дней, и, несмотря на многочисленные надписи в храмовых помещениях, в храме Хойсалесвара нет надписи посвящения. [11] Вероятно, он утерян вместе со многими другими особенностями первоначального храма. Надпись, найденная примерно в пяти километрах от места храма, недалеко от руин храма Каллешвара в Гхаттадахалли, гласит, что этот храм построил Кетамалла - офицер на службе у царя Вишнувардхана. В нем также отмечается, что король предоставил земли для поддержки строительства, эксплуатации и обслуживания храма Шивы в Саке 1043 или 1121 года нашей эры. [11]Это был не единственный храм, построенный в ту эпоху. Надписи предполагают, что столица состояла из множества других храмов, как индуистских, так и джайнистских традиций, а также ступенчатых колодцев, прудов и мантап (мандап, общественных залов) в окрестностях большого озера Дорасамудхра. [17] Свидетельства внутри храма свидетельствуют о том, что храм реконструировался и ремонтировался на протяжении всей своей истории, иногда для улучшения, иногда для решения структурных проблем с башнями над ним (теперь отсутствующими), а иногда после войн с остатками разрушенных храмов в другом месте в область. [11] Это самый большой храм, построенный Хойсаласом , посвященный индуистскому богу Шиве в Южной Индии. [18]

Империя Хойсала и ее столица Дварасамудра были захвачены, разграблены и разрушены в начале 14 века армией Делийского султаната Алауддина Хилджи [19] [4] [20], а Белур и Халебиду стали целью разграбления и разрушения в 1326 году н.э. еще одна армия Делийского султаната султана Мухаммеда бин Туглака. [21] Территория была захвачена Империей Виджаянагара . [19] Стиль Хойсала, как утверждает Джеймс К. Харл, пришел к концу в середине 14 века, когда король Баллала III был убит в войне с мусульманской армией во главе с Маликом Кафуром. [22]Дварасамудра и его храмы превратились в руины, столица была заброшена, и это место стало известно как «Халебиду» (буквально «старый лагерь или столица»). [23] Около 300 оригинальных храмов Империи Хойсала выжили в различных состояниях повреждений, разбросанных по всему региону Халебид. Из них, утверждает Харди, около 70 были изучены в разной степени детализации к 1995 году [24]

Описание [ править ]

Аннотированный план храма Халебида Шивы 12-го века

Храм Хойсалесвара, также называемый Хойсалешвара или храм Хойвалесвара, представляет собой двойной храм или двикута вимана (план с двумя святынями и двумя надстройками). Два храма одинакового размера, а их святилища открываются на восток, смотря на восход солнца. Святилище «Хойсалесвары» (царя) и святилище «Шанталесвары» (царица, Шантала Деви) имеют Шива-лингам. Снаружи, с восточной стороны от главных храмов, находятся два святилища меньшего размера, в каждом из которых сидит Нанди. [25] [26]К востоку от южного святилища Нанди находится меньшее по размеру святилище Сурьи, где есть статуя Сурьи высотой 7 футов (2,1 м), обращенная к Нанди и святилищу. Историки, такие как Адам Харди, заявляют, что в храме Хойсейлсваре есть свидетельства о других святынях, но теперь они отсутствуют, потеряны для истории. [25] [26]

Храм Нанди (слева) напротив святилища главного храма.

Храмовый комплекс в целом размещен на джагати (буквально мирской платформе). Платформа шириной 15 футов вокруг внешних стен храма предназначена для того, чтобы посетитель мог пройти и рассмотреть произведения искусства по часовой стрелке, завершая обход святилищ. Это называется прадакшина-патха (путь обхода). [27] Меньшие святыни имеют то же джагати, что и главный храм, соединенные каменными лестницами. Два святилища расположены рядом друг с другом в направлении с севера на юг, оба обращены на восток, и перед каждым стоит мандапа (также пишется мантапа , общественный зал). Две мандапы соединены, давая вид на большой открытыйнаваранга для семейных и общественных собраний. [26] [12]

Храм Южного Нанди

На каждом святилище храма были башни, но теперь их нет. По словам Фоэкема, эти башни должны были повторять звездную форму святыни, потому что они есть в храмах Хоясала, которые лучше сохранились. [28] Надстройка над вестибюлем, которая соединяет храм с мантапой , называемая суканаси (низкая башня, которая выглядит как продолжение главной башни), также отсутствует. Подобно ряду украшенных миниатюрных крыш, стен восточного периметра и других святынь с главным храмом - все исчезло. [29]

Храм был построен из хлоритового сланца, более известного как зеленый сланец или мыльный камень . [30] Мыльный камень мягкий в карьере, его легче вырезать сложной формы, но со временем он затвердевает при контакте с воздухом.

Внешние стены [ править ]

Художественные произведения на внешних стенах храма расположены полосами. 1: марширующие игривые слоны; 2: львы; 3: тонкий миниатюрный свиток; 4: всадники в разных позах; 5: тонкий миниатюрный свиток; 6: фризы, повествующие легенды из индуистских текстов; 7: макары; 8: хамса и павлины; 9: профессионалы, повседневная жизнь людей, попеременно стоящих и сидящих; 10: мифические существа, фестивали, обряды; 11: артха, кама, сцены дхармы, включая ухаживания и митхуна (эротизм, секс), различные занятия, некоторые мифические сцены; 12: большие панели изображений (божества, духовные истории из индуистских текстов). [31] [32]

Наружные стены храма украшены замысловатой резьбой. Его нижние слои состоят из полос с фризами, которые состоят (снизу вверх) из слонов, львов, свитков с изображением природы и миниатюрных танцоров, лошадей, свитков, сцен из индуистских текстов, [9] мифических зверей ( макара ) и лебедей. [33] [32] [34] Согласно Шадакшари Сеттар, произведение показывает детали: «нет двух одинаковых львов на всем протяжении, охватывающем более фарлонга (200 метров)», художники «запечатлели Рамаяну и Махабхарату, а также основные эпизоды Бхагаваты». Наружная стена храма представляет собой живописное повествование об индуистских эпосах, а в его средней части есть большие панели, на которых «представлен весь пантеон индуистских божеств, это руководство по индуистской иконографии», - заявляет Сеттар. [33] По словам Фоэкема и других искусствоведов, качество и количество связанных с эпосами «фризов потрясающие», но серия панелей не завершает историю за один раз, а, скорее, через какое-то время к ним примешивается другой текст. какое-то время.[35] [36] Внешние стены храмов Хойсалесвара украшены 340 большими рельефами.[37]

Фризы и настенные изображения на внешней стене в основном повествуют о Рамаяне , Махабхарате , Бхагавата-пуране , других основных шайвских и вайшнавских пуранах. [36] [38] Некоторые основные дисплеи включают (по часовой стрелке): [37]

  • На северо-восточной внешней стене северного храма Шивы: сцена двора, Бхайрава, Бхарави, Самудра мантан, музыканты с музыкальными инструментами 12 века, Сукрачарья, легенда Кача-Деваяни, Лакшми, Умамахешвара, легенда Вамана-Бали-Тривикрамы, легенда Индры. , Вирабхадра, Шива в йоге. [39]
  • На юго-восточной внешней стене северного храма Шивы: Танцоры, Бхайрава, Бхайрави, Умамахешвара. [40]
  • На северо-восточной внешней стене южного храма Шивы: Кришна-лила из Бхагаваты, Васудева в тюрьме, за которым следует перенос новорожденного Кришны через легенду Ямуны, Кришна, убивающий Путани и других асури, Кришна, крадущий масло, Кришна, играющий на флейте, танцующие люди и животные, Легенда о Кришне и Прадьюмне, Кришна поднимает губернатора, Юдхиштхира и Сакуни играют в кости, Кичака приставает к Драупади, а Бхима встречает Кичаку, одетую как женщина, чтобы вернуть справедливость. [40]
Дурга в роли Махишасурамардини убивает демона-буйвола.
  • На юго-восточной внешней стене южного храма Шивы: Бхишма парва и Дрона парва Махабхараты ; Стоит Вишну, танцоры и музыканты празднуют победу Арджуны над Дроной. [41]
  • На юго-западной внешней стене южного храма Шивы: Арджуна с эпизодами Кришны в Махабхарате ; танцоры, празднующие победу Пандавов; легенды Мохини в Ведах; Дакшинамурти, Умамахешвара, Тандавешвара, Вишну; Арджуна встречает легенды о Шиве; Аранья парва из Махабхараты ; Легенда о Бхиме и Бхагадатте; Бхайрава, Ганеша, Вишну и Вамана; Танцовщицы и музыканты на свадьбе Парвати и Шивы; Вишну-Шива-Брахма вместе; Легенда о Шанмукхе и Таракасуре; Тандавесвара; трое ликают Брахму на лебеде; Шива с Ганешей и Картикеей; Нарасимха занимается йогой; Дурга в образе Махишасурамардини; Мохини танцует. [42]
Фриз Рамаяны, внешняя стена.
  • На северо-западной внешней стене южного храма Шивы: Лежащий Вишну со всеми богами и богинями в почтении; Прахлада-Хираньякашипу-Нарасимха легенда из Бхагавата-пураны; Мохини как Бхайрави с Бхайравой; Рама сражается с Раваной из Рамаяны; Сидящий Индра; Брахма с Сарасвати; Карна-Арджуна и Бхина-Дуссасана легенды из Махабхараты; Умамахешвара, Ганеша; сцена поцелуя между мужчиной и женщиной; музыканты, танцоры; Рассказы Мохини; больше сцен ухаживания и поцелуев; Легенды Кали Шакти; Легенды об Арджуне. [43]
  • На юго-западной внешней стене северного храма Шивы: стоящие изображения Брахмы, Шивы, Вишну, Дурги, Сарасвати, Камы и Рати, Парвати, легенды Индракилы; Парвати занимается йогой; Шива влюблен в Мохини; Рассказы о Рамаяне, включая золотого оленя, первую встречу с Хануманом и Сугривой, Рама, стреляющий стрелой через семь ладоней, Хануман, дающий кольцо Рамы Сите; Легенды Мохини; склонение Вишну на Сешу, порождающее космический цикл; Легенда о вамане; аватарки Вишну; Шива и Ганеша танцуют вместе; двенадцать адитьев из Вед; Легенды Арджуна-Бхишмы; Мохини, женский аватар Шивы и Вишну, танцуют вместе. [44]
  • На северо-западной внешней стене северного храма Шивы: Натараджа в танце Тандава; Дурга и Саптаматрика; легенды об Абхиманью, Дроне, Кришне с Арджуной в Махабхарате; Натараджа; восемь форм Рудры; Танцы Мохини; Бхарави; Танцы Сарасвати, танцы Шивы и Ганеши, сердитый Нарасимха, различные формы Вишну, танцы Ганеши с Гаджасурамарданой Шивой; Картикея; Парвати; танцоры и музыканты. [45]
Харихара (левая половина Шивы, правая Вишну) в Хойсалешваре

С точки зрения богословия различных индуистских традиций, большие изображения на внешних стенах западной стороны представляют следующие частоты (за исключением небольших панелей и миниатюрных фризов): [46]

  • Шива: как Умамахешвара (8), как Натараджа и разрушитель различных демонов (25), Дакшинамурти (1), как обнаженный Бхайрава (6)
  • Шакти: как Парвати формы Дурги, Махишасурамардини, Кали и других (18)
  • Вишну: сидящий или стоящий (15), Кришна как Веногопала (12), Вараха (2), Нарасимха (4), Вамана (1), Тривикрама (1)
  • Харихара (половина Вишну, половина Шива) (1)
  • Ганеша: сидя или стоя (4)
  • Картикея: на павлине (1), под семиглавой змеей (2)
  • Брахма (4)
  • Сарасвати: сидя или стоя (9)
  • Ведические божества: Индра, Сурья и другие (4)
  • Другие: Вишну в женском аватаре Мохини в одежде и обнаженном виде, Шива с Мохини, Арджуна и другие (не в счет)

Стены с другой стороны имеют более крупные изображения. [46]

Дверные проемы и мантапа [ править ]

Храм имеет четыре входа. Обычно в качестве главного входа посетители используют северный вход, ближайший к автостоянке. Есть один вход с южной стороны и два с восточной стороны, обращенные к двум большим отдельно стоящим открытым павильонам, потолок которых поддерживается токарными станками . [47]

Изначально в храме была открытая наваранга , в которой павильоны мантапы были видны снаружи святынь, а снаружи были видны находящиеся в мандапе. Согласно надписи, найденной в храме, в эпоху царя Хойсалы Нарасимхи I мантапа была закрыта, добавлены двери и установлены перфорированные каменные ширмы. [28] [48] Наряду с четырьмя дверями более поздние художники добавили дварапала и украшения следующим образом:

Лучше сохранившаяся дварапала у входа в мантапу (руки сломаны).
  • Южный вход: дварапалы шести футов высотой с украшениями по обе стороны от дверного проема. У каждого по четыре руки (две сломаны, другие повреждены), они носят джатамакута, имеют третий глаз и клыки и стоят в S-образной позе трибханга. Они держат иконы Шивы, такие как дамару, кобра, трисула и другие. В какой-то момент они были испорчены. В 20 веке были предприняты попытки обрезать, восстановить и отполировать лица дварапала, но это создало непропорциональный искусственный вид. Над дверной перемычкой висит картина, на которой изображены Натараджа (Тандава) вместе с Нанди, другими танцорами и музыкантами. [49] [50]
  • Юго-восточный вход: аналогичен южному входу, две руки сломаны, но лица лучше сохранились. Над дверной перемычкой резьба - это лучше всего сохранившийся вход Натараджа с десятью руками (одна повреждена), в сопровождении слева Нарасимха, Сарасвати, Брахма, Ганеша, Парвати, одно поврежденное и неясное божество и Шива, в то время как с правой стороны изображен Шива, Парвати, Бхайрава, Индрани, Кешава, Сурья и Парвати. [51] [50]
  • Северо-восточный вход: дверной проем поврежден, дварапала отсутствует, хотя пьедестал и панели остались. Резьба над дверной перемычкой стерта. [51]
  • Северный вход: используется современными туристами. Оригинальные дварапалы утеряны, а две замененные неверно спаренные дварапалы были извлечены из руин региона для туристов. Сцена над дверной перемычкой также повреждена и неполноценна по исполнению. [51]

За южным дверным проемом, в парке, стоят большие статуи Ганеши. Статуя была среди тех, которые изначально находились дальше от внешних ворот храмовых помещений, но были повреждены и собраны там из руин. Их нашли и поместили рядом с храмом. Наваранга включает две маленькие ниши, обращенные друг к другу, между двумя храмами, где они соединяются трансептом. У них есть резьба и произведения искусства, но статуи внутри каждой из них отсутствуют. Рядом с западной нишей находится каменная панель с большой санскритской надписью северо-индийским и южно-индийским шрифтом. [52]

Токарный станок обточил столбы в мантапе храма Хойсалешвара в Халебиду

Столбы и потолки [ править ]

Внутренние стены храма довольно просты по сравнению с внешней стеной, за исключением токарных столбов, идущих рядами между северным и южным входами. [53] Четыре колонны перед каждым святилищем - самые изысканные и единственные, в кронштейнах которых есть скульптуры маданика . [33]

Резьба на столбе и потолке с поврежденным маданакаем .

Слитная мандапа представляет собой ряд столбов, выровненных по северо-западной оси. В центральной наваранге мандапы каждого храма находятся четыре колонны и приподнятый потолок с замысловатой резьбой. На каждом из четырех столпов этой центральной наваранги стояли четыре статуи маданакаи ( шалабханджика , в основном женские), или всего 16 стоящих фигур на храм. Из 32 фигур на центральных колоннах двух храмов осталось 11. Только 6 поврежденных сохранились в северном храме и 5 в южном храме. При более внимательном рассмотрении капители столба можно предположить, что на каждом столбе в восточном ряду стояла фигура, обращенная к восходу солнца, но все они имеют признаки разрушения, и ни одно из этих изображений не сохранилось. Столб у второй восточной двери поврежден двумямаданакаи , но лучше сохранились те, что находятся в центральной наваранге. [52]

Святилище [ править ]

Святилище внутри храма Хойсалешвара в Халебиду.

В храме-близнеце есть два святилища ( гарбха-гриха ), оба с Шива-лингам. Одно святилище посвящено Шиве Хойсалесвара (королю), а другое - Шанталесваре Шиве (царице Шантала). Оба одинаковых размера. Каждое святилище представляет собой квадрат с даршана двара ( смотровой дверной проем) на востоке, с тремя нишами на севере, западе и юге. Дверные проемы с каждой стороны окружены дварапалой, каждая из которых ведет к суканаси (вестибюль). Над перемычкой между дварапалами есть замысловатая резьба, изображающая Шиву с Парвати, а также с другими дэвами и дэвами, а также с двумя большими макарами (мифическими синкретическими морскими существами). На макарах находятся Варуна.и его жена Варуни едут. Дверные косяки украшены пурнагхатами (сосудами изобилия). Первоначально на площади святилища была башня (шикхара), поднимавшаяся к небу, чтобы завершить надстройку виманы , но башни были потеряны для истории, и храм выглядит плоским. Стены святилища простые, чтобы не отвлекать преданного и фокусировать внимание посетителя на духовном символе. [54] [55]

В храме есть святилища меньшего размера с собственным святилищем. Например, в святилище Нанди изображен Нанди в святилище, а в святилище Сурья изображен индуистский бог Солнца. [25] [26]

Другие памятники [ править ]

На территории храма Хойсалесвара находится музей, управляемый Археологической службой Индии. Он содержит множество руин и храмовых произведений искусства, извлеченных из этого места для более тщательного трехмерного исследования. На территории храма также находится так называемая Гаруда Стхамба ( столб Гаруда ) к югу от храма. Он также поврежден, его верхняя часть отсутствует. [56] Он содержит надпись, прерывающуюся в середине предложения. В той части, которую можно прочитать, говорится, что генерал Лакшмана, его жена и последователи пожертвовали собой после смерти Баллалы II. В центре колонны находятся восемь мужских фигур, четверо из которых используют свои мечи для самопожертвования ( siditale-godu ). [56]Один из жертвователей изображен сидящим в позе намасте, готовясь к жертвоприношению, в то время как другие изображены в процессе жертвоприношения. Изображения представляют их преданность своему лидеру и их решимость умереть вместе с ним. [56]

Музей ASI в Халебиду с выставкой руин произведений искусства.

Храмовые помещения свидетельствуют о наличии других святынь и храмов. Так же, как памятник Сурья (Солнце), который находится к востоку от одного Нанди, был памятник Чандре (Луна), прикрепленный к другому Нанди. Раскопки на юго-западной стороне храма обнаружили остатки разрушенного храма. [57]

Художники [ править ]

Многочисленные панели храмовых произведений искусства содержат подписи или заявления художников или гильдии, к которой они принадлежали, и обычно они находятся на пьедестале произведения искусства или под ним. Наиболее часто встречающиеся имена художников, найденные в храме Хойсалесвара, включают Манибалаки, Мабала, Баллана, Бочана, Кетана, Бама, Балаки и Реводжа. [46] Гильдии можно идентифицировать по отмеченному значку организации и начертанным именам, например, Агни-Индра, Индра, Падука (букв. Запад) и Падувала-бадага (букв. Северо-запад). [46]

Прием [ править ]

По словам искусствоведа 19 века Джеймса Фергюссона, это «чудесная выставка человеческого труда, которую можно найти даже на терпеливом востоке, и она превосходит все, что есть в готическом искусстве ». [58] Храм Халебиду был описан Перси Брауном как «выдающийся образец индуистской архитектуры» и как «высший апогей индийской архитектуры». [ необходима цитата ]

Если бы можно было проиллюстрировать храм Халебидов до такой степени, чтобы представить его особенности знакомыми, то было бы немного вещей более интересных или поучительных, чем провести сравнение с Парфеноном в Афинах.. (...) [Храм Халебидов] обычный, но с тщательно продуманным разнообразием очертаний в плане и еще большим разнообразием деталей. Все колонны Парфенона идентичны, в индийском храме нет одинаковых граней; каждая свертка каждого свитка индивидуальна. Во всем здании нет двух одинаковых навесов, и каждая его часть демонстрирует радостное изобилие фантазии, пренебрегающей всякими механическими ограничениями. В этих стенах изображено все дикое в человеческой вере или теплое в человеческих чувствах; но чистого интеллекта мало - меньше человеческого чувства в Парфеноне.

-  Джеймс Фергюссон (1876 г.), цитируется Адамом Харди [59]

Галерея [ править ]

  • Монолит Бахубали в музее возле храма

  • Рельеф Ганеши

  • Карандашное изображение художника одного из барельефов «Танцующего Ганеши» в храмовом комплексе.

  • Рельеф внешней стены

  • Наружные настенные ленты с фризами

  • Наружные настенные ленты

  • Столб Гаруда

  • Индуистский бог Ганеша - западный вход

  • Рельефы

  • Рельефы на внешних стенах святилища Шанталешвара

  • Джайнская иконография на внешней стене

  • Скульптура

  • Другая скульптура

  • Тримурти

  • Скульптура

  • Аватар Вараха

См. Также [ править ]

  • Архитектура Хойсала
  • Джайнские храмы, Халебиду
  • Храм Ченнакешава, Белур
  • Храм Ченнакесава в Соманатхапуре

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Постоянное представительство Индии при ЮНЕСКО (2014 г.), Священные ансамбли Хойсала , ЮНЕСКО
  2. ^ Кирсти Эванс 1997 , стр. 8.
  3. ^ Foekema (1996), стр.59
  4. ^ а б Роберт Брэднок; Рома Брэднок (2000). Справочник Индии . Макгроу-Хилл. п. 959. ISBN. 978-0-658-01151-1.
  5. Кэтрин Б. Ашер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия . Южная Азия. С. 29–30. ISBN 978-0-945921-42-4.
  6. ^ Joan-Pau рубины (2002). Путешествие и этнология в эпоху Возрождения: Южная Индия глазами европейцев, 1250-1625 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 13–15. ISBN 978-0-521-52613-5.
  7. ^ Kamath (2001), P129
  8. ^ а б в г В. К. Субраманиан (2003). Художественные святыни Древней Индии . Abhinav Publications. С. 75–77. ISBN 978-81-7017-431-8.
  9. ^ а б в Кирсти Эванс 1997 , стр. 196-199.
  10. ^ а б Кришна 1971 , стр. 33-34, 37-46.
  11. ^ а б в г д Кришна 1971 , стр. 34-36.
  12. ^ a b Джерард Фокема 1996 , стр. 59-61.
  13. ^ Кирсти Evans 1997 , стр. 8-10, 196-199.
  14. Кришна, 1971 , стр. 33-35.
  15. ^ а б С. Сеттар. «Наследие Хойсала» . Frontline, Том 20 - Выпуск 08, апрель 12-25, 2003 . Frontline, От издателей индуистского . Проверено 12 ноября 2006 года .
  16. Ом Пракаш Прасад (1979), Три столицы Хойсаласа, Труды Индийского исторического конгресса, Vol. 40 (1979), стр. 88-90.
  17. ^ ЮНЕСКО. «Священные ансамбли Хойсала» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . ЮНЕСКО . Проверено 3 октября 2014 года .
  18. ^ RP Arya (2007). Невероятная Индия: туристический и путеводитель . Индийский картографический сервис. п. 229.
  19. ^ а б Рошен Далал (2002). Puffin История Индии для детей, 3000 г. до н.э. - AD 1947 . Книги пингвинов. п. 195. ISBN 978-0-14-333544-3.
  20. ^ Abraham Ералы (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната . Книги пингвинов. С. 155–157. ISBN 978-93-5118-658-8.
  21. Перейти ↑ BL Rice (2001). Газетир Майсура . Азиатские образовательные услуги. С. 353–354. ISBN 978-81-206-0977-8.
  22. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  261 -267. ISBN 978-0-300-06217-5.
  23. ^ JF Fleet, Неле-Vidu: Appayana-Vidu , журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Cambridge University Press, стр 117-119.
  24. Харди, 1995 , стр. 244-245.
  25. ^ а б в Харди 1995 , стр. 246-247.
  26. ^ а б в г Кришна 1971 , стр. 34-37.
  27. ^ Kamath (2001), стр. 135
  28. ^ a b Foekema (1996), стр. 61
  29. ^ Foekema (1996), стр. 93
  30. Цитата: «Стиль Хойсала является ответвлением западного стиля Чалукья», Камат (2001), стр. 134–36)
  31. Кришна, 1971 , стр. 34-46.
  32. ^ a b Джерард Фокема 1996 , стр. 59-62.
  33. ^ а б в С. Сеттар. «Наследие Хойсала» . Frontline, Том 20 - Выпуск 08, апрель 12-25, 2003 . Frontline, От издателей индуистского . Проверено 22 Ноября 2006 .
  34. ^ Кирсти Evans 1997 , стр. 196-207.
  35. ^ Gerard Foekema 1996 , стр. 61-62.
  36. ^ а б Кришна 1971 , стр. 37-46.
  37. ^ а б Кирсти Эванс 1997 , стр. 196-227.
  38. ^ Эванс, Кирсти (1999). «Визуальные рассказы в индийском искусстве: сцены из Махабхараты в храмах Хойсала». Южноазиатские исследования . Тейлор и Фрэнсис. 15 (1): 25–40. DOI : 10.1080 / 02666030.1999.9628563 .
  39. Кришна, 1971 , стр. 37-39.
  40. ^ а б Кришна 1971 , стр. 39-40.
  41. Кришна, 1971 , стр. 40-41.
  42. Кришна, 1971 , стр. 41-42.
  43. Кришна, 1971 , стр. 42-44.
  44. ^ Кришна 1971 , стр. 44-45.
  45. Кришна, 1971 , стр. 45-46.
  46. ^ а б в г Нарасимхачарья 1990 , стр. 7-8.
  47. ^ Kamath (2001), стр. 116
  48. Кришна, 1971 , стр. 46-47.
  49. Кришна, 1971 , стр. 46-48.
  50. ^ а б Эванс, Кирсти (1993). «Две перемычки с танцующими Шивами в храме Хойсала». Южноазиатские исследования . Тейлор и Фрэнсис. 9 (1): 61–75. DOI : 10.1080 / 02666030.1993.9628460 .
  51. ^ а б с Кришна 1971 , стр. 48-49.
  52. ^ а б Нарасимхачарья 1990 , стр. 6-8.
  53. ^ Kamath (2001), стр. 117)
  54. Кришна, 1971 , стр. 33-37.
  55. Харди, 1995 , стр. 247-253.
  56. ^ a b c Нарасимхачарья 1990 , стр. 8-9.
  57. Перейти ↑ Narasimhacharya 1990 , pp. 7-9.
  58. ^ К. Канникесваран. «Халебиду, Храм месяца» . TempleNet . Проверено 22 Ноября 2006 .
  59. Перейти ↑ Hardy 1995 , p. 15 с примечанием 24.

Библиография [ править ]

  • Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-534-6.
  • Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
  • Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  • Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
  • Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Сильпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-8120820524.
  • А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
  • Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
  • Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-312-0.
  • Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
  • Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
  • Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176 
  • Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
  • Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм Том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0223-0.
  • Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
  • Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
  • Джордж Мичелл (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
  • Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20337-8.
  • Камат, У. Сурьянатх: Краткая история Карнатаки с доисторических времен до наших дней, Книги Юпитера, 2001 г., MCC, Бангалор (перепечатано в 2002 г.), OCLC 7796041 . 
  • Шастри, Нилаканта КА: История Южной Индии, (1955), От доисторических времен до падения Виджаянагара, ОУП, Нью-Дели (перепечатано в 2002 году), ISBN 0-19-560686-8 . 
  • Джерард Фокема (1996). Полное руководство по храмам Hoysaa . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-345-8.
  • Кирсти Эванс (1997). Эпические повествования в храмах Хойсана: Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата Пурана в Хатебиде, Белуре и Амритапуре . БРИЛЛ. ISBN 90-04-10575-1.
  • Харди, Адам (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация - традиция Карната Дравида с 7 по 13 века . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-312-4.
  • Кришна, М. Х. (1971). Халебид: Храм Хойсалесвара . Археологический факультет Майсура, Университет Майсура (год происхождения: 1930).
  • Нарасимхачарья, Рамануджапурам (1990). Храм Халебида (страницы 6-10) Майсурского археологического отчета, т. 1911 . Азиатское общество (начало 1911 г.).
  • Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
  • Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
  • Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
  • Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
  • Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
  • Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Храм Хойсалесвара в Халебиду
  • Халебид , Британская энциклопедия