Huashu ( упрощенный китайский :化书; традиционная китайские :化書; пиньинь : Huàshū ; Wade-Giles : Hua Шу ), или Книгу Трансформации , это 930 CE даосских классическая о внутренней алхимии " внутренней алхимии ", психологической субъективности , и духовное преобразование . В описании Пола Андерсена
Huashu уникальный философский труд период Пяти династий, которые syncretizes элементы даосской, буддийской и конфуцианской мысли, и которое было отмечено , в последнее время для своих научных наблюдений (например , в отношении оптики и акустики) и ее необычный упор на эпистемологические соображения. Его влияние во время Сун и последующих династий было значительным, как в даосской, так и в конфуцианской метафизике, и особенно в качестве основы алхимической мысли. [1]
Авторы
Авторство Хуашу связано с тремя людьми. Южная Тан (937-975 н.э.) Канцлер Сонг Кикью宋齊丘первым опубликовал его под своим именем, но данные свидетельствуют о том, он плагиате Huashu из его основного автора Тан Цяо譚峭, который позже ученые confabulated с другом примерно одновременным даосским Таном Zixiao譚紫霄. [2] Didier анализирует авторство в деталях, и считает , [3] «один обоснованно можно сделать вывод , только то , что в то время как Тань Ch'iao написал суть Хуа шу текста, Sung отредактирован , а также исправленные, и в процессе повреждения как структура, так и очевидная философия, выраженная через произведение ».
Сун Цицю
Сун Цицю ( упрощенный китайский :宋 齐 丘; традиционный китайский :宋 齊 丘 / 邱; пиньинь : Sòng qíqiū ; Уэйд-Джайлс : Сун Ци-цю ; 886–959 гг. Н. Э.) Был канцлером Южного Танского королевства, которое было одним из Десяти Королевств . Он родился в Люлин 廬陵 (современная провинция Цзянси ), осиротел в детстве и получил образование. Служа чиновником в королевстве У (907–937), он подружился с Сюй Чжигао 徐 知 誥 и помог ему основать Южный Тан и стать императором Лиецзу (годы правления 937–943). Сун был назначен на различные важные административные должности, в том числе на левого канцлера. После смерти императора Сун удалился на гору Цзюхуа и был назван Цзюхуа Сяньшэн 九華 先生 «старейшиной [горы] Цзюхуа». Преемник Лиезу, император Юаньцзун (годы правления 943–961 ) повторно назначил Сун канцлером и сделал его герцогом Чу (государство) . В 958 году Сун был обвинен в измене и сослан в Цзюхуа, где он повесился.
Сун написал до сих пор сохранившееся предисловие к Хуашу, датированное 930 годом нашей эры, и опубликовал книгу под своим именем. Начиная с династии Сун, некоторые издания Хуашу назывались Qiqiuzi齊 丘 子 «[Книга] Мастера Цицю».
Авторство Сун Цицю было развенчано в XI веке. Даосский священник Чэнь Цзинъюань 陳景 元 (около 1024–1094 гг. Н. Э.) Опубликовал Хуашу со своим колофоном, датированным 1060 г. н.э., в котором записана история о том, что Сун украл книгу у Дань Цяо. Чен услышал эту историю от своего учителя Чжан Уменя 張 無 夢 (fl. Ок. 960–1040), который услышал ее от своего учителя Чэнь Туаня (871–989), друга Дань Цяо. Этот современный свидетель сказал, что Тан написал Хуашу на горе Чжуннань 終南 ( Шэньси ) и встретил Сун Цицю, путешествуя через столицу Нанкин к близлежащей горе Мао 茅山, которая была центром даосизма «Высшей ясности» школы Шанцин . Тан сказал: «Трансформации этой книги бесконечно меняются. Я хочу, чтобы вы поставили перед ней предисловие и передали его последующим поколениям». Сонг отредактировал и выпустил книгу под своим именем. Его посмертно назвали Чоумиу 醜 繆 «Позорная ошибка».
Тан Цяо
Huashu первоначально была написана даосскому Тан Цяо ( упрощенный китайский :谭峭; традиционный китайский :譚峭; пиньинь : TAN QIAO ; Wade-Giles : Тань Ch'iao .; Около 860 CE-ча 940 CE), которого Андерсон называет «призрачной фигурой». [4]
В « Сюй сянь чжуань» 10-го века «Продолжение биографий бессмертных» Шэнь Фэнь 沈 汾 содержится самое раннее упоминание о Дань Цяо. Он был из Цюаньчжоу (в современной провинции Фуцзянь ), и его любезное имя ( цзы字) было Цзиншэн 景 升 «Восхождение яркости». Его отец Тан Чжу譚洙, который был директором Guozijian «Императорской Академии» во время династии Тан (618-907 н.э.), образованный его в конфуцианской классики и истории , чтобы подготовить его к Имперской экспертизы . Цяо был отличником, но его больше интересовала даосская классика, особенно агиографии сянь仙 «бессмертные; трансценденты». Дань Цяо ушел из дома, чтобы изучать даосизм на горе Чжуннань, и больше не вернулся. После путешествия через Священные горы Китай , он жил в течение десяти лет на горе Сун嵩山( Хэнань ), где даосские священники учили его внутреннюю алхимию алхимических метод Бига辟穀«воздержание от злаков» и Янми養氣«питательного й », что примерно соответствует с западным практики инедиа и бретарианства . «Он носил шубы летом и тонкую одежду зимой, и он часто лежал в снегу и под дождем, судя по всему, мертвый». [5] Это сопоставимо с гималайской традицией туммо , которая до сих пор практикуется школой Кагью . Отец Тана регулярно присылал ему деньги и одежду, которые он быстро тратил на вино и раздавал. Тан позже отправился на юг к горе Nanyue南岳или горы Хэн (Хунань) , где он якобы усовершенствовал jindan金丹«золотой эликсир» и может изменить форму, стать невидимым, и ввести огонь или воду без вреда (все даосские метафорами Xian трансцендентность). Наконец, он отправился на гору Цинчэн青城 ( Сычуань ), где и исчез.
Некоторые источники путают Дань Цяо с более известным даосским Дань Цзысяо; у обоих была одна и та же китайская фамилия , оба жили в 10 веке, и оба путешествовали по южному Китаю. Это ошибочная идентификация началась с Huashu издания в 1607 CE Дао цзан дополнения Ванли хъ Дао цзан萬歷緒道臧. В предисловии отмечается, что псевдоним Дань Цяо ( хао號) был Цзысяо Чжэньжэнь 紫霄 真人 «Совершенный человек пурпурных облаков / небес». Лемберт и Шенкель переводят «Истинного человека пурпурного неба»). [6] Более поздние справочники и исторические источники повторяли этот псевдоним, но Цзысяо уже упоминал другого даоса по имени Тан.
Тан Цзысяо
Тан Цзысяо ( упрощенный китайский :谭紫霄; традиционный китайский :譚紫霄; пиньинь : Тан Цзосяо ; Уэйд-Джайлс : Дань Цзы-сяо ; ок. 910 г. н. Э. - ок. 995 г. н. Э.) Был знаменитым даосом в Чжэнъи Дао正 一 " Школа Православия / Правильного Единства.
Самая ранняя биография Тана находится в Нан Таншу 12-го века南唐 書 «История Южного Тан» Ма Линга 馬 令 и Лу Ю. Дань Цзысяо был из Цюаньчжоу ( Фуцзянь ), который был частью Мин (Десять Королевств) . Он был известным даосским священником ( daoshi道 師) и шаманом ( wu巫) и служил при дворе короля Ван Чанга 王 昶 (годы правления 935–939), который дал Тану почетный титул Zhengyi Xiansheng 正 一 先生 "Старейшина". Православия / Правильного единства ». После падения Минь Тан бежал на гору Лу ( провинция Цзянси ) и основал даосское Циинь гуань 悽 隱 觀 «Аббатство сокрытия». Предположительно, он обладал древними талисманами от Чжан Даолина , основателя Тяньши Дао «Путь Небесных Мастеров». В рамках этой школы Тан Цзысяо считается основателем Тяньсинь чжэнфа天 心 正法 «Правильные методы небесного сердца», влиятельной даосской традиции исцеления, сочетающей талисманы автоматического письма Тяньши с шаманскими изгнаниями нечистой силы. Отражая всю известность Дань Цзысяо, Ли Ю李煜, знаменитый поэт и последний король Южного Тан (годы правления 961–975 гг. Н. Э.), Вызвал даосского священника ко двору и пожаловал ему богатство и почести.
Дидье окончательно устанавливает, что Дань Цяо и Дань Цзысяо были двумя разными людьми, различающимися аспектами периода, региона и деятельности каждого человека. Он заключает, что в то время как Дань Цяо «занимался мистическими алхимическими поисками, направленными изнутри, в основном на севере между 860 и 940 годами», Дань Цзысяо «принимал активное участие во внешне направляемой работе шаманских ритуальных манипуляций исключительно на юго-востоке между приблизительно 910 и 995 годами. ". [7] Дидье далее дифференцирует деятельность и принадлежность двух загар. [8] Дань Цяо «был странствующим чудаком, занятым внутренне направленным стремлением к бессмертию или совершенству, который предпочитал одиночество и отдаленные горные уединения политической и экономической деятельности, которую преследовал« Дань Цзысяо, который »был профессиональным даосским священником, то есть институционализированным священником. , священник, практикующий внешние шаманские или колдовские методы исцеления и литургии ради заработка ". Что касается принадлежности к школам религиозного даосизма, деятельность Дань Цзысяо происходила в основном от секты Чжэнъи «Православное / Правильное единство» 2-го века движения «Небесные мастера» Тяньши , которая делала упор на общинные ритуалы, регистры и талисманы; Наследие Дань Цяо больше происходило от южной традиции Высшей Ясности Шанцина 5-го века , которая подчеркивала личное совершенствование, медитацию и визуализацию.
Текст
Полученный текст Хуашу содержит 110 статей или разделов ( pian篇), разбитых на 6 глав ( juan卷), названных в честь типов hua化 «преобразование; изменение; преобразование».
Глава | китайский язык | Пиньинь | Английский перевод | Статьи |
---|---|---|---|---|
1 | 道 化 | Даохуа | Трансформации пути | 24 |
2 | 術 化 | Шухуа | Техники трансформации | 21 год |
3 | 德 化 | Дехуа | Трансформации потенции | 16 |
4 | 仁化 | Renhua | Преобразования человечности | 17 |
5 | 食 化 | Шихуа | Пищевые трансформации | 15 |
6 | 儉 化 | Цзяньхуа | Преобразования бережливости | 17 |
Большинство статей Хуашу начинаются с притчи или примера, а затем развиваются по ним. Отдельные статьи обозначаются главой и номером, например: 1.1 Цзицзи Гун би紫 極 宮 碑 «Стела во Дворце Пурпурного Абсолютного», 1.2 Шецяо蛇 雀 «Змеи и воробьи», 1.3 Лаофэн楓 楓 «Старые кленовые деревья», 1.4 Ерму耳目 "Уши и глаза". В отличие от этой версии 1.1 с четырьмя китайскими иероглифами , все остальные 109 заголовков Хуашу имеют два символа, что предполагает искажение или изменение текста.
Текстовая история Хуашу была проанализирована Дидье, который выделил две линии передачи: «светский» текст, первоначально опубликованный под авторством Сун Цицю, и «даосский» текст, написанный Дань Цяо. [9] Первая передача относится к предисловию Сун 930 г. н.э., в котором Хуашу описывается как имеющий 6 глав и 110 статей. Вторая текстовая передача восходит к изданию Хуашу Чэнь Цзинъюаня 1060 г. н.э., приписываемому Тан Цяо. Didier приходит к выводу , что в 14 веке Китае, книга «была широко известна и читать» и «два из того, что мы могли бы назвать Хуа шу культуры существовала, светские или внешние и даосские / алхимического или внутренний.» [10]
Светский текст Хуашу , называемый Цицюзи齊 丘 子 «[Книга] Мастера [Сун] Цицю» или Сун Цицю Хуашу宋 齊 丘 化 書, связан с изданием Хуашу Даозанским каноном Даоцзана 1144–46 гг . Тексты этой линии содержат 110 статей, начиная с 1.1 «Стела во Дворце Пурпурного Абсолютного». Даосская Huashu текст, называемый Танци譚子«[Книга] Мастер Тан [Цяо]» или Танци Huashu譚子化書, связано с 1457-1464 Daiwang вытягивать王( Хубэй ) правительственной печатью Huashu издания. Тексты в этой линии имеют 109 статей, или 110, начинающихся с различных названий 1.1 Даохуа道 化 «Пути преобразования» (также название главы 1) или Шэньхуа神化 «Преобразования духа». В настоящее время доступно множество изданий Huashu , а Daozang включает две версии (CT 1044 и 1478).
Основываясь на различиях между редакциями Хуашу ( вариативные символы, табуированные обычаи и т. Д.) И в тексте 1023–33 гг. Н.э., названном Ухуа五 化 «Пять преобразований», приписываемым Танци «Мастеру Тану», Дидье предполагает, что в оригинальном Хуашу было 5 глав вместо 6. [11] Этот Ухуа очень похож на Хуашу, за исключением того, что он начинается со слов « Наивысший Путь, в котором есть пять преобразований», и что «Преобразования Пути» (глава 1 в полученных текстах) включает в себя 5 глав Хуашу «Методы, Сила, Гуманность, Гуманизм ». Преобразования в еде и бережливости ». Его гипотеза о том, что исходный текст Хуашу имел пятеричную, а не половинную структуру и что первая глава была первоначальным предисловием Тана, подкрепляется важностью числа 5 среди чисел в китайской культуре . Возьмем, к примеру, статьи Хуашу Усин五行 «Пять фаз / элементов» (4.2) и Учан五常 «Пять постоянных [добродетелей]» (3.1).
Заголовок
Текстовая тема и тезка: hua 化"преобразовывать, изменять, преобразовывать, превращаться в; (физически) таять, растворять; переваривать; сжигать; (индивидуально) превращаться; превращаться; принимать форму; маскировать себя; (буддизм) перевоплощаться; (эвфемизм) умереть; уйти ". Вэньлинь интерпретирует этот китайский иероглиф: «化huà изображает человека и человека вверх ногами. Левая сторона - 亻 (人rén )« человек ». Правая сторона 匕 изначально была перевернута вверх ногами. Человек, который переворачивается, меняется. " Ближайший синоним - bian 變"изменять, превращаться в, становиться; преобразовывать; адаптироваться; выполнять (магия и т. Д.)", А их соединение - bianhua變化 "изменение; варьироваться, вариация; метаморфоза; трансмутировать ». Два других распространенных соединения хуа - это huaxue化學 (букв.« изучение трансформации »)« химия »и wenhua文化 (« трансформация грамотности »)« культура; цивилизация ».
«Превращения» хуа - ключевая тема даосской чжуанцзы . Например, Виктор Х. Майр в этом контексте переводит это слово как «эволюция».
Nuncle Scattered и Nuncle Slippery наблюдали за могилами Графа Тьмы в пустоте К'унлуна, где покоился Желтый Император. Внезапно из левого локтя Нядя Слиппери начала прорастать ива. Он выглядел ошеломленным, как будто ему это не понравилось. - спросил дядя Рассеянный. «Нет», - сказал дядя Скользкий. «Почему я должен обижаться на это? Наши жизни - всего лишь заимствованный предлог. То, что мы заимствуем для поддержания своей жизни, - это просто пыль. Жизнь и смерть чередуются, как день и ночь. Когда мы с вами наблюдали за эволюцией, она догнала ее. я. Так почему я должен возмущаться этим? [12]
Джеймс Д. Селлманн разъясняет даосское значение хуа .
Для Чжуанцзы нет конца, нет конца, нет конца . Вещи меняются и продолжают меняться. Следовательно, сострадательный смысл и эмпатическое понимание «трансформации», как это упоминается в контексте чжуанцзы, охватывает все до единого - в мире природы и мире людей. С этой точки зрения трансформация влечет за собой масштабное значение или «духовное» измерение (в смысле «приподнятое настроение» или «смех»). Трансформация - это не просто изменение формы и формы ( bian變) или изменение вещей и ситуаций ( yi易), но это также влечет за собой полное обновление переживания смысла жизни ( hua化). Хуа дает возможность перемещаться по различным формам или телесным формам внутри вида и между видами, чтобы слиться с каждой уникальной перспективой и испытать мистическую преемственность с особенностями природы. Во второй главе « Чжуанцзы» мистический опыт описывается в этих терминах; «небо и земля родились вместе со мной, и мириады вещей и я - одно» (5/2 / 52-53). То, как хуа разыгрывается в Чжуанцзы , очень показательно, особенно в контексте раскрытия мистического опыта. [13]
Эту «Книгу преобразований» Хуашу 10-го века , написанную Тан Цяо и отредактированную Сун Цицю, следует отличать от даосского текста 13-го века с аналогичным названием - Венди хуашу文帝 化 書 «Книга преобразований лорда Вэня» или Zitong dijun huashu梓潼 帝君 化 書 «Книга преобразований божественного лорда Цзитунга». [14] Он был якобы обнаружен автоматическим письмом в 1181 и 1194 годах н.э. и подробно описывает преобразования Вэньчана 文昌, божества-покровителя литературных искусств, также известного как Цзитун дицзюнь 梓潼 帝君.
Английское название Huashu обычно «Книга Трансформации» или «Книга Трансформации», но оно также переводится как «Книга чередования» [15] и «Писание Перемен» - не следует путать с Ицзином .» [ 6] «Книга трансформации» используется в названиях книг о Ицзин [16] и магии, [17] и «Книга трансформации» в одном по Далай - ламы . [18]
СОДЕРЖАНИЕ
В то время как поколения китайских литераторов изучали Хуашу как философский текст, особенно с точки зрения неоконфуцианства , западные ученые только начинают его ценить. Александр Уайли впервые описал книгу «化書Хва Кыш или„Книга Трансформации“ , написанную譚峭Тань Seaou в начале 10 - го века, является этическим трактатом, сильно пропитаны Taouist [ так в оригинале ] тенденций ". [19] Самый ранний перевод Хуашу на европейский язык был на немецком языке. Альфред Форке обсудил философию Тан Цяо и перевел более 20 статей. [20]
Джозеф Нидхэм и другие, изучающие историю науки и техники в Китае , заново открыли Хуашу , который Нидхэм назвал «очень важным трудом». [21] Обратите внимание, что необычная система латинизации Нидхэма заменена на пиньинь , например, заменяя [Тан Цяо] на «Тхань Чиао».
Оценивая китайские протонаучные тексты династий Тан и Сун , Нидхэм цитирует Синьин形影 «Объекты и изображения» (1.7),
Из всех этих книг наиболее оригинальной с точки зрения философии науки, вероятно, является Хуа Шу . [Дань Цяо] (если он действительно был его автором) разработал особый вид субъективного реализма, в котором он подчеркивал, что, хотя внешний мир был реальным, на наши знания о нем так сильно влияли субъективные факторы, что его полная реальность не могла быть якобы был схвачен (это, конечно, попытка выразить свою точку зрения в современных терминах). Сначала он рассматривает бесконечную регрессию изображений объекта в противоположно расположенных плоских зеркалах. Форма и цвет объекта ([ син ] 形) идеально сохраняются на каждом из последовательных изображений ( инь影). Поскольку он может существовать без них, он не один и сам по себе завершен ([ shi ] 實), но поскольку они идеально воспроизводят его форму и цвет, они не являются сами по себе пустыми ([ xu ] 虛); или, как можно было бы сказать современными терминами, это не полностью реально, но они не полностью нереальны. Теперь то, что не является ни реальным, ни нереальным, заключает [Дань Цяо], сродни Дао. [22]
Мёллер отмечает, что комната параллельных зеркальных отображений Тана «явно обязана более раннему буддийскому образцу». [23] Хуаянь патриарх Фацзаны использовал освещенную статую Будды внутри комнаты зеркального зеркала , чтобы проиллюстрировать сеть Индры императрицы Ву Zetian . Нидхамы дополнительно приводит зоологический пример субъективности от Xiaoji梟雞«Совы и Куры» (1.9) - написано восемь веков до Джона Локк сделал первичное / вторичное качество различия . [22] «Для совы, [Дань Цяо], ночь светлая, а день темный; для курицы верно обратное, что касается нас самих. Кто из этих двух, он спрашивает в хорошем даосском стиле, должен считаться "нормальным", а какой "ненормальным"? "
Нидхэм обращается к Шеху射 虎 «Стрельба по тиграм» (1.11), который связывает оптические иллюзии с даосской философией восприятия . [24] «Человек может стрелять в полосатый камень, - говорит он, - под впечатлением, что это тигр, или при ряби на воде, под впечатлением, что это крокодил. Более того, даже если эти животные действительно там его внимание может быть настолько сконцентрировано на них, что он просто не увидит камни или воду рядом с ними ».
Huashu статья Sijing四鏡«Четыре линзы» (1.10), с самым ранним известным ссылкой на основные виды простых линз , метафорически иллюстрирует релятивизм и, в современных условиях, субъективного идеализма .
У меня всегда с собой четыре линзы. Первый называется [ gui ] 璧 («скипетр», расходящаяся двувогнутая линза). Второй называется [ чжу ] 珠 («жемчужина», двояковыпуклая). Третий называется [ чжи ] 砥 (точильный камень, плосковогнутый). Четвертый называется [ ю ] («чаша», плосковыпуклая). С [ gui ] объект больше (чем изображение). С [ zhu ] объект меньше (чем изображение). С [ zhi ] изображение появляется вертикально. С [ yu ] изображение кажется перевернутым. Когда кто-то смотрит на формы или человеческие формы с помощью таких инструментов, он понимает, что не существует таких вещей, как (абсолютные) большие или маленькие, короткие или длинные, красивые или уродливые, желанные или ненавистные. [25]
Нидхэм отмечает, что работа Джамбаттисты делла Порта 1593 года De refraction, optics parte была первой европейской трактовкой этих основных типов линз.
Dahan大 含 «Великое сдерживание» (1.24) обсуждает, как звук возникает из-за нарушений в ци氣 «воздух; пар; пневма; энергия; жизненная сила», теория, которую Нидхэм называет «гораздо более продвинутой, чем пифагорейская концепция звуков как материи». состоит из чисел ". [26]
Пустота ([ xu ] 虛) превращается в (магическую) силу ( shen神). (Магическая) сила превращается в [ ци ]. [ Ци ] превращается в материальные вещи ([ син ] 形). Материальные вещи и [ ци ] ездят друг на друге ([ xing qi xiang cheng] 形 氣 相乘), и таким образом формируется звук. Не ухо слушает звук, а звук сам по себе проникает в ухо. Это не долина, которая сама по себе издает эхо, но звук сам по себе заполняет всю долину.
Ухо - это маленькая впадина ([ цяо ] 竅), а долина - это большая впадина. Горы и болота - это «маленькая долина», а Небо и Земля - «большая долина». (Теоретически говоря), если одна полость издает звук, десять тысяч полостей будут издавать звук; если звук можно услышать в одной долине, он должен быть услышан во всех десяти тысячах долин. Звук ведет (снова обратно) к [ ци ]; [ ци ] ведет (снова назад) к (магической) силе ( шэнь神); (магическая) сила ведет (снова) в пустоту. (Но) пустота имеет в себе (потенциальную возможность) силу. Сила имеет в себе (потенциал для) [ ци ]. [ Ци ] имеет в себе (потенциал) звук. Один ведет (снова назад) к другому, который имеет (возможность для) первого внутри себя. (Если бы это возвращение и производство продлилось), даже крошечные звуки комаров и мух могли бы распространяться повсюду. [27]
Несколько других Huashu статьи упоминают этот даосские трансформационных серии между хъ 虚«пустота, пустота», шен 神«дух, бог», ци 氣и син 形«форма, форма, материальные вещи». Говорят, что они обратимы обратно в пустоту (1.1), чтобы существовать везде (1.3), чтобы все были единым целым (1.16), чтобы все содержали друг друга (2.19), превращаться из жизни в смерть и обратно в пустоту (1.20) , и, добавляя преобразование от син к цзин精 «сущность» (ср. Три сокровища ), чтобы лежать в основе всех человеческих проблем (1.15).
Другие ученые цитируют Хуашу из Нидхэма. Галеотти, Менкони и Фронзони предлагают «неожиданные ссылки на эффект бабочки » в «Великом сдерживании» (1.24). [28] Дэвис сравнивает Фрэнсис Крик «s Удивительные Гипотезы с„Съемкой тиграми“(1.11) , который использует„оптические иллюзии и человеческое невнимание к давят мнение , что выделят некоторые элементы реальности , чтобы сформировать нашу картину мира.“ [29]
Huashu имеет неисчислимые значение в истории философии и науки. В последнем примере упоминается классическая обусловленность за тысячелетие до того, как ее открыл Иван Павлов . Гэн Синь庚辛 «Гэн и Синь [семьи]» (5.10) рассказывает, как два соседа, образно названные в честь 7-го и 8-го Небесных стеблей , использовали разные материалы для строительства прудов с рыбой.
Рыбы пруд Гэн был бамбуковую ограду , что сделал се-се策策звука при опиралась на и Синя была деревянной, который сделал тан-тан堂堂звук. Обе семьи ежедневно кормили свою рыбу, и рыба научилась выпрыгивать из воды, услышав эти звуки. Но даже если их не кормили, рыбы прыгали всякий раз, когда слышали эти звуки. Таким образом, рыба Гэн может быть названа с помощью ce-ce, а рыба Xin - с помощью tang-tang , что является преобразованием пищи. [庚 氏 穴 , 竹 为 凭 槛 之 者 其 声 “策 策” 焉。 辛 氏 穴 池 , 构 木 为 凭 , 登 之 者 其 «堂堂» 焉。 二 氏 俱 牧 鱼 于 池中 , 每 凭 槛 投 饥 必 踊跃 而出 他日 但 闻 «策 策» «堂堂» 之 声 , 不 投饵 亦 踊跃 而出 , 庚 氏 之 鱼 可 名 «策 策» , 辛氏 之 鱼 可 名 «堂堂» , 食 之 化 也。]
Huashu , в отличие от большинства других даосских классиков, не имеется в английском переводе, с неопубликованных исключениями в магистерской диссертации и докторской диссертации.
Смотрите также
- Родство трех
Рекомендации
- Андерсон, Пол (2008). « Хуашу化 書 Книга трансформации». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Два тома. Рутледж. С. 517–518. ISBN 9780700712007.
- Дидье, Джон (1998). «Господа Тан, канцлер Сун, и Книга трансформации ( Хуа шу ): тексты и трансформации традиций» (PDF) . Азия Major . 3-я серия. 11 : 99–151.
- (на китайском языке) Дин Чжэньянь 丁 禎 彥 и Ли Сичжэнь 李 似 珍, ред. 1996. Huashu化 書. Чжунхуа шуцзюй.
- Мёллер, Ханс-Георг (2004). Объяснение даосизма: от мечты о бабочке до аллегории в сеточку . Открытый суд.
- Нидхэм, Джозеф (1956). Наука и цивилизация в Китае , Том 2, История научной мысли . Издательство Кембриджского университета . ISBN 9780521058001.
- Нидхэм, Джозеф ; и другие. (1962). Наука и цивилизация в Китае , Том 4, Физика и физические технологии, Часть 1. Физика (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета . ISBN 9780521058025.
Сноски
- ^ Anderson 2008 , стр. 517-8.
- ^ Курц, Йоханнес Л. 2006/2007. «Заметка о датах раскрытия правильных обрядов Небесного Сердца Тяньсинь чжэнфа », Юго-Восточная Азия: Многопрофильный журнал, 7.1: 105–112.
- ^ Дидье 1998 , стр. 147.
- Перейти ↑ Anderson 2008 , pp. 518.
- ^ Джайлз, Герберт Аллен (1898). Китайский биографический словарь . Келли и Уолш. п. 710 .
- ^ а б Лембер, Александра и Эльмар Шенкель. 2002. Золотое яйцо: алхимия в искусстве и литературе . Galda & Wilch. п. 213.
- ^ Дидье 1998 , стр. 106.
- ^ Didier 1998 , стр. 123-4.
- ^ Didier 1998 , стр. 127-47.
- ^ Дидье 1998 , стр. 131.
- ^ Дидье 1998 , стр. 141-4.
- ^ Блуждание по пути: ранние даосские сказки и притчи Чжуан-цзы . Перевод Мэр, Виктор Х. Бэнтам Букс. 1994. стр. 169.
- ^ Селлманн, Джеймс Д. 1998. «Трансформационный юмор в чжуанцзы », в « Блуждании по чжуанцзы» , изд. Роджер Т. Эймс, State University of New York Press, стр. 170 (163–174).
- ^ Тр. Климан, Терри Ф. 1994. Сказка самого Бога: Книга преобразований Вэньчана, божественного лорда Цзитонга . Государственный университет Нью-Йорка Press.
- Перейти ↑ Moeller 2004 , p. 151.
- ^ Говинда, Анагарика. 1981. Внутренняя структура И Цзин, Книги Преобразований . Weatherill.
- ^ Грин, Мэриан . 2001. Практическая магия: книга преобразований, заклинаний и магии разума . Лоренц.
- ↑ Далай-лама . 2001. Книга преобразований Далай-ламы . Торсонс.
- ↑ Уайли, Александр . 1901. Заметки о китайской литературе: с вводными замечаниями о прогрессивном развитии искусства . Пресса американской пресвитерианской миссии. С. 158-9.
- ^ Форк, Альфред. 1934. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie . Де Грюйтер. С. 338-49.
- Перейти ↑ Needham 1956 , p. 444.
- ^ a b Нидхэм 1956 , стр. 450.
- Перейти ↑ Moeller 2004 , p. 152.
- Перейти ↑ Needham 1956 , p. 451.
- ^ Тр. Нидхэм 1956 , стр. 451, Needham, Wang & Robinson 1962 , стр. 117.
- Перейти ↑ Needham, Wang & Robinson 1962 , p. 207.
- ^ Тр. Нидхэм, Ван и Робинсон, 1962 , стр. 207–8.
- ^ Галеотти, Лаура, Giulia Menconi и Леон Fronzoni. 2003. «Мера диффузионной энтропии слабой турбулентности», в: Детерминизм, холизм и сложность , Benci, Vieri, ed., 87–94, Springer. п. 90.
- ^ Дэвис, Э. Брайан. 2003. Наука в Зазеркалье: что на самом деле знают ученые? . Издательство Оксфордского университета. п. 4.
Внешние ссылки
- Книга трансформации , Даосский культурно-информационный центр
- (на китайском языке) 化 书, Хуашу упрощенными буквами, Интернет-школа Пекинского университета
- (на китайском языке) 化 書, Daozang CT 1044 edition
- (на китайском языке) 譚 子 化 書, Daozang CT 1478 edition