Обнесение частоколом джайнов является предполагаемый событие седьмого века, впервые упоминается в 11- м веке тамильского языка текста Намбьяндар Намби . Согласно этому агиографическому тексту, джайнские монахи якобы преследовали шиваитского святого ребенка 7-го века Самбандара и пытались убить его. Когда это не удалось, они вызвали его на философские дебаты. Самбандар победил тамильских джайнских монахов в серии дебатов и состязаний по философии, тем самым обратив короля джайнов Пандьяна в шиваизм. Эпизод закончился заколачиваниемиз 8000 тамильских джайнов или саманаров, как их называли. Согласно ранней версии легенды, джайны добровольно пронзили себя, чтобы выполнить свою клятву после проигрыша в споре. Согласно более поздней версии легенды, найденной в Таккаякаппарани - военном стихотворении, новообращенный царь приказал пронзить джайнов по наущению Самбандара. Царь Пандьян, которого в легенде называют по-разному « Кун Пандиян » или «Сундара Пандьян », отождествляется с правителем 7-го века Арикесари Мараварманом .
Ученые задаются вопросом, является ли эта история выдумкой, созданной в 11 веке, или отражает реальную резню. Это событие не упоминается ни в каких других текстах Самбандара. После работы Намбияндара эта история появляется во многих противоречивых версиях в различных индуистских текстах. Джайнские источники не упоминают легенду, и нет никаких исторических свидетельств того, что это событие имело место.
Легенда
Самбандар, иногда называемый Тиругнана Самбандар, Кампантар или Шанакампантар, был вундеркиндом и поэтом-святым шиваизма, жившим в начале 7-го века. [1] Согласно ранним тамильским легендам и литературе, он начал сочинять гимны, как только начал говорить в младенчестве и овладел Ведами к трем годам. Его дары были приписаны грудному вскармливанию богини Шакти Умадеви . [2] В детстве поэт-святой он собирал толпы публики, путешествовал по тамильским землям в храмы Шивы в сопровождении музыканта Тирунилакантаялппанара, сочиняя мелодичные гимны в сложных размерах и ритмах. [2] Его карьера длилась около 12 лет, и он умер в возрасте 16 лет. [1]
Согласно тамильским текстам и гимнам Теварам, таким как III.345, джайнские монахи изображаются как интригующие против Самбандара и преследующие его. [3] Тем не менее, в собственных гимнах Самбандара и тамильских текстах за следующие три столетия не упоминается о посылке на кол какого-либо джайна. Примерно в конце 11-го века появляются агиографические отчеты с предполагаемыми попытками джайнов убить и истязать вундеркинда Шайвы Самбандара, после чего джайны были посажены на кол. [4]
По одной из версий, по просьбе королевы Мангаярккарасияр Самбандар отправился в Мадурай, чтобы противостоять джайнским монахам при дворе своего мужа . Там джайнские монахи якобы пытаются сжечь дом, в котором он останавливался, но он остается невредимым. [5] [6] Затем джайнские монахи бросают ему вызов на дебаты с условием, что проигравшая сторона обратится в сторону победителя или покончит жизнь самоубийством, пронзив себя до смерти. Самбандар побеждает джайнских монахов в дебатах, царь Пандья и некоторые джайны обращаются в шиваизм. Другие монахи-джайны умирают от посадки на кол, чтобы выполнить условия, которые они сделали. [7] [8]
Согласно другой версии легенды, правитель Панди, который был джайном, однажды страдал от сильной лихорадки. Самбандар предложил помощь царю. Монахи-джайны возражали против этого, утверждая, что брамину из страны Чола нельзя доверять. Они утверждали, что Самбандар был участником заговора против джайнов, короля, королевы и министра. Джайны стремились продемонстрировать некомпетентность Самбандара, вызвав его на дебаты, и заявили, что станут его рабами в случае поражения. Самбандар отверг условие о рабстве и, согласно второй версии этой легенды, предложил заколоть джайнов на кол в случае поражения. Он победил джайнов в последовавшей дискуссии, и преданные-шиваиты пронзили побежденных джайнов. Некоторые джайны обратились в шиваизм, чтобы избежать посадки на кол. [4]
В третьей версии условие о закалывании проигравших на кол было выдвинуто Шивой (а не Самбандаром). [4] Четвертая версия гласит, что после победы над ними в дебатах. Самбандар не хотел, чтобы его закололи на кол, и убеждал джайнов стать шиваитами. Однако джайны отказались от этого предложения и добровольно пронзили себя. [4]
- Перия Пуранам
Наиболее обширная версия легенды встречается в тексте Секкилара « Перия пуранам» , составленном в первой половине XII века. [9] Согласно этой версии, сами джайны предлагали пронзить их, если они будут побеждены Самбандаром. [4] Легенда гласит: царь Пандий попал под влияние джайнских монахов, живших вокруг холмов Мадурая. Это обеспокоило царицу Мангайарккараси (бывшую принцессу Чола ) и министра Кулачираи , которые оставались стойкими шиваитами. Эти двое пригласили Самбандара в Мадурай, чтобы противостоять джайнским монахам. Джайны подожгли жилище Самбандара, но Самбандар передал огонь в тело царя в виде лихорадки. Джайны безуспешно пытались вылечить царскую лихорадку павлиньими перьями и мантрами . Затем Самбандар вылечил царя, приложив к его телу священный пепел и прочитав мантру Ом Намах Шивая . Затем джайны вызвали Самбандара на серию соревнований, поклявшись убить себя в случае поражения. В огненном состязании две рукописи, содержащие джайнские и шиваитские гимны соответственно, были брошены в огонь. Рукопись джайнов сгорела, а рукопись шиваитов осталась невредимой. В водном состязании рукопись джайнов была унесена рекой, а рукопись шиваитов вернулась на берег неповрежденной. Наконец, Самбандар чудесным образом исцелил горбатую спину царя , превратив его в красивого мужчину. Царь обратился в шиваизм, а джайны предпочли умереть, пронзив кольями. [10]
- Takkayakapparani
Оттакутхар «s Takkayakapparani - война поэма - изображает Самбандар как воплощение бога войны Муругана (Сканд) в стихах 6.169-220. Сочиненный по версии Нампи, где-то во второй половине XII века, Самбандхар изображен в Takkayakapparani как рожденный на земле, чтобы истребить джайнов. В этой версии Самбандар победил джайнов в состязании, похожем на войну. По наущению ребенка-святого в версии Оттакутара говорится, что царь Пандия приказал заколоть джайнов на кольях. Таккаякапарани описывает это как «сладкую историю», рассказанную богиней Сарасвати матери Муругана, Парвати . [11]
В Тирувиладаль Пуране также говорится, что царь Кунпандьян приказал убить 8000 джайнов после своего обращения в шиваизм. [12]
Памятные даты
Победа Самбандара над джайнскими монахами стала отмечаться в некоторых шиваитских храмах [4], включая ежегодный фестиваль в храме Минакши . [13] Посаженные на кол джайнов изображены на настенных фресках Танка с золотыми лилиями храма Минакши. [14] [15] Резьба по камню в шиваитском храме Тируведагам также изображает события из легенды. [16]
Историчность
Ученые задаются вопросом, является ли эта история выдумкой, созданной в 11 веке, или отражает реальную резню. [17] Хотя Самбандар занимает видное место в различных версиях легенды, в его трудах эта история не упоминается. [4] Другие современные сочинения на тамильском или других языках не упоминают легенду. В нескольких надписях на пандиах 9-го и 10-го веков упоминаются важные события времен правления предшествующих королей Пандья, начиная с 7-го века. Однако предполагаемое убийство джайнов не упоминается ни в одной из этих надписей. [18]
В джайнских записях легенда не упоминается. [18] [19] Даже после предполагаемой резни джайны продолжали концентрироваться в Мадурае в 8-м и 9-м веках. Авторы Джайнские в Мадуром написали несколько работ в течение этого периода, в том числе Sendan Divakaram (словарь тамильский из Divakara), Neminatham , Vachchamalai и двух грамматик тамильских Gunavira Пандита. Авторы-джайны не обвиняли шиваитов в какой-либо резне. [15]
Таким образом, нет никаких современных исторических записей о фактической резне. [13] Легенда впервые упоминается в трудах шиваитского ученого XI века Намбияндара Намби . [4] Впоследствии, несколько версий легенды появились в текстах шиваитских, такие как Sekkilar «ы Перия-пуранах , Оттакутхар » ы Takkayakapparani и Thiruvilayadal Puranam . [13]
- Тамильские надписи
Чампакалакшми - исследователь тамилов и историк, в обзоре джайнских и индуистских эпиграфических свидетельств, найденных в XIX и XX веках, говорится, что необходимо рассмотреть три доказательства, чтобы установить историчность любого предполагаемого джайнско-индуистского религиозного конфликта и предполагаемого пронзение джайнов. К ним относятся литературные источники соответствующего периода, упоминаются ли какие-либо такие события в каких-либо надписях с 7 по 14 века, и, наконец, можно ли это сделать косвенным выводом из внезапного отсутствия надписей и активности джайнов в тамильском регионе. [20]
Ученые отвергли поздние литературные источники с утверждениями о том, что джайнские монахи преследовали Самбандара и других шайвских святых, а также заколдовали джайнских монахов мифом и вымыслом. Нет никаких надписей того периода, в которых упоминается ни то, ни другое. Третье свидетельство, утверждает Чампалакшми, предполагает обратное. Джайны продолжали процветать в Тамил Наду примерно в 14 веке, получали дары и земельные гранты от королевской семьи и богатых покровителей и создавали новые барельефы, джиналайю (храмы) и искусство джайнов на скале. Число и частота джайнских надписей на самом деле увеличились за эти столетия. Это подразумевает процветание и свободу передвижения, что было бы маловероятным, если бы общины джайнов и шайвов жестоко преследовали и систематически уничтожали друг друга. Такое эпиграфическое свидетельство процветающей джайнской культуры среди тамилов не является ни изолированным, ни отдаленным, но обнаруживается именно в тех регионах, где в литературе 12-го века утверждается, что джайны пытались убить шайвских поэтов-святых, а шайвовские преданные пронзали джайнских монахов. [20]
Согласно Чампакалакшми, тот же подход к эпиграфическим свидетельствам предполагает, что в период между V и VII веками н.э. в Тамильском регионе и в более широком смысле в Южной Индии должны были произойти некоторые большие изменения, когда внезапно и необъяснимо отсутствует какие-либо новые надписи. До этого периода молчания был период, когда многие надписи тамил брахми в развивающемся письме были найдены на скалистых холмах Тамил Наду, Керала, Карнатака и Андхра-Прадеш. Джайнские и индуистские надписи возобновляются, а затем увеличиваются примерно в 7-м веке и после него, но в тамильских и грантских шрифтах. Тем не менее, литературные свидетельства нельзя полностью игнорировать, утверждает Чампакалакшми. По крайней мере, это подразумевает, что две религиозные традиции конкурировали за покровительство, что была согласованная попытка популяризировать шиваизм и индуистские храмы через сочетание духовных идей и фольклора в стиле пуран. [20]
- Фрески в храмах
Царь Пандьяна, упомянутый в легенде (по-разному называемый «Кун Пандья» или «Сундара Пандья» [14] ), идентифицируется как правитель 7-го века Арикесари Мараварман . [16] Таким образом, первое упоминание о легенде датируется почти 500 годами после того, как предположительно произошло событие. В храме Минакши Фрески , изображающие события были созданы только в 17 - м веке, около тысячи лет после инцидента. [15]
По всем этим причинам ряд ученых сомневаются в историчности происшествия. Ашим Кумар Рой в своей книге «История джайнов» заключает, что эта история была придумана шиваитами, чтобы доказать их господство. По его словам, подобные истории об уничтожении одной секты другой сектой были обычным явлением в агиографической тамильской литературе и использовались как способ доказать превосходство одной секты над другой. Есть истории о том, как джайнский царь Канчи преследовал буддистов подобным образом. [15] Точно так же параллельные мифические истории в текстах 11-го и 12-го веков утверждают, что джайны преследовали святых Шайва Наянар. [21] На аналогичных основаниях К.А. Нилаканта Шастри утверждает, что эта история - «не более чем неприятная легенда и не может рассматриваться как история». [22]
Пол Дандас пишет, что эта история представляет собой оставление Мадурая джайнами по экономическим причинам или постепенную потерю своего политического влияния. Он упоминает, что в качестве альтернативы резня является «по сути мифической»: джайны в шиваитской легенде представляют демонические силы, в то время как колья для пронзания представляют собой юпа (деревянный столб, используемый в ведических жертвоприношениях). [19] Джон Э. Корт поддерживает эту точку зрения, заявляя, что «легенда (в какой-то момент традиции количество пронзенных джайнов зафиксировалось на уровне восьми тысяч) вполне может быть представлением триумфа агамского шиваизма над джайном. аскетизм". [13]
Смотрите также
- Тамильский джайн
Рекомендации
- ^ a b Dehejia, Vidya (1987). «Самбандар: ребенок-святой из Южной Индии». Южноазиатские исследования . Тейлор и Фрэнсис. 3 (1): 53–61. DOI : 10.1080 / 02666030.1987.9628355 .
- ^ a b Петерсон 1989 , стр. 19–21.
- Перейти ↑ Peterson 1989 , pp. 20 со сноской 4.
- ^ a b c d e f g h Оливер Фрейбергер 2006 , стр. 127.
- Перейти ↑ Peterson 1989 , pp. 272–273.
- ^ Прентисс 1999 , стр. 43.
- Перейти ↑ Harman 1992 , pp. 42–43
- ↑ Cort 1998 , pp. 180–181, Цитата: «Излишне говорить, что король обращен. Джайны решили умереть, если они потерпят поражение.
- ^ Джон Э. Корт 1998 , стр. 180.
- Перейти ↑ John E. Cort 1998 , pp. 180-181.
- ^ Джон Э. Корт 1998 , стр. 182.
- ^ С. Bhavani & S. Ganeshram 2011 , стр. 160.
- ^ a b c d Джон Э. Корт 1998 , стр. 181.
- ^ a b Стивен Пол Хопкинс 2002 , стр. 81.
- ^ a b c d Ашим Кумар Рой 1984 , стр. 111.
- ^ a b Клаус К. Клостермайер 2005 , стр. 176.
- ↑ Оливер Фрейбергер, 2006 , стр. 127-129.
- ^ a b Оливер Фрейбергер 2006 , стр. 128.
- ^ a b Пол Дандас 2002 , стр. 127.
- ^ a b c R Чампакалакшми (1978), Религиозный конфликт в стране тамилов: переоценка эпиграфических свидетельств , Журнал Эпиграфического общества Индии, том 5, Эпиграфическое общество Индии, Майсур, стр. 69-78
- ^ Джон Э. Корт 1998 , стр. 165.
- ^ KAN Шастри 1976 , стр. 424.
Библиография
- Ашим Кумар Рой (1984). «9. История дигамбаров». История джайнов . Гитанджали. OCLC 11604851 . Архивировано из оригинального 23 февраля 2018 года . Проверено 16 августа 2016 .
- К. Бхавани; С. Ганешрам (2011). История людей и их окрестностей . Бхаратхи Путхакалаям. ISBN 9789380325910.
- Джон Э. Корт (1998). Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-9985-6. Проверено 25 июля 2013 года .
- Кан Шастри (1976). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195606867. OCLC 750874057 .
- Клаус К. Клостермайер (2005). « » В каждом городе, стране и деревня мое имя поется «: индуистские миссии в Индии и за рубежом». В Дж. Скотте и Дж. Гриффитсе (ред.). Смешанные сообщения: существенность, текстуальность, миссии . Springer. ISBN 978-0-312-29577-6.
- Пол Дандас (2002). Джайны . Рутледж. ISBN 978-0-415-26606-2.
- Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критики: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1997-1901-3.
- Стивен Пол Хопкинс (2002). Воспевание Тела Бога: Гимны Ведантадезики в их южноиндийской традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-802930-4.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, книга I (тома 1 и 2) . Мадрасский университет.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, книга II (тома 3 и 4) . Мадрасский университет.
- Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674. JSTOR j.ctt7zvqbj . OCLC 884013180 .
- Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
- Дж. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых в Южной Индии, написанная Секкижаром . ISBN 978-81-7823-148-8.