Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Вирупакши в Хампи , священный центр в Виджаянагаре , королевской столице.

Литература Виджаянагара на каннаде - это совокупность литературы, составленной на языке каннада в Южной Индии во время правления Империи Виджаянагара, которая просуществовала с 14 по 16 века. Виджаянагара империя была создана в 1336 году по Харихара I и его брат Букка Рая I . Хотя империя просуществовала до 1664 года, ее мощь снизилась после крупного военного поражения султаната Шахи в битве при Таликоте в 1565 году. Империя названа в честь ее столицы Виджаянагара , руины которой окружают современный Хампи , ныне внесенный в список Всемирного наследия в Карнатаке.

Каннада литература в этот период состояла из сочинений , относящихся к социально-религиозным событиям в Veerashaiva и вайшнавы конфессий, и в меньшей степени в том , что из джайнизма . [1] [2] В этот период были популярны писания на светские темы. [3] Авторство этих произведений не ограничивалось только поэтами и учеными. Значительный литературный вклад был сделан членами королевской семьи, их министрами, высокопоставленными армейскими командирами, дворянством и различными подчиненными правителями. [4] [5] [6]Кроме того, огромное количество религиозной народной литературы было написано музыкальными бардами, мистиками и святыми поэтами, оказавшими влияние на общество в империи. Писатели этого периода популяризировали использование исконных метров : шатпади (стих из шести строк), сангатья (произведения, предназначенные для исполнения под аккомпанемент музыкального инструмента) и трипади (стих из трех строк). [7]

Развитие литературы Веерашайвы было на пике во время правления короля Дева Рая II , самого известного из правителей династии Сангама . [8] Правление царя Кришнадева Рая из династии Тулува и его преемников было кульминацией вайшнавской литературы. [9] Влияние джайнской литературы, которая доминировала в языке каннада в предыдущие столетия, ослабевает по мере усиления конкуренции со стороны возрождающейся веры Вирашаива и движения вайшнава- бхакти (религиозного движения харидов ). [10] Взаимодействие между каннада и телугулитература оставила неизгладимое влияние, которое продолжалось и после эпохи Виджаянагара. [11]

Судебная литература [ править ]

Обзор [ править ]

См. Также: Империя Виджаянагара
Гад Парв ( горит , «Битва клубов») раздел Kumaravyasa в эпической Kumaravyasa Бхарата в каннада (c.1425-1450)
Классическая каннада Экоттара Сатастхала (также называемая Нооронду Стхала ) Джакканарьей (1425-1450), министром при королевском дворе, была написана во время правления короля Дева Рая II.
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1513 годом нашей эры, в храме Виттала в Хампи. Помимо грантов, надпись содержит полезную информацию о трех его царицах, его отце Нарасе Наяке и его матери Нагале Деви.

До XII века писатели- джайны доминировали в литературе каннада со своим стилем чампу (стихи, смешанные с прозой), популярными в придворной литературе. В более поздний средневековый период им пришлось бороться с Веерашайвами, которые бросили вызов самому понятию королевской литературы своей поэзией вачана , стилизованной формой разговорной речи, более популярной в народных жанрах. [12] Популярный рост литературы Вирашаива (приверженцев индуистского бога Шивы ) начался в 12 веке, в то время как вайшнавы (приверженцы индуистского бога Вишну)) писатели начали оказывать свое влияние с 15 века. Писателям-джайнам пришлось заново изобрести свое искусство, отойдя от традиционных тем отречения и догматов, чтобы сосредоточиться на современных темах. Классическая книга Андайи XIII века « Каббигара Кава» («Защитник поэтов») была ранним примером изменения литературного стиля, а также отражала враждебность к Веерашайвам; Автор-джайн счел идеальным рассказать историю Манматхи , бога любви, превратившего Шиву в полуженщину. [13] Веерашайвы инициировали важное изменение, отбросив концепцию формальной литературы и уступив место более коротким местным жанрам. Позднее вайшнавские хариды популяризировали музыкальные формы, которые были более приемлемы для обычного человека.[14] Письменные классические произведения, восхваляющие королей и полководцев, остались в прошлом. Литература каннада приблизилась к устным и песенным народным традициям, отличительной чертой которой является пение, а целью - преданность Богу. [15]

Этот значительный сдвиг в литературном ландшафте сопровождался крупными политическими изменениями, происходившими на юге Индии в начале 14 века. С упадком региональных индуистских королевств, Империя Виджаянагара возвысилась как оплот против мусульманских вторжений с севера, создавая при этом атмосферу, способствующую развитию изящных искусств. [16] [17] В важный век литературы каннада конкуренция между писателями-вайшнавами и веерашайвами вышла на первый план. Литературные споры между двумя сектами были обычным делом, особенно при дворе короля Дева Рая II . Острое соперничество привело к «организованным шествиям» в честь классиков, написанных поэтами соответствующих сект. [6]За исключением наиболее известных писателей этих конфессий, многие авторы писали менее качественные произведения с сектантскими и пропагандистскими наклонностями. [18]

Писатели-вайшнавы состояли из двух групп, которые, казалось, не взаимодействовали друг с другом: комментаторов- браминов, которые обычно писали под покровительством королевской семьи; и поэты- бхакти (преданность), которые не играли никакой роли в придворных делах, вместо этого несли весть Бога людям в форме мелодичных песен, написанных в народных жанрах. Кумара Вьяса и Тимманна Кави были хорошо известны среди комментаторов-браминов, в то время как Пурандара дас и Канака дас были самыми известными писателями бхакти. [19] Философия Мадхвачарьи, который возник в регионе, говорящем на каннада в 13 веке, распространился за его пределы в течение следующих двух столетий. Странствующие харидасы, лучше всего описываемые как мистические святые-поэты, распространяли философию Мадхвачарьи на простом каннаде, завоевывая массовую популярность, проповедуя преданность Богу и превознося достоинства гьяны (просветления), бхакти (преданности) и вайрагьи ( непривязанности ). [12] [20]

Это был возраст измерителя шатпади , хотя только самые искусные из поэтов, такие как Чамараса , Кумара Вьяса, Канака Даса и Бхаскара, использовали его с наибольшей эффективностью. [21] Впервые упомянутый в литературе каннада Нагавармой I в его « Чхандомбудхи» (ок. 990) и успешно использованный поэтом Хойсалы XII века Рагхаванка , [22] этот гексаметровый стиль, подходящий для повествовательной поэзии, приобрел огромную популярность во всем Период Виджаянагара. [23] В shatakaметр (строка из 100 стихов) был наилучшим образом использован Веерашайвами, написавшими большинство дидактических сочинений по этому метру, хотя джайнский поэт Ратнакараварни является наиболее известным его представителем. Сочинения Ратнакараварни и Канака Даса в метре сангатья считаются шедеврами этого периода. [21]

При королевском дворе усилилось взаимодействие между литературой каннада и телугу , продолжая тенденцию, начавшуюся в период Хойсала. Популярными стали переводы классических произведений с каннада на телугу и наоборот. Известными двуязычными поэтами этого периода были Бхима Кави, Пидупарти Соманатха и Нилакантачарья. Некоторые поэты на телугу, в том числе Дхурджати , настолько хорошо знали каннада, что свободно использовали многие термины каннада в своих произведениях на телугу. Именно из-за этого «знакомства» с языком каннада известный писатель Шринатха назвал свои произведения на телугу «Каннада». Переводы двуязычных авторов продолжались в последующие века. [24]

С распадом Империи Виджаянагара в конце 16-го и начале 17-го веков центры литературы каннада переместились во дворы возникающих независимых королевств, Королевства Майсур и Келади Наяка . Писатели в этих судах, многие из которых были веерашайвами по вере, были знатоками не только каннада, но часто также санскрита и / или телугу. Двумя такими писателями были Калале Нанджараджа и Кемпе Гауда , основатель Бангалора . Эта многоязычность, возможно, была давним наследием космополитической литературной культуры Виджаянагара [25]и возникающая социальная ответственность монашеского ордена Вирашаива, который больше не ограничивался только каннада-аудиторией, а скорее стремился распространить свое влияние по всей южной Индии. [26]

В Королевстве Майсур, литературная школа Veerashaiva оспаривалось растущим влиянием Srivaishnava интеллигенции в Wodeyar суде. Писатели-шриваишнавы (последователи секты вайшнавизма) литературы каннада также конкурировали с писателями на телугу и санскрите, их преобладание продолжалось в период английского колониального господства над княжеством Майсур . [27] Между тем радикальные произведения поэта 16-го века Ратнакараварни уступили место новому типу поэзии, провозглашенной теми, кто не был поэтами в традиционном придворном смысле слова, а скорее странствующими поэтами.которые путешествовали по региону, говорящему на каннада, пересекали двор и монастырь, писали стихи (в метре трипади ) и влияли на жизни людей своими гуманистическими ценностями, преодолевая социальные барьеры каст и религии. Сарваджна (часто сравниваемый с телугу поэтом Веманой ), Шишунала Шериф, Мупина Садакшари, Навалингайоги и Кадаколада Мадивалапа - самые известные среди них. Эти независимые поэты возвестили новую эпоху нетрадиционной литературы на языке каннада, свободной от придворного консерватизма и устоявшихся литературных вкусов. [27]

Писания вайшнавов [ править ]

См. Также: Мадхвачарья , Двайта и Адвайта.
Покровитель вайшнавской литературы царь Кришнадева Рай (1509–1529)
Надпись на каннаде царя Кришнадева Рая, датированная 1513 годом нашей эры, данашасана ( дарованная запись) на стене святыни в храме Кришны в Хампи

Авторы-вайшнавы написали трактовки индуистских эпосов, Рамаяны , Махабхараты и Бхагаваты , а также Веданты и других предметов индуистских пуранических традиций. [28] Это была эпоха Кумары Вьясы, влиятельного вайшнавского поэта и старейшины средневековой эпической поэзии каннада. Историки проводят параллели между Адикави Пампа(ок. 941) и Кумарая Вьяса, при этом определяя фундаментальные различия в их стилях. Оба считаются мастерами своего периода; в то время как Пампа считается стилистом классической эпохи, Кумара Вьяса считается универсалом средневековья. В отличие от Пампы, продукта периода марга (мейнстрима санскрита) в литературе каннада, Кумара Вьяса успешно владел гибкостью дези (местного) измерителя шатпади , который использовал целый ряд языков, включая метафоры, сравнения, юмор и даже вульгарность. [29]

Кумара Вьяса написал Гадугина Бхарата в 1430 году в традиции Вьясы . Название произведения - отсылка к Гадагу (современный Гадаг ), где жил автор. Сочинение основано на первых десяти главах индуистского эпоса Махабхарата и также имеет альтернативное название Карната Бхарата Катхаманджари или Кумаравьяса Бхарата . Это посвящение божеству Гадага и подчеркивает божественность и милость индуистского бога Кришны. [29] В отличие от Пампы, который придерживался строго джайнской интерпретации эпоса в своей книге «Викрамарджуна Виджая» (941), восхваляя Пандаву Арджуну как героя, делая ДраупадиКумара Вьяса, будучи исключительно женой Арджуны и изображая принца Кауравов Дурьодхану и его верного товарища Карну как возвышенных личностей, изображает всех персонажей, за исключением Кришны, глубоко человечными со слабостями. Также заслуживает внимания его изображение второстепенных персонажей, таких как хитрый Кичака и трус Уттара Кумара. [30] [31] Интересным аспектом работы является чувство юмора, проявленное поэтом и его героем Кришной. Эта работа знаменует переход литературы каннада от старой к современной. [32] Кумара Вьяса, особенно известный своим использованием сложных метафор , получил титул Рупака Самраджья Чакраварти.(«Император страны метафор»). Остальные главы эпоса перевел Тимманна Кави (1510 г.) из двора царя Кришнадеварая . Поэт назвал свое произведение Кришнарая Бхарата в честь своего царя-покровителя. [32] [33] [34] « Айравата» (1430 г.) Кумары Вьясы пересказывает эпизод из «Махабхараты» и представляет собой историю о слоне, на котором ездил бог Индра . [5]

Вдохновленная Кумарой Вьясой, первая полная брахманическая адаптация эпоса «Рамаяна» была написана Кумарой Валмики (псевдоним Нарахари, 1500 г.) и названа Тораве Рамаяна в честь деревни Тораве, где она была написана. Как и в случае с «Махабхаратой», эта адаптация отличается от джайнской версии Нагачандры (1105 г.). Нагачандра использовал популярный в санскритских трудах измеритель чампу и стремился изобразить Равану как трагического героя. В отличие от оригинальной версии ( Валмики ), джайнский эпос заканчивается аскетизмом и нирваной Рамы . [35] Отчет Кумара Валмики, написанный в традиции Валмики, находится в шатпади.метр и пропитан преданностью автора богу Раме , воплощению бога Вишну. [36] По словам автора, написанная им эпопея на самом деле была пересказом разговора Шивы с его супругой Парвати. [36] В этой версии эпоса, король Раван, злодей, это один из женихов в Ситах «s сваямвара ( горит церемонию„выбор мужа“). Его неудача в завоевании руки невесты приводит к ревности по отношению к Раме, будущему жениху. По мере развития сюжета Хануман , несмотря на все его заслуги, преисполнен восхищения.и возведен в статус «следующего творца». В конце истории, во время войны с Рамой, Равана понимает, что Рама - не кто иной, как бог Вишну, и спешит умереть от его рук, чтобы достичь спасения. Глава, повествующая о войне ( Юддхаканда ), занимает видное место по сравнению со всеми другими главами. Сочинение оставалось популярным на протяжении веков и вдохновляло народный театр, такой как Якшагана , который для разыгрывания основан на эпизодах Тораве Рамаяны . [36] Влияние пуранической традиции и Мадхвачарьивидны в этом живом, но религиозном повествовании, которое использует любую возможность, чтобы прославить своего героя Рамы. Однако автора критиковали за то, что он живет абстракциями и не достигает изящного поэтического уровня своего предшественника Кумары Вьясы. [37]

Ранние сочинения Бхагаваты на санскрите, написанные хорошо известными ачарьями (гуру), были предназначены исключительно для того, чтобы оказывать прозелитизирующее воздействие на массы, поощряя их к теистическому образу жизни и вере в бога Кришну. [38] Чату Виттхаланатха, который процветал как придворный поэт царя Кришнадевы Рая и его преемника царя Ачьюта Рая , был первым, кто перевел Бхагавату на каннада в объемном письме, состоящем из 12 247 строф, разделенных на 280 разделов. Работа охватила всю оригинальную версию в метрах шатпади . [39]Два других имени появляются в колофонах, Садананда Яти и Нитьятма Сукайоги, побуждая некоторых ученых отнести произведение к группе, в то время как другие считают их альтернативными именами одного и того же автора. [38] Работа охватывает все десять аватаров бога Вишну, хотя в основном она сосредоточена на изображении Кришны как верховного Господа. Пурана подробно описывает истории знаменитых преданных Вишну, таких как Прахлада и Дхрува , а также рассказы о демонах Вритасуре, Хираньякашипу.и другие, которые стремились достичь спасения, умирая от рук Вишну. Наиболее примечательно влияние эпоса на сочинения Харидаса. Хотя письмо не считается таким важным, как два других эпоса того периода, его значение для религиозно настроенных людей хорошо понимается. [38] Чату Виттхаланатха также написал более полную версию отрывков из эпоса Махабхарата. [39] Другие известные писатели 16 - го века были Tirumala Бхатт ( Siva Гите ) и Ramendra ( Саундарья Katharatna , используя tripadi метра). [2]

Сочинения Веерашайвы [ править ]

Основные статьи: лингаята , Басаваны , Аллям Прабх и Akka Махадеви
Басаванна, главный герой многих биографий Веерашайвы
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1509 г. н.э., в храме Прасанна (подземный) Вирупакша описывает дары, сделанные храму 14-го века.

Писатели Veerashaiva были приверженцами индуистского бога Шивы, его 25 форм и экспозиций шиваизма . [28] Важным событием в их литературе в этот период было превращение святых движения Вирашаива 12-го века ( Басаванна , Аллама Прабху и другие) в главных героев их сочинений. [40]

Бхима Кави проложил путь для shatpadi традиции метра в своей работе Basavapurana (c.1369), форму первым экспериментировали с помощью 12 - го века Hoysala поэт Рагаванка. Работа Бхима Кави, в биографии Басаванна, является важным Veerashaiva пурана . Он был вдохновлен более ранними биографиями Басаванны поэта Хойсала Харихара (автор первой биографической повествовательной поэмы о жизни главного героя под названием Басавараджа Рагале ) и писаниями на телугу Палкурики Соманатхи 13 века. Бхима Кави смиренно признает и восхваляет своих предшественников в письме, полном известных личностей. [41]

Автор начинает с рождения Басаванны и вплетает в историю своей жизни эпизоды других известных шаран (преданных индуистского бога Шивы), таких как Аллама Прабху. Басаванна изображается как святой человек, великий преданный Шивы, воплощение Нанди , человек чудес и человек с миссией, посланный восстановить веру Вирашаива на земле. Работа разделена на восемь aswasas (разделов), содержащих 61 сандхи (главу) и 3621 стих. Повествование включает в себя истории преданных Шивы, которые преодолели свое эго. За исключением нескольких вариаций, сочинения Бхимы Кави и его предшественников дополняют друг друга. Две утраченные работы Бхимы Кави - это Бхимакавишвара Рагале иБхрингидандака . [42] [43]

Чамараса, Лакканна Дандеса и Джакканарья процветали под покровительством царя Дева Рая II. [33] [44] Чамараса, поборник веры Вирашаива, был соперником Кумары Вьясы при дворе царя Дева Рая II. Его великий опус « Прабхулинга лиле» (1430 г.) был восхвалением святого Алламы Прабху XII века; он был переведен на телугу и тамильский язык по просьбе его короля-покровителя, а затем на языки санскрит и маратхи . [45] В этой истории святая считается воплощением индуистского бога Ганапати, а Парвати приняла облик принцессы Банаваси. [6]В отличие от раздираемого войной эпоса Кумары Вьясы, Чамараса написал письмо, полное духовности. [46] Замечание, сделанное поэтом в письме, что его история «не об обычных смертных», подразумевает, что вайшнавские эпосы Рамаяна и Махабхарата были о смертных; это было свидетельством соперничества между двумя конфессиями. [45]

Самадхи (мавзолей) 12-го века социального реформатора Veerashaiva Басаванна в Кудала Сангама в Карнатаке

Лакканна Дандеса, королевский премьер-министр и губернатор провинции, написал энциклопедию верований и обрядов веры Вирашаива под названием Шивататтва Чинтамани . Эта работа представляет собой отчет о жизни Басаванны, основоположника веры, и сотен его последователей, что делает ее ценным материалом для изучающих движение лингаятов. [47] В этой работе много говорится о столице Виджаянагаре и ее пригородах. [5] Джакканарья, министр при дворе, не только написал Нурондустхалу (сто один рассказ), но также был покровителем Кумарабанка Натха и Махалинга Дева, поэтов-святых, которые писали стихи вачана и книги по философии Шайва (называемые шатстхала). [6] [9] Другие писатели 15 века, достойные упоминания, - это Кави Линга (1490), придворный поэт царя Салува Нарасимха I , Адрисппа ( Праударая Чаритра ), [48] Боммараса (Саундара Пурана ), Каллараса ( Джанавасья ), Чатурмукха Боммараса ( Реванасиддхешвара Пурана ), Суранга Кави ( Тришашти Пуратанара Чаритра ) и Нилакантачарья ( Арадхья Чаритра ), придворный поэт вождя умматтур Вирананджендра. [49]

В 1500 году, вдохновленный Палкурики Соманатхой (двуязычным поэтом на каннаде и телугу), Сингираджа синтезировал рассказ о жизни Басаванны под названием Маха Басавараджа Чаритра (или Сингираджа Пурана ), используя стихи вачаны главного героя и подробно описывая его 88 знаменитых деяний. а также сведения о его противниках при дворе короля Южного Калачури Биджала II . [50] Выдающимся поэтом того времени был Гуру Басава, известный своим авторством семи знаменитых стихотворений ( Сапта Кавья ), все, кроме одного, были написаны в метре шатпади . Он разъяснял религиозные учения в форме официальных дискуссий между гуру.и ученик. Его кавьясы (классические эпические поэмы) посвящены спиритизму и экстрасенсорному восприятию. [9] [51]

Mallanarya из Gubbi , поэтом двуязычия в каннада и санскрит, пользовался покровительством короля Кришнадеварайя Тулува. Его важные труды в каннада в shatpadi метра являются Бхав Chintaratna (также называемым Satyendra Chole Кетой , 1513) и Virasaivamrita Пурана (1530). Первый был основан на тамильском труде 7-го века и о короле Чола в контексте шайвской веры; последняя представляет собой сочинение энциклопедических масштабов, выходящее за рамки философского содержания, описывающее различные формы (или виды спорта, называемые лилой ) бога Шивы и жизни знаменитых святых Шива. [52] [53]

В 1584 году, Вирупакша Пандит, главный священник в храме Вирупакша в Vijayanagara, написал отчет о жизни и подвигах святого 12- го века и vachana поэта Chennabasava . Сочинение, названное Ченна Басава Пурана , рассматривает главного героя как воплощение бога Шивы и описывает славу Шивы и его знаменитых приверженцев. В книге содержится ценная информация, в том числе даты, о ранних святых Веерашайва и вачанакарах ( поэтах- вачанах ). [54]Помимо религиозного содержания, письмо дает полезные сведения о бывшей столице Виджаянагаре, ее королевском дворце, рыночных площадях и купцах, ее военных лагерях, специализациях и подразделениях, а также гильдиях рабочих, служивших в армии на различных должностях. [55] Другими авторами 16 века были Черманка ( Черманка Кавья ), Вирабхадрараджа ( Вирабхадра Виджая ), Ченнабасаванка ( Махадеви Акканна Пурана ), Нанджунда из Иккери ( Бхайраваэшвара Кавья ) и Садашива Йоги ( Раманатха Виласа ). [49]

Писания джайнов [ править ]

Джайнский храмовый комплекс на холме Чандрагири, Шраванабелагола , центр джайнизма в Карнатаке с 3-го века до нашей эры.
Поэтическая надпись на каннаде поэта Виджаянагара Манджараджи (1398 г.) в Шраванабелаголе

Культурное превосходство джайнов неуклонно уменьшалось с 12 века; снижение началось в 10 - м веке после завоевания преимущественно джайнского Rashtrakutas в Западной Чалукья империи , и поражение Ганга королевства в Чола из Танджора . В то время как вирашаиваизм процветал в северной Карнатаке со времен Басаванны, шри-вайшнавизм (ветвь вайшнавизма) процветал на юге из-за влияния Рамануджачарьи . [56] Царь Хойсала Вишнувардхана и его потомки приняли вайшнавизм. [57]Несмотря на терпимость ко всем конфессиям, основатели Империи Виджаянагара и последующие короли династии Сангама были Шивами по вере (преданными Шивы), в то время как более поздние цари династии Тулува были Шри Вайшнавами (последователями Шри Вайшнавизма). [58] Похоже, что с этого периода население джайнов начало сокращаться; однако доступные записи включают указ короля Букка Рая I о предоставлении джайнам свободы вероисповедания после их жалобы на преследование. [10] Хотя влияние джайнизма и его литературы было на убыль, прибрежные районы современного Карнатаки, где были построены важные джайнские памятники и монолиты, оставались цитаделью. [59] Как и в предыдущие века, джайнские авторы писали отиртханкары , принцы и другие персонажи, важные для джайнской религии. [28] Самыми известными джайнскими поэтами из прибрежного региона Карнатака были Ратнакараварни, Абхинава Вади Видьянанда, Сальва и Неманна. [59]

Ратнакараварни из Мудабидри (1557), придворный поэт в Каркале под покровительством Бхарасы Водейара, известен тем, что успешно интегрировал элемент мирских удовольствий в аскетизм и осторожно трактовал тему эроса в религиозном эпосе, его великом произведении « Бхаратадеша Вайбхава». . Сочинения одного из самых популярных поэтов каннада, сочинения Ратнакараварни были популярны среди религий и сект. Однако у него, похоже, были напряженные отношения как со двором, так и с монастырем из-за писаний об эротике и науке удовольствия, а не чисто духовной поэзии. [60] Радикальный и чувствительный поэт, он однажды заявил, что духовная медитация «скучна». [61]Традиция гласит, что Ратнакараварни обратился в вирашаиваизм, когда его Бхаратадеша Вайбхава (также называемый Бхаратешвара Чарите ) был первоначально презрен, а затем вернулся в лоно джайнов и написал другие важные сочинения. [62] Bharatadesa вайбхав написан в восемьдесят кантов и включает в себя 10000 стихов. Его другие важные труды включают в себя 2000 духовных песен под названием Annagalapada ( «Песни братьев») и три shatakas : Ратнакара sataka , то shataka Aparajitesvara (Рассуждение о джайнистских морали, отречение и философии) и shataka Trilokya, отчет о вселенной с точки зрения джайнов, состоящей из небес, ада и промежуточных миров. [63] [64] [65] [66]

Святой Бхарата в комплексе холмов Чандрагири в Шраванабелаголе

Bharatadesa вайбхава является версией ранее Poorvapurana по Jinasenacharya и отражает другую точку зрения , чем Adipurana написанной Адикави Пампа с. 941. Сосредоточенный на прославлении просветленного Бхараты, сына первого джайнского тиртханкара Адинатхи , Ратнакараварни ловко сосредотачивается на тех аспектах, которые игнорировал оригинал Пампы. [67] Ратнакараварни подробно рассказывает о принце Бхарате, который, по мнению автора, служит идеальным балансом между непривязанностью ( йогой ) и привязанностью ( бхога).). Несмотря на то, что Бхарата женат на «96 000 женщин», он изображается как человек, который сразу может отделить себя от мирских удовольствий. В отличие от Пампы, который сосредоточился на конфликте между братьями Бахубали и Бхаратой, заканчивающемся аскетизмом Бахубали и унижением Бхараты, восхваление Ратнакараварни Бхарате оставляет место только для эволюции Бахубали к святости. В конце концов, Бхарата достигает мокши (освобождения от цикла смерти и возрождения), сжигая себя в аскетическом огне. [67]Автор выражает восхищение Бхаратой в его различных ролях как монарха, мужа, сына, друга и преданного - редкое описание «совершенного человека» среди писаний джайнов. Поскольку подробностей ранней жизни Бхараты как молодого правителя не существовало ни в предыдущих писаниях, ни в традициях, большая часть ярких описаний того периода Ратнакараварни была продуктом его воображения. Это произведение занимает почетное место в эпической поэзии каннады как самое длинное стихотворение в метре народной сангатья . [64]

Сальва (1550), который был придворным поэтом из Конкан князя по имени Salvamalla, написал пропагандистскую работу под названием Сальва Бхарата . [33] Это была джайнская версия эпоса «Махабхарата» в шестнадцати парвах ( разделах ), предназначенная для конкуренции с вайшнавской версией эпоса, написанной Кумаром Вьясой в середине 15 века. [59] [68] Абхинава Вади Видьянанда из Геросоппы (1553 г.) написал « Кавья Сара» , антологию стихов из 1143 отрывков из сюжетов, написанных более ранними поэтами между 900 и 1430 гг. , с некоторыми дополнениями, относящимися к сочинениям эпохи после Малликарджуны. [69]Убежденный джайн и спорщик, Видьянанда отстаивал свою веру в суде Виджаянагара и других провинциальных судах. Неманна (1559) написал Джнана Бхаскара Чарите о важности внутреннего созерцания, а не ритуалов как правильного пути к освобождению. [66]

В Vijayanagara, мадхура была придворным поэтом царь Харихар II и король Дэв Raya I под покровительством своих премьеров. [33] Он известен своим рассказом о 15-м тиртханкаре под названием Дхарманатха Пурана (1385 г.), написанным в стиле, аналогичном стилю джайнских поэтов более ранних веков. Мадхуре также приписывают стихотворение о Гоматешваре из Шраванабелаголы . [70] [71] Аята Варма, который предположительно датируется 1400 годом, перевел с санскрита чампу (смешанный стих в прозе) под названием Ратна Карандака, описывающий идеологии джайнов. [72]Манджараса, феодальный царь Каллахалли и виджаянагарский генерал высокого ранга, написал две книги. «Немиджинеса Сангата» , завершенная в 1508 году, представляла собой отчет о жизни 22-го джайнского тиртханкара; «Самюкта комуди» , написанная в 1509 году, состоит из 18 рассказов о религиозных ценностях и морали. [5] [70]

Важным шатпадским письмом этого периода является « Дживандхара-чарите» (1424 г.) Бхаскары, рассказ о принце Дживанадхаре, который вернул себе трон, узурпированный его отцом. [21] Другие известные Jain авторы были Kalyanakirti ( Jnanachandrabhyudaya , 1439), Santikirtimuni ( Santinathacharite , 1440), Vijayanna ( Dvadasanuprekshe , 1448), Bommarasa из Terakanambi ( Санаткумара Шарите , 1485), Kotesvara (1500), [70] [ 73] [74] Мангараса III ( Джаянрипа Кавья ), Шантараса ( Йогаратнакара ), Сантикирти ( Сантинатха Пурана , 1519), Доддайя (Чандрапрабха Пурана , 1550), Доддананка ( Чандрапрабха Пурана , 1578) и Бахубали Пандита из Шрингери ( Дхарманатхапуранам , 1352). [70] [74] [75]

Светские сочинения [ править ]

См. Также: музыковедческий нонет Виджаянагара
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1516 годом нашей эры, в храме Виттала в Хампи.

Хотя большинство произведений, сохранившихся с этого периода, носят религиозный характер, существует достаточно литературных свидетельств того, что светское письмо было также популярно при императорском дворе. Некоторые из этих произведений содержат полезную информацию о городской жизни, величии императорских и провинциальных дворов, королевских свадьбах и церемониях. Другие работы относятся к общему городскому планированию, укреплениям и деталям боеприпасов в Виджаянагаре и других важных городах, ирригационных резервуарах, торговцах и магазинах, торгующих различными товарами. Иногда авторы останавливаются на мифических городах, отражающих их идеализированные взгляды на современную жизнь. [76]В этих произведениях часто встречаются описания художников и профессионалов и их взаимоотношений с судом. В их число входили поэты, барды, композиторы, художники, скульпторы, танцоры, театральные исполнители и даже борцы. Также упоминаются политические лидеры, послы, наложницы, бухгалтеры, ювелиры, ростовщики и даже слуги и привратники. [77]

Были популярны произведения в различных литературных жанрах, таких как романы, художественная литература, эротика, народные песни и музыкальные композиции. В эту эпоху было написано множество литературы по таким предметам, как астрономия, метеорология, ветеринария и медицина, астрология, грамматика, философия, поэзия, просодия, биография, история и лексика, а также словари и энциклопедии. [78]

В 1360 году Манджараджа I написал книгу по медицине под названием Кхагендра Мани Дарпана , основанную на трудах Пуджьяпады 5-го века . [79] Падмананка (1385 г.) написал биографию своего предка Кереи Падмараса, священника и поэта Хойсала, в произведении под названием « Падмараджа Пурана» . В письме содержится подробная информация об империи Хойсала и известных личностях, таких как поэты Харихара и Рагхаванка. [5] [46] Чандрашекара (или Чракави), придворный поэт Дева Рая II, написал отчет о храме Вирупакша, его окрестностях и поселениях в Пампапуре (современный Хампи ) в Пампастхана Варнанам в 1430 году. [5]Мангараджа II создал словарь под названием Мангараджа Нигханту в 1398 году, а Абхинава Чандра сделал отчет о ветеринарии в своей книге под названием Ашва Вайдья в 14 веке. Кави Малла писал об эротике в « Манматхавиджае» в 14 веке. В 15 веке Мадхава перевел более раннюю санскритскую поэму Данди и назвал ее Мадхаваланкара , а Ишвара Кави (также называемый Бана Кави) написал просодию под названием Кавиджихва Бандхана . [2] [80]

Депараджа, член королевской семьи, является автором Амаруки и сборника романтических историй под названием « Собагина Соне» (1410 г.), написанных в форме повествования автора своей жене. [6] [46] Однако, согласно Котрайе, « Собагина Соне» на самом деле была написана королем Дева Райей II. Письмо содержит интересные подробности об охотничьих экспедициях короля и сопровождавших его профессиональных охотниках. [4] В 1525 году Нанджунда Кави, феодальный принц, писал о местной истории, опубликовал панегирик принцу Раманатхе (также называемому Кумарой Рамой ) под названием Раманатха Чарите (или Кумара Рама Сангатья ) всангатья метр. Поэма о принце Кампили и его подвигах на заре мусульманского вторжения в южную Индию. [5] Произведение сочетает в себе народную и эпическую литературу. Главный герой отвергает ухаживания мачехи только для того, чтобы быть приговоренным к смерти. Его спасает министр, но в конце концов он принимает мученическую смерть, сражаясь с мусульманскими захватчиками в столице. [81]

В 1567 году джайнский аскет Шрутакирти из Майсура перевел с санскрита биографическую поэму хойсалы Виджаякумари в Виджаякумари Шарите . [5] В письме подробно рассказывается о городе (считается, что это Виджаянагара, королевская столица), обсуждаются его магазины, гильдии и предприятия. В тексте описываются жесткие кастовые поселения людей и отмечается, что люди, выполнявшие мирские обязанности, такие как стирка, парикмахерская, изготовление горшков и плотницкие работы, жили за стенами форта на улицах, построенных специально для них. [82] Сальва (1550) написал два стихотворения под названием « Раса Ратнакар» и « Шарада Вилас» . Первый о расе(поэтическое чувство или аромат), а последнее, лишь частично восстановленное, касается дхвани (предполагаемое значение) в стихах. [59] [68] « Наварасаланкара» Тиммы XVI века также обсуждает поэтический оттенок. [83] В 16 веке лексиконы были написаны Лингамантри ( Каббигаракаипиди ) и Девоттамой ( Нанаратха Ратнакара ). [49] [75] На рубеже 17-го века Бхаттакаланка Дева всесторонне писал о старой грамматике каннада. Его Карнатака Сабданусасанам построена по образцу санскритской грамматики и считается исчерпывающим трудом. [84]

Литература по бхакти [ править ]

Писания вайшнавов [ править ]

Основные статьи: Харидас , Харидас и карнатическая музыка , а также Даса Сахитья
Храм Гопала Кришнасвами был построен в 1539 году нашей эры, Тиммалапура, район Беллари.
Надпись каннада 1539 года нашей эры в храме Гопала Кришнасвами в Тиммалапуре
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1521 годом нашей эры, в храме Хазара Рама в Хампи.

В отличие от движения Вирашаива, которое проповедовало преданность богу Шиве с упором на бесклассовое общество и черпало вдохновение из низших слоев общества, движение харидаса началось с высших эшелонов и проповедовало преданность богу Вишну в более гибкой касте. основанное общество, со временем ставшее популярным среди простых людей. [85] Зачатки Харидаса традиции можно отнести к вайшнавской школе двайты философии пионеров по Мадхвачарье. [86] Его влияние на литературу каннада в начале 14 века прослеживается в самых ранних известных сочинениях, написанных Нарахаритиртхой, выдающимся учеником Мадхвачарьи. [87]

Движение вайшнава- бхакти (преданного служения) с участием хорошо известных харидасов (святых-преданных) XIV-XVI веков оставило неизгладимый след в литературе каннада с появлением литературных произведений под названием Харидаса Сахитья («Харидасы»). Эта философия представляла собой еще одно сильное течение преданности, пронизывающее жизни миллионов людей, подобное влиянию движения Вирашаива XII века. Харидасы передавали послание Мадхвачарьи через эзотерические писания на санскрите (написанные Вьяса кута или школой Вьясы) и простые сочинения на языке каннада, обращаясь к обычному человеку, в форме религиозных песен (написанных школой Даса Кута или Даса).[39] [87] [88] Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Вьясатиртха , Шрипадарая , Вадираджатиртха , Пурандара дас, Канака дас и другие. [89]

Композиции в литературе харидас подразделяются на четыре типа: киртхане , сулади , угабхога и мундиге . Киртаны - это религиозные музыкальные композиции с припевами на основе раги и талы, прославляющие славу Бога. В suladi являются тала на основе, то ugabhoga являются мелодии основаны в то время как mundige в виде загадок . Композиции также создавались по образцу джогула (колыбельные песни) и собане.(брачные песни). Общая черта композиций харидаса - это влияние индуистских эпосов, Рамаяны, Махабхараты и Бхагаваты. [87]

Поэзия Харидаса, которая исчезла на протяжении столетия после смерти Нарахаритиртхи, вновь всплыла со Шрипадарая, который некоторое время был главой Мадхва- матхи (монастыря Мадхвачарьи) в Мулубагилу (в современном районе Колар ). Сохранилось около сотни его киртанов , написанных под псевдонимом «Шриранга Витала». Шрипадарая считается пионером этого жанра религиозных песен. [87] Ученик Шрипадарая, Вьясатиртха (или Вьясарая), наиболее известен среди святых Мадхвы последних дней. Именно он создал школы Вьяса кута и Даса кута в рамках ордена Мадхва. Он вызвал почтение у царя Кришнадева Рая, который удостоил его титула куладевата.(семейный бог). Заслуженный поэт каннада и автор основополагающих трудов на санскрите, Вьясатиртха был гуру, ответственным за формирование карьеры двух величайших святых-поэтов каннады, Пурандара даса и Канака даса. [90] [91] Еще одно известное имя в эпоху литературы даса (преданных) - Вадираджатиртха, современник Пурандара даса и автор многих работ на каннаде и санскрите. [92]

Пурандара дас (1484–1564), странствующий бард, посетивший Виджаянагару во время правления царя Ачьюта Рая , как полагают, написал 475 000 песен [93] на языках каннада и санскрит, хотя сегодня известно только около 1000 песен. Сочиненные в различных рагах и часто заканчивающиеся приветствием индуистского божества Виттала , его сочинения представляли суть Упанишад и Пуран простым, но выразительным языком. Он также разработал систему, с помощью которой обычный человек мог изучать карнатическую музыку , и систематизировал музыкальные композиции, формы сваравали , аланкары.и geethams . Благодаря своему вкладу в музыку, Пурандара дас получил почетное звание Карнатака Сангита Питамаха («Отец карнатической музыки»). [93] [94] [95]

Канака Даса (чье имя при рождении было Тиммаппа Наяка, 1509–1609) из Кагинеле (в современном районе Хавери ) был аскетом и духовным искателем, который, согласно историческим свидетельствам, происходил из семьи Куруба (пастухи) или беда (охотники). Под покровительством царя Виджаянагара [5] он написал такие важные произведения, как Моханатарангини («Река наслаждения», 1550 г.), посвященные царю Кришнадеварае, в которых рассказывается история Кришны в метре сангатья . Его другие известные сочинения - это Нарасимхастава , работа, посвященная славе Бога Нарасимхи , Налачарита , историяНала , который известен своим повествованием, и Хари Бхактисара , спонтанное письмо о преданности в метре шатпади . Последнее письмо, посвященное нити (морали), бхакти (преданности) и вайрагье (отречению), продолжает оставаться популярным стандартным учебником для детей. [96] Уникальное аллегорическое стихотворение под названием « Рамадханья чаритре» («История избранного зерна Рамы»), в котором раги превозносится над рисом, было автором Канака Даса. [39]В этом стихотворении возникает ссора между раги, продовольственным зерном бедных, и рисом, зерном богатых, относительно того, что лучше. Рама решает, что раги лучше, потому что она не гниет при хранении. Это одно из самых ранних поэтических выражений классовой борьбы на языке каннада. В дополнение к этой классике доступно около 240 песен, написанных Канакой Дасом. [97]

В течение короткого периода после упадка Империи Виджаянагара религиозное движение, казалось, теряло силу, только чтобы снова активизироваться в 17 веке, создав около 300 поэтов этого жанра; среди них наиболее известны Виджая Дас (1682–1755), Гопала Дас (1721–1769), Джаганнатха Дас (1728–1809), Махипати Дас (1750), Хелаванакатте Гириамма и другие. [98] Со временем их религиозные песни вдохновили вайшнавов на форму религиозного и дидактического исполнительского искусства, названного Харикатха («Истории Хари»). Подобные события наблюдались среди последователей веры Вирашаива, которые популяризировали Шивакатху («Истории Шивы»). [99]

Сочинения Веерашайвы [ править ]

Также: Вачана
Поэт 12 века Вачана Акка Махадеви

Поэзия вачана , возникшая в ответ на жесткое кастовое индуистское общество, достигла пика популярности среди обездоленных в XII веке. Веерашайвы, написавшие эти стихи, достигли влиятельных позиций к периоду Виджаянагара. [100] После мусульманских вторжений в начале 14 века, ученые-брамины систематически сводили воедино индуистские писания. Это вдохновило нескольких антологов Вирашаива 15 и 16 веков собирать сочинения Шайвы и стихи вачаны , первоначально написанные на рукописях из пальмовых листьев. [100] Из-за загадочного характера стихов антологи добавили к ним комментарии, тем самым раскрывая их скрытый смысл и эзотерическое значение. [101]Интересным аспектом этой антологической работы был перевод канона Шайвы на санскрит, который стал частью санскритского культурного порядка. [102]

Среди этих антологий хорошо известны « Ганабхасита Ратнамале » Каллуматхады Прабхудевы (1430 г.), Вишесанубхава Сатстхала Чанавирачарьи (16 век) и Бедагина Вачанагалу Сиддхи Басавараджи (1600 г.). Уникальный Шуньясампадане («мистический ноль») был составлен в четырех версиях. [103] Первым из них был антологизирован Шиваганапрасади Махадевайа (1400 г.), который установил образец для остальных трех. Стихи в этой антологии, по сути, представляют собой диалоги между святым покровителем Алламой Прабху и знаменитыми Шаранами.(преданные), и должен был возродить революционный дух 12 века. Халаге Арья (1500–1530), Гуммалапура Сиддхалинга Яти (1560) и Гулур Сиддавееранодая (1570) создали более поздние версии. [104]

Хотя написание стихов вачана пришло в упадок после ухода эпохи Басаванны в конце XII века, последние вачанакары, такие как Тонтада Сиддхесавара (или Сиддхалинга Яти), известный шайвский святой и гуру царя Вирупакши Рая II , начали возрождение. . Он написал « Шатстхала Джнанамрита» (1540 г.), сборник из 700 стихотворений. [105] В 1560 году Виракта Тонтадарья сделал жизнь Тонтады Сиддхесавары центральной темой в своем сочинении « Сиддхешвара пурана» . [106] Виракта Тонтадарья, Гуммалапура Сиддхалинга, Сватантра Сиддхалингешвара (1560 г.) и Гханалингидева (1560 г.) - некоторые известные вачана.поэты, пытавшиеся воссоздать времена славы ранних поэтов, хотя общественно-политической целесообразности не существовало. [104]

Мистическая литература возродилась к началу 15 века в попытке синтезировать философии вирашаива и адвайты (монистической); эта тенденция продолжалась и в 19 веке. [88] Видным среди этих мистиков был Ниджагуна Шивайоги , по традиции мелкий вождь близ региона Коллегал (современный район Майсура ), ставший святым Шайва, который сочинял религиозные песни, известные под общим названием Кайвалья сахитья (или Таттва Падагалу , буквально «песни пути к эмансипация »). [88] Песни Шивайоги были философскими, философскими и касались йоги.. Они были написаны почти на всех метрах языка каннада, за исключением метра шатпади .

Среди других сочинений Шивайоги - научная энциклопедия под названием Вивекачинтамани , столь уважаемая , что она была переведена на язык маратхи в 1604 году и на санскрит в 1652 году и снова в 18 веке. В сочинении классифицируется 1500 тем на основе предмета и охватывает широкий спектр, включая поэтику, танец и драму, музыковедение и эротику. [107] Его перевод « Шива Йога Прадипика» с санскрита был сделан, чтобы разъяснить философию Шайвы и принести пользу тем, кто не знаком с языком оригинала. [53]

В эпоху после Виджаянагары традиция Кайвальи разветвлялась по трем направлениям. Первая состояла из последователей школы Ниджагуна Шивайоги, вторая была более элитарной и брахманической по своей природе и следовала писаниям Махалингаранги (1675 г.), а третья была ветвью, сохранившей традицию вачаны . [108] Известными поэтами -святыми из этой традиции вачана были современник Шивайоги Маппина Садакшари, чей сборник песен называется Субодхасара ; Чидананда Авадхута 17 века; и Сарпабхушана Шивайоги 18 века. Эта литература настолько обширна, что большую ее часть еще предстоит изучить. [88]

Заметки [ править ]

  1. ^ Шастри 1955, стр. 359-365
  2. ^ a b c Нарасимхачарья (1988), стр. 21–23
  3. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 61–65
  4. ^ a b Kotraiah в Sinopoli (2003), стр. 130, 134
  5. ^ a b c d e f g h i Kotraiah в Sinopoli (2003), стр. 131
  6. ^ a b c d e Sastri (1955), стр. 363
  7. ^ Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997), стр. 190-200
  8. ^ Шастри (1955), P244
  9. ^ a b c Rice EP (1921), стр. 70
  10. ^ a b Rice EP (1921), стр. 45–46
  11. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 27–28
  12. ^ a b Nagaraj в Pollock (2003), стр. 356
  13. ^ Нагарадж (2003), стр. 366
  14. ^ Шива Пракаш (1997) стр. 163
  15. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 167, 202
  16. ^ Kamath (2001), стр. 157
  17. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 164
  18. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 164, 211
  19. ^ Нагарадж (2003), стр. 368
  20. ^ Шарма (1961), стр. 514–555
  21. ^ a b c Шива Пракаш (1997), стр. 212
  22. ↑ Sahitya Akademi (1988), стр. 1181
  23. ↑ Sahitya Akademi (1992), стр. 4002
  24. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 27–28
  25. ^ Нагарадж (2003), стр. 377
  26. ^ Нагарадж (2003), стр. 378
  27. ^ a b Nagaraj (2003), стр. 378–379
  28. ^ a b c Нарасимхачарья (1988), стр. 61
  29. ^ a b Шива Пракаш (1997), стр. 208–209
  30. ↑ Rice EP (1921), стр. 31 год
  31. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 37
  32. ^ а б Шастри (1955), стр. 364
  33. ^ a b c d Нарасимхачарья (1988), стр. 69
  34. ^ Kamath (2001), стр. 182
  35. ^ Шастри (1955), стр. 357–358
  36. ^ a b c Сахитья Академи (1987), стр. 38
  37. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 39
  38. ^ a b c Сахитья Академи (1987), стр. 36
  39. ^ a b c d Sastri (1955), стр. 365
  40. ^ Нагарадж (2003), стр. 355
  41. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 512
  42. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 513
  43. ^ Шастри (1955), стр. 362-363
  44. ↑ Rice EP (1921), стр. 68, 70
  45. ^ а б Сахитья Академи (1987), стр. 617
  46. ^ a b c Сахитья Академи (1992), стр. 4003
  47. ↑ Sahitya Akademi (1996), стр. 4003
  48. ↑ Rice BL (1895), стр. 501
  49. ↑ a b c Нарасимхачарья (1988), стр. 22, 69
  50. ↑ Rice EP (1921), стр. 67
  51. ^ Сахитья Академи (1992), стр. 4003
  52. ^ Bhava Chintaratna называется на основе работы по Nanasambandar (Шастри 1955, стр. 364)
  53. ^ a b Rice EP (1921), стр. 71
  54. ↑ Rice EP (1921), стр. 68
  55. ^ Синополь (2003), стр. 134
  56. ^ Kamath (2001), стр. 112
  57. ^ Kamath (2001), стр. 132
  58. ^ Kamath (2001), стр. 177
  59. ^ a b c d Sastri (1955), стр. 360
  60. ^ Нагарадж (2003), стр. 374-375, 377
  61. ^ Нагарадж (2003), стр. 373
  62. ^ Нагарадж (2003), стр. 376
  63. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 210
  64. ^ a b Sahitya Akademi (1987), стр. 453–454
  65. ^ Мукерджи (1999), стр. 328
  66. ^ a b Rice EP (1921), стр. 47
  67. ^ a b Шива Пракаш (1997), стр. 211
  68. ^ а б Мукерджи (1999), стр. 342
  69. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 191
  70. ^ a b c d Rice EP (1921), стр. 46
  71. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 21 год
  72. ↑ Нарасимхачарья в Rice EP (1921), стр. 47
  73. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 22
  74. ^ а б Сингх (2001), стр. 982
  75. ^ а б Нарасимхачарья (1988), стр. 23
  76. ^ Синополь (2003), стр. 130
  77. ^ Синополь (2003), стр. 130-133
  78. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 61–64
  79. ↑ Rice EP (1921), стр. 45
  80. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 62–64
  81. ↑ Sahitya Akademi (1988), стр. 1182
  82. ^ Kotraiah в Синополь (2003), стр. 133-134
  83. ↑ Нарасимхачарья (1988), стр. 62
  84. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 476
  85. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 193
  86. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 192
  87. ^ a b c d Шива Пракаш (1997), стр. 194
  88. ^ a b c d Сахитья Академи (1987), стр. 200
  89. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 192-200
  90. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 195–196
  91. ^ Шастри (1955), стр. 324
  92. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 200
  93. ^ a b Мурти (2001), стр. 67
  94. ^ Айер (2006), стр. 93
  95. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 196–197
  96. ↑ Rice EP (1921), стр. 80
  97. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 198–200
  98. ↑ Шива Пракаш (1997), стр. 200–201
  99. ↑ Sahitya Akademi (1988), стр. 1551
  100. ^ a b Шива Пракаш (1997), стр. 188
  101. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 761
  102. ^ Nagraj (2003), стр. 368
  103. ↑ Sahitya Akademi (1987), стр. 191, 199–200
  104. ^ a b Шива Пракаш (1997), стр. 189
  105. ^ Шастри (1955), стр. 362
  106. ^ Райс (1921), стр. 71
  107. ↑ Sahitya Akademi (1988), стр. 1165
  108. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 191

Ссылки [ править ]

  • Айер, Панчапакеса А.С. (2006) [2006]. Карнатака Сангита Шастра . Ченнаи: Zion Printers.
  • Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней . Бангалор: Книги Юпитера. LCCN  80905179 . OCLC  7796041 .
  • Льюис, Райс (1985). Карнатака Бхаша Бхушана Нагавармы . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0062-2.
  • Мурти, Виджая (2001) [2001]. Романс Раги . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-382-5.
  • Мукерджи, Суджит (1999) [1999]. Словарь индийской литературы . Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1453-5.
  • Нагарадж, Д.Р. (2003) [2003]. «Критические противоречия в истории литературной культуры каннада» . В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии . Беркли и Лондон: Калифорнийский университет Press. Стр. 1066. С. 323–383. ISBN 0-520-22821-9.
  • Нарасимхачарья, Р. (1988) [1988]. История литературы каннада . Нью-Дели, Мадрас: азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0303-6.
  • Пранеш, Мира Раджарам (2003) [2003]. Музыкальные композиторы времен династии Водеяров (1638–1947 гг.) . Бангалор: Ви Эмм.
  • Райс, EP (1982) [1921]. Каннада Литература . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0063-0.
  • Шастри, К.А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8.
  • Шарма, Б.Н.К (2000) [1961]. История школы Двайта Веданты и ее литературы . Бомбей: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1575-0.
  • Шива Пракаш, HS (1997). «Каннада». В Ayyappapanicker (ред.). Средневековая индийская литература: антология . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0.
  • Сингх, Нарендра (2001). "Классическая литература каннада и дигамбара джайнская иконография". Энциклопедия джайнизма . Anmol Publications Pvt. ООО ISBN 81-261-0691-3.
  • Синополи, Карла М. (2003) [2003]. Политическая экономия ремесленного производства: Ремесленная империя в Южной Индии c.1350–1650 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-82613-6.
  • Разное (1987) [1987]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - т. 1 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8.
  • Разное (1988) [1988]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - т. 2 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1194-7.
  • Разное (1992) [1992]. Мохан Лал (ред.). Энциклопедия индийской литературы - т. 5 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1221-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • "История литературы каннада-I" . История литературы каннада . Проверено 8 марта 2008 года .
  • Райс Э. П (1982). История литературы каннада . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0063-8. Проверено 8 марта 2008 года .