Движение Высшей Жизни
Движение Высшей Жизни , также известное как Кесвикское движение или Кесвикианство , является протестантской теологической традицией в рамках евангельского христианства , которое поддерживает особое учение о доктрине полного освящения . [2] Его название происходит от « Высшей христианской жизни », книги Уильяма Бордмана , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором движение было впервые продвинуто — Кесвикских съездов в Кесвике , Англия, первым из которых было палаточное возрождение . в 1875 году и продолжается по сей день. [3] [1]
Основная идея кесуикского богословия движения «Высшая жизнь» состоит в том, что христианин должен перейти от своего первоначального опыта обращения , чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. Это дело Божие называется « полным освящением », « вторым благословением ».», «второе прикосновение», «наполнение Святым Духом» и другие различные термины. Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, менее грешной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится обеспечить опосредующее и библейски сбалансированное решение проблемы субнормального христианского опыта. «Официальное» учение состоит в том, что каждый верующий в этой жизни имеет естественную склонность грешить и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .
С появлением движения «Высшая жизнь» были основаны христианские деноминации , в значительной степени принявшие форму кесуикского богословия с уникальными особенностями, такие как Христианско-миссионерский альянс . [4] [5] [6] [7] [8] Кесвикский взгляд на освящение стал нормативным в «американском евангелизме более кальвинистского толка». [9]
Движение «Высшая жизнь» было ускорено движением Уэслианской святости , которое постепенно зарождалось, но определенно проявилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлин-колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его учение резко отличалось от уэслианского учения, которое больше привлекало Аса Махана . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методистский евангелистДжеймс Коуи , а также пресвитерианин Аса Махан и ставший пресвитерианцем конгрегационалист Чарльз Финни начали преподавать эту концепцию в церквях в Англии, а затем в Ирландии и Шотландии .
Вскоре после этих первоначальных вливаний идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им было запрещено служить в уэслианских церквях, хотя они продвигали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди пережили первоначальное обращение, и многие другие уже обращенные верили, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто принес весть о святости в Англию, и их служения помогли заложить основу для ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .
В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь» [10] , начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, приведя с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уиталл Смит , чтобы они помогали распространять весть о святости. [11]
