Движение святости

Часть серии о
История христианского богословия
Фон
Богословие  · Раннее христианство  · Хронология  · История христианства  · Церковное государство  · Тринитаризм  · Нетринитаризм  · Реставрационизм  · Христология  · Мариология  · Библейский канон  · Второканонические книги  · Гонения и терпимость  · Историческое богословие
Экуменические символы веры
Апостолов  · Никейский Халкидонский  · Афанасийский
Патристика и советы
Отцы церкви  · Августин Никее  · Эфес  · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь  · Монофизитство  · Монофелитизм  · Иконоборчество  · Григорий I  · Алкуин  · Фотий  · Раскол между Востоком и Западом  · Схоластика  · Фома Аквинский  · Ансельм  · Палама
Реформация
Реформация  · Лютер ( Богословие Мартина Лютера )  · Меланхтон  · Индульгенции  · Оправдание  · Пять солей  · 95 тезисов  · Книга согласия  · Предопределение  · Кальвинизм  · Арминианство  · Английская Реформация  · Контрреформация  · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм  · Джон Уэсли  · Большой Awakenings  · Святость движения  · Восстановление движения  · Экзистенциализм  · Либерализм ( Светская теология  · Модернизм в католической церкви )   · Nouvelle Theologie  · PostLiberal Богословие  · Постмодернизм ( Радикальная ортодоксия )   · неоортодоксией  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II  · Герменевтика  · Теология освобождения  · Христианский анархизм  · Христианский феминизм ( азиатское феминистское богословие )   · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство  · Теотанатология  · Критический реализм  · Консеквенциализм ( ситуационная этика  · христианский гедонизм )  · Трансмодернизм  · Теология процесса  · Открытый теизм
Портал христианства
v т е

Движение святости включает в себя набор христианских верований и практик, которые возникли в основном в рамках методизма 19-го века и, в меньшей степени, других традиций, таких как квакерство и анабаптизм . ^[1] Движение является уэслианско-арминианским в богословии ^[2] и определяется его акцентом на доктрине второго дела благодати, ведущего к христианскому совершенству . ^[3] Ряд евангельских христианских конфессий, парацерковных организаций и движений подчеркивают эти убеждения как центральную доктрину. По состоянию на 2015 год^[update]У церквей движения святости было около 12 миллионов последователей. ^[4]

Убеждения [ править ]

Полное освящение [ править ]

Сторонники святости верят, что « второе дело благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту после возрождения , в котором верующий очищается от первородного греха. ^[5] Это было сформулировано в основополагающих документах Движения святости, Декларации принципов 1885 года, в которой объяснялось:

«Полное освящение ... это великая работа, совершенная после возрождения Святым Духом при единственном условии веры ... такой вере предшествует акт торжественного и полного посвящения. Эта работа состоит из следующих отдельных элементов: 1) полное исчезновение плотского разума, полное искоренение первородного принципа греха; (2) передача совершенной любви душе ...; (3) постоянное пребывание Святого Духа ». ^[6]

Самая большая конфессия святости, Назарянина, объясняет, что:

"Мы верим, что полное освящение - это действие Бога, последующее за возрождением, благодаря которому верующие освобождаются от первородного греха или порока и приводятся в состояние полной преданности Богу, а святое послушание любви становится совершенным. Это совершается посредством крещения Святым Духом или наполнения Святым Духом, и в одном опыте включает в себя очищение сердца от греха и постоянное постоянное присутствие Святого Духа, наделяющего верующего силой на жизнь и служение. Полное освящение обеспечивается Святым Духом. Кровь Иисуса совершается мгновенно по благодати через веру, которому предшествует полное посвящение; и об этой работе и состоянии благодати свидетельствует Святой Дух ».

Этот опыт полного освящения или перфекционизма обычно отождествляется с исполнением или крещением Святым Духом. ^[7] Отражая эту внутреннюю святость, методисты святости, составляющие основную часть Движения святости, подчеркнули внешнюю святость уэслианско-арминианской доктрины , которая включает такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативной лексики в речи; Квакеры Святости также подчеркивали учение Друзей о свидетельстве простоты , в то время как анабаптисты Святости (такие как Братья Святости Ривер и Святейшие Меннониты ) отстаивали свою веру внесоответствие миру . ^[8] Баптисты, принявшие вторую работу благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо .

Определение греха [ править ]

Сторонники святости также придерживаются особого определения (действительного) греха.

Строго говоря, нет ничего греха, но добровольного нарушения известного закона Божьего. Следовательно, любое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если мы говорим правильно. путь к кальвинизму ". ^[9]

При таком определении греха приверженцы святости верят, что, хотя христиане могут впасть в грех, им также дана Богом сила избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха.

Образ жизни [ править ]

Группы святости верят, что моральные аспекты Закона Божьего актуальны сегодня, и поэтому ожидают, что их приверженцы будут подчиняться правилам поведения - например, у многих групп есть заявления, запрещающие употребление алкоголя, участие в любых формах азартных игр и развлечения, такие как танцы и театр. ^[10] Эта позиция действительно вызывает противодействие со стороны некоторых евангелистов , которые обвиняют в том, что такое отношение опровергает или пренебрегает учениями Реформации (особенно кальвинистов ) о том, что последствия первородного греха остаются даже в самых верных душах до прославления .

История [ править ]

Хотя со временем оно превратилось в мультиконфессиональное движение и ему способствовало Второе великое пробуждение, которое дало энергию церквям всех мастей, основная часть движения святости уходит своими корнями в методизм .

Ранний методизм [ править ]

Движение святости берет свое начало от Джона Уэсли , Чарльза Уэсли , Джона Флетчера и методистов 18 века. Методисты 19 века продолжали интересоваться христианской святостью, начатую их основателем Джоном Уэсли в Англии . Они продолжали публиковать произведения и трактаты Уэсли, в том числе его знаменитый «Простой отчет о христианском совершенстве» . С 1788 по 1808 год весь текст « Простого счета» был помещен в Дисциплинарное руководство методистской епископальной церкви.(США), и многие люди в раннем американском методизме исповедовали опыт полного освящения, включая епископа Фрэнсиса Эсбери . ^[11] В методистах за этот период поставил сильный акцент на святую жизнь, и их концепция полного освящения.

Второе великое пробуждение [ править ]

К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве, в значительной степени вызванный возрождением и лагерными собраниями во время Второго великого пробуждения (1790–1840). ^[12]

Двумя главными лидерами Святейшества в этот период были Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмера, Сара А. Ланкфорд, начала проводить собрания по вторникам в поддержку святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер испытала то, что она называла полным освящением, и к 1839 году стала лидером собраний по вторникам. Сначала на эти собрания приходили только женщины, но в конце концов методистские епископы и сотни духовенства и мирян тоже стали посещать их. В то же время методистский священник Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием « Путеводитель по христианскому совершенству» , позже переименованный в «Путеводитель по святости» . Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно продвижению веслианскогопослание христианской святости. ^[13] В 1865 году Палмеры приобрели «Путеводитель», который на пике своего развития имел тираж 30 000 экземпляров.

Также характерным было возрождение преподобного Джеймса Коуги , американского миссионера, посланного Уэслианской методистской церковью для работы в Онтарио, Канада, с 1840-х по 1864 год. Он приводил обращенных по счету, особенно в пробуждениях на западе Канады в 1851 году. –53. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с явным призывом к личной приверженности, таким образом преодолевая сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «изощренных» методистских общин в развивающихся городах. ^[14] Служение Фиби Палмер дополнило пробуждения Коши в Онтарио около 1857 года. ^[15]

В то время как многие сторонники святости остались в основных методистских церквях, например, Генри Клэй Моррисон, который стал президентом Эсбери-колледжа и теологической семинарии , по крайней мере две основные конфессии методистов святости откололись от основного методизма в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Уэслианское методистское соединение (предшественник Уэслианской церкви , а также Уэслианское методистское соединение Аллегейни и библейское методистское соединение церквей ) в Ютике, штат Нью-Йорк. В 1860 году BT Робертс и Джон Уэсли Редфилд основал Free методистской церкви на идеалах рабства отмены ,эгалитаризм и второе благословение святости. ^[15] Защита интересов бедных оставалась отличительной чертой этих и других методистских ответвлений. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время будут более конкретно идентифицированы как часть консервативного движения святости , группы, которая будет представлять более консервативную ветвь движения.

На собраниях по вторникам методисты вскоре стали общаться с христианами разных деноминаций, в том числе с конгрегационалистом Томасом Апхэмом . Апхэм был первым человеком, посетившим собрания, и его участие в них привело его к изучению мистических переживаний, в поисках предшественников учения о Святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик мадам Гийон .

Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты «новой школы», такие как Аса Махан , президент Оберлинского колледжа , и Чарльз Грандисон Финни , евангелист, связанный с колледжем, продвигали идею христианской святости и отмены рабства (которую также поддерживали веслианцы). В 1836 году Махан пережил то, что он называл крещением Святым Духом.. Махан считал, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финни считал, что этот опыт может помочь решить проблему, которую он наблюдал во время своих евангелизационных пробуждений. Некоторые люди утверждали, что испытали обращение, но затем вернулись к своему прежнему образу жизни. Финней считал, что исполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным и дальше оставаться стойкими в христианской жизни. Этот этап движения святости часто называют возрождением святости Оберлина. ^[16]

Пресвитерианин Уильям Бордман продвигал идею святости в своих евангелизационных кампаниях и в своей книге «Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, ставшей апогеем деятельности святости до затишья, вызванного Гражданской войной в США.

Многие приверженцы Религиозного общества друзей (квакеров) подчеркивали доктрину перфекционизма Джорджа Фокса (которая аналогична методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости организовали Годовые собрания, такие как Центральное годовое собрание друзей . ^[3] Примерно в то же время Ханна Уитолл Смит , английский квакер, пережила глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она обнаружила то, что она назвала «секретом» христианской жизни - полностью посвятить свою жизнь Богу и одновременное преобразование Богом своей души. Ее муж Роберт Пирсолл СмитУ нее был аналогичный опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальной фигурой в теперь известной Кесвикской конвенции, которая положила начало тому, что часто называют пробуждением святости Кесвика, которое стало отличаться от движения святости. ^[17]

Среди анабаптистов Братья в Церкви Христа (а также Церковь Святости Голгофы, которая позже отделилась от нее) возникли в округе Ланкастер как деноминация Речных Братьев , принявших учение радикального пиетизма , которое «подчеркивало духовную страсть и теплое личное отношение к людям. Иисус Христос." ^{[18] [19]} Они учат «необходимости кризисного переживания обращения», а также существованию второго дела благодати, которое «приводит к тому, что верующий приводит к способности сказать нет греху». ^[18] Эти святые анабаптисты деноминации делают упор на ношении головных уборов женщинами ,простая одежда , умеренность , мытье ног и пацифизм . ^[20] Меннониты , на которых повлиял радикальный пиетизм и учение о святости, основали Миссионерскую церковь , церковь святости в анабаптистской традиции. ^[1]

Общие баптисты, принявшие веру во вторую работу благодати, учредили свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости (основана в 1894 году) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо (образована в 1931 году).

После гражданской войны [ править ]

После Гражданской войны в США многие сторонники святости - большинство из них - методисты - стали ностальгировать по временам расцвета возрождения лагерных собраний во время Второго Великого пробуждения.

Первое отдельное « собрание лагеря святости » состоялось в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году под руководством Джона С. Инскипа, Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. На собрание собралось около 10 000 человек. В конце лагеря, когда служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную ассоциацию собраний лагерей в поддержку святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала известна как Ассоциация христианской святости, а затем - Партнерство христианской святости . Второе собрание национальных лагерей состоялось в Мангейме, штат Пенсильвания., и собрал более 25 000 человек со всей страны. Люди называли это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером стала почти легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье собрание национальных лагерей прошло в Раунд-Лейк, Нью-Йорк . На этот раз присутствовала национальная пресса, и во многих газетах появились рецензии, в том числе большая двухстраничная иллюстрированная статья в Harper's Weekly . Эти встречи мгновенно сделали многих сотрудников религиозными знаменитостями.

Хотя это и отличается от основного движения святости, пыл кесвикского возрождения святости в 1870-х годах охватил Великобританию, где его иногда называли движением высшей жизни по названию книги Уильяма Бордмана « Высшая жизнь» . Конференции высшей жизни проводились в Бродлендсе и Оксфорде в 1874 году и в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Конвенция Кесвика вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. Миссия Веры в Шотландии была еще одним следствием движения британского Святейшества. Другой был поток влияния из Великобритании обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон прочитал книгу Бордмана.Высшая христианская жизнь и сам почувствовал потребность в такой жизни. Симпсон основал Союз христиан и миссионеров .

Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости - первая из региональных ассоциаций, прообразивших «эмигрантство», - созданная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью-Йорке состоялось несколько «общих собраний святости». ^[15]

В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди получил то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин-свободных методисток, посетивших одно из его собраний. Он не присоединился к движению уэслианской святости, но сохранял веру в прогрессивное освящение, которого все еще придерживаются его теологические потомки. ^[21]

В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставались в трех основных деноминациях основной методистской церкви , люди святости из других богословских традиций основали отдельные организации. В 1881 году Д. С. Уорнер основал Движение Реформации Церкви Бога, позже Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , привнеся реставрационизм в семью Святейшества.

Опубликованная в 1859 году книга Палмера « Обещание отца» , в которой приводились доводы в пользу участия женщин в служении, позже повлияла на Кэтрин Бут , соучредитель Армии спасения (практика женского служения распространена, но не универсальна в деноминациях Святейшего. движение). Основание Армии спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма - костре, который в предыдущие десятилетия поддерживали примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джорджа Уайтфилдов . ^[22]

Заграничные миссии стали центром внимания людей Святейшества. В качестве одного из примеров этого стремления всемирного евангелизма можно привести основателя церкви Святости пилигримов Мартина Уэллса Кнаппа (который также основал Revivalist в 1883 году, Лигу пятидесятников возрождения и Молитвенную лигу, Центральную лигу святости 1893 года, Международный союз святости и Лигу молитв, а также Библию Бога. Школа и колледж ), имела большой успех в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию One Mission Society , одного из крупнейших миссионерских агентств святости в мире.

Уэслианская перестройка [ править ]

Хотя многие проповедники Святости, руководители лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не было повсеместно популярно среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах от одной трети до половины были привержены идее освящения как второго дела благодати. ^[23]

Южный методистский служитель Б. Ф. Хейнс написал в своей книге « Бушующие бури на методистских морях» о своем решении оставить методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии станет Церковью Назарянина . В нем он описал ожесточенные разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападения на сторонников движения святости на конференции 1894 года. ^[24] Это напряжение достигло апогея на конференции методистской епископальной церкви на юге 1898 года, когда было принято правило 301:

Любой странствующий или местный проповедник, или мирянин, который должен проводить общественные религиозные службы в пределах любой миссии, округа или станции, по просьбе проповедника, отвечающего за не проводить такие службы, будет считаться виновным в неосторожном поведении и должен в таких случаях действовать в соответствии с законом. ^[25]

Многим евангелистам Святости и странствующим служителям было трудно продолжать свое служение в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских кругах и кругах, которые были недружелюбны по отношению к движению святости. В последующие годы были сформированы десятки новых методистских ассоциаций святости - многие из этих «внешних» ассоциаций и различных партий, отчужденных основным методизмом, объединились, чтобы сформировать новые деноминации (например, Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь , Армия Спасения и Церковь Назарянина ).

Другие методисты святости («сторонники») остались в основных методистских церквях, например, Х.К. Моррисон, который стал первым президентом Асберийской теологической семинарии , известного университета движения святости, которое остается влиятельным в Объединенном методизме.

Тех, кто покинул основные методистские церкви, чтобы сформировать деноминации святости, в это время насчитывалось не более 100 000 человек. ^[23]

Держа линию (начало 20 века) [ править ]

В начале 20-го века недельные кампании возрождения с местными церквями (и элементы возрождения, внесенные в богослужение) продолжали традицию лагерных собраний.

Пятидесятники и харизматическое движение соревновались за лояльность сторонников святости (см. Соответствующий раздел ниже), и возникло отдельное движение пятидесятников и святости . Эта новая дихотомия постепенно сокращала популяцию основного течения движения святости.

Некоторые защитники святости почувствовали себя как дома с фундаментализмом, а затем и с евангелистским движением . Именно в это время (1939 г.) методистская епископальная церковь (Северная и Южная) и методистская протестантская церковь объединились в Методистскую церковь. Это слияние создало основную христианскую организацию, которая сделала оставшиеся элементы святости в методизме США менее влиятельными.

К евангелическому мейнстриму и подъему консервативного движения святости (середина-конец 20 века) [ править ]

Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.

Не удовлетворившись тем, что они считали слабым отношением к греху, несколько небольших групп покинули деноминации уэслианской святости и, в меньшей степени, деноминации квакеров и анабаптистов, чтобы сформировать консервативное движение святости . Убежденные защитники библейской непогрешимости , они подчеркивают скромность в одежде и религиозные практики возрождения . Они отождествляют себя с классическим фундаментализмом больше, чем с евангелизмом. ^[26]

По мере того, как Консерваторы Святости дистанцировались еще дальше, методисты Mainline становились все шире благодаря слиянию Методистской церкви и Евангелической объединенной братской церкви, в результате чего в 1968 году была образована Объединенная методистская церковь . Медленная струйка разочарованных дружелюбных к святости объединенных методистов уехала в сторону святости. деноминации движения, в то время как другие защитники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в Движении Благой Вести и Движении исповедания . ^[27] Многие объединенные методистские священники в традиции святости получают образование в теологической семинарии Эсбери . ^[27]

Между тем, основная масса церквей уэслианской святости стала больше походить на своих коллег из Национальной ассоциации евангелистов из различных богословских и церковных традиций. ^[28] Святейшие евангелисты проявили пренебрежение к тому, что они считали законничеством , и постепенно сняли запреты на танцы и опеку над театром, сохранив при этом правила, запрещающие азартные игры, а также употребление алкоголя и табака. Постоянные взгляды на святость брака и воздержания соответствовали аналогичным убеждениям других евангелистов. В 1970-х годах противодействие абортам стало постоянной темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализмабыли все более и более распространенными. Посвящение благотворительности продолжалось, особенно через Армию Спасения и другие деноминационные и парацерковные агентства .

Восстановление личности (21 век) [ править ]

Столкнувшись с растущим кризисом идентичности и постоянно сокращающимся числом ^[29], уэслианские евангелисты-святые провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэслианским богословием и богословием других евангелистов и изучить, как решать современные социальные проблемы. проблемы и кажутся привлекательными для « постмодернистского мира ». ^{[30] [31]} В качестве одного из таких примеров, в 2006 году Уэслианский Консорциум Святости опубликовал «Манифест Святости» совместно с представителями исторических методистских деноминаций Святости, в том числе Свободной методистской церкви, Объединенной методистской церкви, Уэслианской церкви и Церкви Назарянин. ^[32]

Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом усилился после террористических атак на США 11 сентября, совершенных воинствующими мусульманскими фундаменталистами, поскольку термин «фундаментальный» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивными взглядами. Некоторые группы и публикации евангелической святости осудили термин «фундаменталист» (предпочитающий евангелизм), в то время как другие примиряются, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории. ^{[33] [34] [35]}

Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими организациями уэслианско-евангелической святости по состоянию на 2015 год. Разговоры о слиянии были отложены ^[36], но новые кооперативы, такие как Глобальный уэслианский альянс, были сформированы как результат межконфессиональных встреч. ^[37]

Влияния [ править ]

Основные корни движения святости следующие:

• Сама Реформация с упором на спасение по благодати только через веру.
• Пуританство в Англии 17-го века и его перенос в Америку с его упором на приверженность Библии и право на несогласие с установленной церковью .
• Пиетизм в Германии 17-го века , возглавляемый Филиппом Якобом Спенером и моравцами , подчеркивал духовную жизнь человека в сочетании с ответственностью вести честную жизнь.
• Квиетизм , как учит Религиозное общество друзей (квакеров), с его акцентом на способности человека познать Бога и понять волю Бога для себя.
• Евангелическое возрождение 1730-х годов в Англии под руководством методистов Джона Уэсли и его брата Чарльза Уэсли , которое представило концепцию полного освящения и некоторые учения немецкого пиетизма в Англии и, в конечном итоге, в Соединенных Штатах .
• Первое великое пробуждение в 18 и начале 19 века в Соединенных Штатах, размножают Джордж Уайтфилд , Джонатан Эдвардс и другие, с его акцентом на начальной конверсии опыт христиан.
• Второе Великое пробуждение в 19 веке в Соединенных Штатах, размножает Фрэнсис Эсбери , Чарльз Финней , Лиман Бичер , Фиби Палмер и другие, которые также подчеркнули необходимость личной святости и характеризуются подъемом евангелизационных собраний пробуждения .

Отношение и реакция на пятидесятничество [ править ]

Традиционное движение святости отличается от движения пятидесятников , которое считает, что крещение Святым Духом включает в себя сверхъестественные проявления, такие как говорение на неизвестных языках . Многие из ранних пятидесятников произошли от движения святости, и по сей день многие «классические пятидесятники» сохраняют большую часть доктрины святости и многие из ее религиозных практик. Некоторые из ее деноминаций включают в свои названия слово «Святость», в том числе Церковь пятидесятнической святости .

Термины пятидесятнический и апостольский , используемые теперь приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с посвященным образом жизни, описанным в Новом Завете .

Во время возрождения на Азуза-стрит (часто считающегося приходом пятидесятников) практика говорения на языках была решительно отвергнута лидерами традиционного движения святости. Алма Уайт , лидер церкви « Столп Огненный» , деноминации святости, написал книгу против движения пятидесятников, которая была опубликована в 1936 году; работа, озаглавленная « Демоны и языки» , представляет собой раннее неприятие говорящих на языках пятидесятнического движения. Уайт назвал говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы - «кульминацией поклонения демонам». ^[38] Однако многие современные церкви святости теперь верят в законность говорения на неизвестных языках, но не в знак полного освящения, как все еще учат классические пятидесятники.

По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматов, которые разделяют наследие или общие верования с пятидесятническим движением. Если сосчитать движение святости и пятидесятников / харизматов, общая численность населения составит около 600 миллионов человек. ^[39]

Конфессии и ассоциации [ править ]

Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и объединения церквей:

• Партнерство христианской святости
• Межцерковный съезд Святости
• Глобальный Уэслианский Альянс
• Святость Господу
• Всемирные миссии веры
• Общество одной миссии
• Уэслианский Консорциум Святости
• Всемирная евангельская миссия
• Уэслианские женщины-священнослужители Святейшества

Движение святости привело к образованию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и ассоциаций. Ниже представлены деноминации, которые в значительной степени придерживаются доктрины движения святости (за исключением консервативного движения святости и явно пятидесятнических тел).

• Ассоциация независимых методистов
• Библейская миссионерская церковь
• Братья в Крайст-Черч
• Освященная Святая Церковь Христа
• Церковь Назарянина
• Церковь Христова Святости (США)
• Церкви Христа в христианском союзе
• Церковь оркестра Даниила
• Церковь Бога (Андерсон)
• Конгрегационалистская методистская церковь
• Евангелическая христианская церковь
• Евангелическая церковь Северной Америки
• Международная церковь евангельских друзей - Восточный регион ^[1]
• Евангелическая методистская церковь
• Бесплатная методистская церковь
• Баптисты с свободной волей (некоторые общины)
• Генеральная миссия Иммануила (Япония)
• Международное содружество библейских церквей
• Корейская евангелическая церковь святости
• Корея Церковь Святейшего Иисуса Христа Сунгёль
• Корейская Церковь Святости Назарянина
• Корейская Церковь Бога
• Корейская евангелическая церковь Америки
• Миссионерская церковь (Северо-Центральный округ и др.) ^[1]
• Национальная ассоциация уэслианских евангелистов
• Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо
• Столп Огня Интернэшнл
• Первобытная методистская церковь
• Армия Спасения
• Южная баптистская конвенция (некоторые общины и ассоциации)
• Объединенная Церковь Святости Иисуса Христа
• Объединенная методистская церковь (определенные районы и местные церкви, а также университеты) ^[27]
• Уэслианская церковь
• Уэслианская Назарянинская Церковь

Колледжи, библейские школы и университеты [ править ]

Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования. ^[40]

• Университетский колледж Амвросия
• Аллегейни Уэслианский колледж
• Колледж американских индейцев
• Университет Андерсона (Индиана)
• Университет Эсбери
• Тихоокеанский университет Азуса
• Библейский миссионерский институт
• Бут Колледж
• Центральный христианский колледж Канзаса
• Восточный Назарянинский колледж
• Евангелический Веслианский Библейский Институт
• Библейская школа и колледж Бога
• Глобальный университет
• Гринвилл Колледж
• Houghton College
• Индиана Уэслианский университет
• Канзасский христианский колледж
• Горный Библейский Колледж Кентукки
• Kingswood University
• Лавровый университет
• Лайф Пасифик Колледж
• Мэлоунский университет
• Колледж Мессии
• MidAmerica Nazarene University
• Среднеамериканский христианский университет
• Маунт-Вернон Назаретский университет
• Библейский колледж коренных американцев
• Назарянинский библейский колледж
• Северный центральный университет
• Северо-Западный Назаретский университет
• Христианский университет Огайо
• Оклахома-Уэслианский университет
• Olivet Nazarene University
• Пениэльская школа служения
• Библейский институт Пенн Вью
• Колледж Столба
• Назаренский университет Point Loma
• Робертс Уэслиан Колледж
• Сиэтлский Тихоокеанский университет
• Университет Симпсона
• Юго-западный христианский университет
• Южный Назаретский университет
• Южный Уэслианский университет
• Spring Arbor University
• Университетский колледж и семинария Тиндейла
• Колледж Токкоа Фоллс
• Университет Тревекки Назарянина
• Библейский колледж Тринити
• Западный университет Тринити
• Объединенный библейский колледж и семинария
• Вэлли-Фордж христианский колледж
• Университет Авангарда
• Уорнер Тихоокеанский колледж
• Университет Уорнера
• Семинария Уэсли
• Библейская семинария Уэсли

См. Также [ править ]

• Арминианство
• Теозис (восточно-православное богословие)

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Бордман, Уильям Э. Высшая христианская жизнь (Бостон: Генри Хойт, 1858).
• Браун, Кеннет О. Святая земля, тоже, Семейное древо встреч в лагере. Хэзлтон: Архивы святости, 1997.
• Браун, Кеннет О. Инскип, Макдональд, Фаулер: «Твоё целиком и навсегда». (Хэзлтон: Архивы святости, 2000.)
• Каннингем, Флойд. Т. «Святость за границей: Назарянинские миссии в Азии». Пиетистские и уэслианские исследования, № 16. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2003.
• Каннингем, Флойд Т. изд. «Наш девиз и песня: столетняя история Церкви Назарянина». Флойд Т. Каннингем; Стэн Ингерсол; Гарольд Э. Расер; и Дэвид П. Уайтлоу. Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
• Дитер, Мелвин Э. Возрождение святости девятнадцатого века (Роуман и Литтлфилд, 1996).
• Грайдер, Дж. Кеннет . Уэслианское богословие святости , 1994 ( ISBN 0-8341-1512-3 ). 
• Хонг, Пол Ёнпё, «Распространение огня святости: история корейской церкви святости OMS 1902–1957». Докторская диссертация богословской семинарии Фуллера (1996).
• Хонг, Пол Ёнпё, «История Корейской церкви евангельской святости за 110 лет» (Сеул: WWGT, 2010).
• Хонг, Пол Ёнпё изд. «Богословие пятидесятнической святости в отношении М.В. Кнаппа». (Сеул: Pentecost Press, 2013).
• Хонг, Пол и др., «Основатели и их мысли о движении святости в конце 19 века: М. В. Кнапп, С. К. Рис, В. Годби и А. М. Хиллс». (KEHC Love Press, 2014).
• Костлевый, Уильям К., изд. Исторический словарь движения святости (Роуман и Литтлфилд, 2001).
• Костлевый, Уильям К. Холи Джамперс: евангелисты и радикалы в прогрессивной эре Америки (2010) о влиятельной Церковной ассоциации Метрополитен в Чикаго 1890-х годов отрывок и текстовый поиск
• Маннойя, Кевин В. и Дон Торсен. «Манифест святости», (Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 2008 г.)
• Сандерс, Шерил Дж. Святые в изгнании: Святость-пятидесятнический опыт в афроамериканской религии и культуре (Oxford University Press, 1999)
• Смит, Логан Пирсолл, изд. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Co., 1950).
• Смит, Тимоти Л. Призванный к святости: история назареев - годы становления , (издательство Nazarene Publishing House, 1962).
• Спенсер, Кэрол. Святость: душа квакерства »(Патерностер. Милтон Кейнс, 2007)
• Стивенс, Рэндалл Дж. Пламя распространяется: святость и пятидесятничество на юге Америки »(Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2008).
• Торнтон, Уоллес-младший . Консервативное движение святости: историческая оценка, отрывок 2014 г. и текстовый поиск
• Торнтон, Уоллес-младший. Когда грянул пожар: Видение пятидесятников и начала библейской школы Бога Мартином Уэллсом Кнаппом »(Emeth Press, 2014).
• Торнтон, Уоллес-младший от славы к славе: краткое изложение верований и практик святости
• Торнтон, Уоллес-младший. Радикальная праведность: личная этика и развитие движения святости
• Белый, Чарльз Эдвард. Красота святости: Фиби Палмер как богослов, возрожденец, феминистка и гуманитарный деятель (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

Первоисточники [ править ]

• Макдональд, Уильям и Джон Э. Сирлз. Жизнь преподобного Джона С. Инскипа, президента Национальной ассоциации содействия святости (Чикаго: The Christian Witness Co., 1885).
• Смит, Ханна Уитолл. Бескорыстие Бога и как я его обнаружил: духовная автобиография (Нью-Йорк: Fleming H. Resell Co., 1903).

Внешние ссылки [ править ]

• Движение святости (каталог консервативного движения святости)
• CHB (Интернет-радио консервативного движения святости)
• История святости из Глобальной анабаптистской меннонитской энциклопедии онлайн
• «Очищающая волна» , статья из журнала Christianity Today
• «Движение святости: мертвые или живые», статья Кейта Друри (CRI Voice)
• Взгляд на теологию святости и перфекционизма , Армин Дж. Пэннинг
• Статья Христианской Циклопедии о церквях святости
• Как они вошли в Ханаан: сборник рассказов Б.Г. Паддока об опыте святости