История христианской мысли о гонениях и толерантности

История христианского богословия
Часть серии о

Фон
Богословие · Раннее христианство · Хронология · История христианства · Церковное государство · Тринитаризм · Нетринитаризм · Реставрационизм · Христология · Мариология · Библейский канон · Второканонические книги · Гонения и терпимость · Историческое богословие
Экуменические символы веры
Апостолов · Никейский Халкидонский · Афанасийский
Патристика и советы
Отцы церкви · Августин Никее · Эфес · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь · Монофизитство · Монофелитизм · Иконоборчество · Григорий I · Алкуин · Фотий · Раскол между Востоком и Западом · Схоластика · Фома Аквинский · Ансельм · Палама
Реформация
Реформация · Лютер ( Богословие Мартина Лютера ) · Меланхтон · Индульгенции · Оправдание · Пять солей · 95 тезисов · Книга согласия · Предопределение · Кальвинизм · Арминианство · Английская Реформация · Контрреформация · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм · Джон Уэсли · Большой Awakenings · Святость движения · Восстановление движения · Экзистенциализм · Либерализм ( Светская теология · Модернизм в католической церкви ) · Nouvelle Theologie · PostLiberal Богословие · Постмодернизм ( Радикальная ортодоксия ) · неоортодоксией · Палео-ортодоксия · Ватикан II · Герменевтика · Теология освобождения · Христианский анархизм · Христианский феминизм ( азиатское феминистское богословие ) · Квир-богословие · Прогрессивное христианство · Теотанатология · Критический реализм · Консеквенциализм ( ситуационная этика · христианский гедонизм ) · Трансмодернизм · Теология процесса · Открытый теизм
Портал христианства
v т е

История христианской мысли включала понятие как всеохватность и эксклюзивность с моментом ее зарождения, которые были усвоены и применяться по- разному в разных возрастах, и привели к практике как преследований и веротерпимости. Ранняя христианская мысль утвердила христианскую идентичность, определила ересь , отделилась от политеизма и иудаизма и изобрела суперсессионизм . Спустя столетия после того, как христианство стало официальной религией Рима , некоторые ученые говорят, что христианство стало религией преследований , в то время как другие говорят, что смена христианского руководства не вызвала какого-либо существенного преследования язычников.^[1]^[2]^[3]

После падения Римской империи христианская мысль была больше сосредоточена на сохранении, чем на происхождении. Примером этой эпохи мысли являются Григорий Великий , Святой Бенедикт , вестготская Испания , иллюстрированные рукописи и прогресс в медицинской помощи через монахов . Хотя корни и вытеснения богоубийства можно отнести к какому - то второму веку христианской мысли, евреи этих средневековий жили в основном мирно вместе со своими христианскими соседями из - Августина Аврелия « к учению , что они должны быть оставлены в покое. В раннем средневековьеХристианские мысли о вооруженных силах и участии в войне изменились, чтобы приспособиться к крестовым походам, изобретая рыцарство и посвященные ему новые монашеские ордена. На протяжении большей части средневековья не существовало единой христианской мысли, поскольку церковь была в значительной степени демократичной, и у каждого ордена была своя доктрина.

В Высокое Средневековье имеют решающее значение как в европейской культуре и христианской мысли. Феодальные короли начали закладывать основы того, что станет их современными нациями путем централизации власти. ^[4]^{: ix} Они получили власть множеством способов, включая преследования. Христианская мысль играла поддерживающую роль, как и литераторы, группа амбициозных интеллектуалов, которые презирали тех, кого считали ниже себя, вербально узаконивая эти отношения и действия. ^[4]^{: 131,146} Это способствовало поворотному моменту в иудео-христианских отношениях.в 1200-х гг. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, которая привела к гражданским беспорядкам и средневековым инквизициям . Альбигойцев крестовый рассматривается многими как свидетельство склонности христианства к нетерпимости и преследования, в то время как другие ученые говорят , что это было проведено светской власти для своих собственных целей.

В позднем средневековье отмечено упадком папской власти и влияние церкви с размещением светской власти становится все более и более одного аспект христианской мысли. Современные инквизиции были сформированы в позднем средневековье по особому запросу испанских и португальских правителей. Там, где средневековая инквизиция имела ограниченную власть и влияние, власть современного «Священного трибунала» была взята на себя, расширена и увеличена властью государства до «одной из самых грозных машин разрушения, которые когда-либо существовали». ^[5]^{: 343} Во время Северных крестовых походов христиане думали о обращениисместился к прагматическому принятию обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи того периода продолжали писать, что обращение должно быть добровольным.

Ко времени ранней Реформации (1400–1600 гг.) Среди первых протестантов сформировалось убеждение, что необходимо выступить первооткрывателем концепций религиозной свободы и веротерпимости . ^[6]^{: 3} Ученые говорят, что толерантность никогда не была позицией, широко поддерживаемой всем обществом, даже западными обществами, и что исторически только несколько выдающихся личностей действительно боролись за нее. ^[7]^{: 183} На Западе христианские деятели Реформации, а позже и интеллектуалы Просвещения , выступали за терпимость в столетие до, во время и после Реформации и в эпоху Просвещения.^[8]^{: 206} Современные христиане в целом согласны с тем, что терпимость предпочтительнее конфликтов и что ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это, систематизированное преследование меньшинств при поддержке правительства, изобретенное на Западе в средние века для получения власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология указывает на то, что толерантность и преследования являются продуктом контекста и групповой идентичности, а не идеологией.

Ранняя христианская мысль от первого века до Константина [ править ]

Историческая справка [ править ]

В свои первые три столетия христианская мысль только начинала определять, что значит быть христианином, в отличие от язычества и иудаизма , посредством определений ортодоксии и инакомыслия . ^[9]^{: 1} Раннехристианские писатели работали над примирением еврейской истории основания, христианского Евангелия апостолов и греческой традиции познания божественного через разум, но суть христианской ортодоксии все чаще обнаруживалась в однородном каноне писаний, в которые верили. быть апостольским (написанным апостолами), широко распространенным как таковой, и писаниями отцов церкви, основанными на них. ^[10]^{: 1,10}^[9]^{: 1}

Преследование и терпимость являются одновременно результатом инаковости , состояния инаковости и вопросом о том, как правильно обращаться с теми, кто находится «вне» определенной идентичности. ^[11]^{: 907,908} Подобно другим авраамическим религиям , христианская мысль с самого начала включала в себя два идеала, которые повлияли на христианскую реакцию на изменчивость: инклюзивность (также называемая универсальностью ) и исключительность, или, как их описывает Дэвид Ниренберг , наши " взаимная способность к сосуществованию и насилию ". ^[12]^{: viii-ix}^[13]^{: 4,5} Во всемАвраамические традиции между исключительностью и инклюзивностью, которые богословски и практически рассматриваются каждым по-разному. ^[13]^{: 4,5}

Хусто Л. Гонсалес прослеживает три жилы христианской мысли, зародившейся во втором веке. Законник Тертуллиан (155–200 гг. Н. Э.), Живший в Карфагене , писал о христианстве как об откровении закона Божьего. Из плюралистического города Александрии , Ориген писал общностей между философией и теологией, разумом и откровением, видя христианство в качестве интеллектуальной погони за trascendent истины. В Малой Азии и Сирии , Иринейвидел христианство как Бога, действующего в истории человечества через его пастырскую работу по достижению людей с любовью Бога. Каждая жилка мысли сохранялась на протяжении всей христианской истории и оказывала влияние на отношение и практику терпимости и преследований. ^[14]

Инклюзивность, исключительность и ересь [ править ]

Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо больше, чем римские добровольные ассоциации. ^[15]^{: 79} Неоднородность характеризовала группы, сформированные апостолом Павлом , и роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. ^[15]^{: 81} Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, а христиане всех сословий и сортов называли друг друга « братом » и « сестрой».. »Эти концепции и практики были основополагающими для раннехристианской мысли, остались центральными и могут рассматриваться как ранние предшественники современных концепций толерантности. ^[15]^{: 88–90}

Хотя толерантность не была полностью разработанной концепцией и воспринималась с некоторой двойственностью, Гай Струмса говорит, что христианская мысль этой эпохи способствует инклюзивности, но в то же время изобретает концепцию ереси . ^[16]^{: 174–179} Тертуллиан, христианский интеллектуал и юрист второго века из Карфагена, выступал за религиозную терпимость прежде всего в попытке убедить языческих читателей в том, что христианство должно быть допущено на религиозный «рынок», который предлагает историк Джон Норт. Рим стал вторым веком. ^[16]^{: 174 175}С другой стороны, Струмса утверждает, что Тертуллиан знал, что сосуществование означает соревнование, поэтому он попытался подорвать легитимность языческих религий, сравнивая их с христианством, в то же время он выступал за их терпимость. ^[16]^{: 175} Иустин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) Написал свое Первое извинение (155–157 гг. Н. Э.) Против еретиков, и его обычно связывают с изобретением концепции ереси в христианской мысли. ^[17]^{: 6,174–178} Историк Джеффри С. Смит утверждает, что Джастин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, и чтобы защитить этих друзей от жестокого обращения и даже смерти. Он цитирует Джастина в письме императорутак сказать, он пишет: «Я сам являюсь одним из них от лица всех рас людей, которых несправедливо ненавидят и подвергают жестокому обращению». ^[17]^{: 6} Однако, как утверждает Ален Ле Бульек, именно в этот период использование термина «еретик» в христианской мысли и писаниях меняется с нейтрального на уничижительное. ^[18]^{: 59–62}

Суперсессионизм и богоубийство [ править ]

Идея суперсессионизма определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиль утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) новозаветная церковь, таким образом, стала истинным Израилем и наследником данных обещаний. народу Израиля ". ^[19]^{: 12} Он имеет три формы: карательный, экономический и / или структурный суперсессионизм. ^[19]^{: 12} Карательный суперсессионизм - это «жесткая» форма суперсессионизма, который рассматривается как наказание от Бога. ^[19]^{: 13} Экономический суперсессионизм - это умеренная форма в отношении Божьего домостроительства: Его план в истории по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе.^[19]^{: 15} Третья форма предполагает, что Новый Завет имеет приоритет над Ветхим, игнорируя или заменяя первоначальное значениеотрывков Ветхого Завета .^[19]^{: 17} Например, в ранней церкви рост использования греческой философской интерпретации и аллегории позволил сделать выводы, подобные тому, которыйсделал Тертуллиан, когда он аллегорически интерпретировал утверждение «старший будет служить младшему».отношении сыновей - близнецов от Исаака и Ревекки ( Бытие 25,23 ), означаетчто Израиль будет служить церкви.^[19]^{: 32,33}

Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. ^[20]^{: 27} Майкл Дж. Влах говорит, что некоторые утверждают, что это началось в Новом Завете, некоторые говорят, что это началось с отцов церкви, другие полагают , что это началось после восстания Бар-Кохбы в CE135. Разрушение Иерусалима по римлянам в CE70 и снова в CE135 оказало глубокое влияние на еврейско-христианских отношениях. Многие считали иудеев-христиан предателями за то, что они не поддерживали своих братьев, и Влах говорит, что суперсессионизм вырос из тех событий. ^[19]^{: 30,31} Ученые, такие как У. К. Кайзер-младший.Считайте четвертый век после Константина истинным началом вытеснения, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии. ^[21]^{: 133} Церковь взяла свое общепринятое традиционное толкование Откровения 20: 4-6 ( милленаризм ) и свою надежду на тысячелетнее земное правление Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правление с искупленным Израилем, ^{[21 ]}^{: 3} и заменил его «исторически оформленной и аллегоризованной версией, которая установила церковь» как метафорический Израиль. ^[21]^{: xi, 12}

Проследить корни суперсессионизма до Нового Завета проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. ^[19]^{: 1} Влатч говорит, что чья-то позиция по этому поводу определяется больше исходными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . ^[19]^{: 1} Аргументы в пользу суперсессионизма традиционно основывались на выводах и выводах, а не на библейских текстах. ^[19]^{: 32,33} Влач утверждает, что церковь также «всегда имела убедительные библейские причины в обоих Заветах, чтобы верить в будущее спасение и восстановление народа Израиля». ^[19]^{: 3}Следовательно, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не поддерживался повсеместно. Альтернатива суперсессионизму - хилиазм, также известный как миллениализм . Это и вера в то, что Христос вернется на землю в видимой форме и установит царство, которое просуществует 1000 лет. Это было традиционным и более широко распространенным взглядом первых двух столетий, и он оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории. ^[21]^{: 3} Стивен Д. Агуцци ^[22] говорит, что суперсессионизм все еще считался «нормативным взглядом» в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, а также на протяжении многих лет был частью христианской мысли. истории церкви. ^[21]^{: 5,25}

Вытеснения на значителен в христианской мысли , потому что «Нельзя отрицать , что антиеврейские уклон часто идут рука об руку с теология замещения зрения» ^[19]^{: 5,6} и многие еврейские писатели прослеживают антисемитизмом, и последствия это во время Второй мировой войны, согласно этой точке зрения среди христиан. ^[23]^{: 169}^[24]^{: 8,9} Джон Гейджер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые соглашаются, но есть те, кто видит ранний антииудаизм, а затем антисемитизм как то же самое. ^[24]^{: 2,4} Андерс Гердмар [ св ]рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, произошедшей в начале современности. Гердмар утверждает, что сдвиг произошел в результате нового научного внимания к Библии и истории, которое заменило примат богословия и традиции приматом человеческого разума. ^[25]^{: 25} Этот сдвиг в мышлении глубоко изменил христианское богословие, особенно в отношении евреев. ^[25]^{: 22}

Богоубийство как главное обвинение евреев впервые появляется в риторическом стихотворении Мелито II века, из которого сохранились лишь несколько фрагментов. В четвертом веке Августин опроверг обвинение, заявив, что евреи не могут быть виновны в богоубийстве, поскольку они не верили, что Христос был Богом. ^[26] Труды Мелито не имели большого влияния, и идея не сразу оказала влияние, но обвинение вернулось в размышлениях четвертого века и действиях шестого века и снова в Средние века. ^[23]^{: 178}

Константин [ править ]

Золотая монета с изображением «Непокоренного Константина» с Sol Invictus , 313 г. н.э.

Христианская мысль была еще в зачаточном состоянии в 313 , когда после битвы при Мильвийском мосте , Константин I , (вместе со своим соправителем Лицинией ), выдавшим Миланского эдиктом предоставлением веротерпимости к христианской вере. Эдикт защищал не только христиан от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться любому божеству по своему выбору. После 320 г. Константин поддерживал христианскую церковь своим покровительством, построил несколько базилик для христианской церкви и наделил ее землей и другими богатствами. ^[27]^{: 49}Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан. Но он никогда не проводил чистку. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». ^[28]^{: 302}

Не внося прямого личного вклада в христианскую мысль, первый христианский римский император оказал на нее сильное влияние на примере своего собственного обращения, своей политики и различных соборов, которые он созывал. ^[29]^{: 57–58} Христианская мысль во времена Константина считала, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и закончилась обращением Константина как окончательным исполнением небесной победы - хотя христианам было всего около пятнадцати лет. восемнадцать процентов населения империи. ^[30]^{: 7}^[31]^{: 640}

После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию. ^[8]^{: 22} Однако утверждение о том, что произошел константиновский сдвиг, оспаривается. Богослов Питер Лейтхарт утверждает, что был «краткий, неоднозначный« константиновский момент »в начале четвертого века», но что «не было постоянного, эпохального« константиновского сдвига »». ^[32]^{: 287}^[33]^{: 19} По словам Мишель Р. ЗальцманРим четвертого века отличался социологической, политической, экономической и религиозной конкуренцией, порождающей напряженность и вражду между различными группами, но христиане уделяли больше внимания ереси, чем язычникам. ^[34]^{: 13 407}

Античность: от Константина до падения империи [ править ]

Историческая справка [ править ]

Историки и богословы называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли. ^[35]^{: 1} Такие личности , как Иоанн Златоуст , Амвросий , Иероним , Василий , Григорий Назиан , Григорий Нисский и плодовитый Августин, оставили неизгладимый след в христианской мысли и истории. В первую очередь они были защитниками православия. Они писали философию и теологию, а также апологетику и полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное влияние на терпимость и гонения в христианской мысли. ^[36]

Христианская мысль четвертого века [ править ]

В христианской мысли четвертого века преобладали многочисленные конфликты между ортодоксией и инакомыслием и ересью. На территории, оставшейся от Восточной Римской империи, известной как Византия, споры вокруг арианцев начались с дебатов о формулах Троицы, которые длились 56 лет. ^[37]^{: 141} Она постепенно просочилась на латинский Запад, так что к четвертому веку центром споров стал «поборник ортодоксии» Афанасий . Арианство послужило поводом для созыва Никейского Собора.. Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание, и оставшуюся часть своей жизни прожил в цикле вынужденного переселения. Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, когда правил арианский император, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Запад и на Феодосия, который стал императором в 381. ^[33]^{: 28,29,31}^[37]^{: 20,175} Также в Востока, Иоанн Златоуст , епископ Константинополя, наиболее известный своим блестящим ораторским искусством и экзегетическими трудами о моральном добре и социальной ответственности, также написал « Беседы против евреев».что является почти чистой полемикой, использующей теологию замещения, которая теперь известна как суперсессионизм . ^[38]^{: 29}

К 305 году, после гонений Диоклетиана в третьем веке, многие из тех, кто отрекся от них во время гонений, захотели вернуться в церковь. Донатисты из Северной Африки отказались принять их обратно в качестве духовенства и остались недовольны римским правительством. Католики хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Донатисты ушли и начали основывать свои церкви. На протяжении десятилетий донатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, нападали на случайных католиков без предупреждения, нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выколотые глаза. ^[39]^{: 172 173 222} К тому времени, когда Августин стал коадъютором епископа Гиппопотама в 395 году, донатисты уже много лет представляли собой многоуровневую проблему. Августин считал, что к вере нельзя принуждать, поэтому он обратился к ним устно, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы и политическое давление. ^[39]^{: 242 254} Все попытки не удались.

Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем Письме 93 Августин начал защищать преследование донатистов со стороны имперских властей, заявив, что «если бы короли этого мира могли издавать законы против язычников и отравителей, они могли бы сделать это против. также еретики ". ^[39]^{: 241} Он продолжал говорить, что к вере нельзя принуждать, однако он также включил идею о том, что, хотя «принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». ^[40]^{: 107–116}^[41]^{: 27} Августин не пропагандировал религиозное насилие как таковое, ^[42]^{: 103–121}но он поддерживал силу государства использовать принуждение против тех, кто, по его мнению, ведет себя как враги. ^[39]^{: 241–243} Его авторитет в этом вопросе был бесспорным на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил богословскую основу для оправдания средневековых гонений». ^[40]^{: 107–116}

Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренную порку; когда государственное преследование отдельных донатистов стало крайним, он попытался смягчить наказания ^[43]^{: 164} и всегда выступал против казни еретиков. ^[44]^{: 768} По словам Генри Чедвика , Августин «ужаснулся бы сожжению еретиков». ^[8]^{: 23}^[42]^{: 103–121}

В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден видными церковными лидерами, такими как Амвросий . ^[45]^{: 180}^[8]^{: 23} Присциллиан также обвинялся в грубой сексуальной аморальности и принятии магии, но при вынесении приговора могла быть замешана политика. ^[46]^{: 3–36}^[45]^{: 180}

Анти-язычество в поздней античной Римской империи [ править ]

Политеизм начал приходить в упадок во втором веке, задолго до того, как появились христианские императоры, но после того, как Константин официально принял христианство, оно уменьшилось еще быстрее, и есть два мнения о том, почему. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , античные ученые делятся на две категории, придерживаясь либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок и конец политеизма. ^[47]^{: xx} Традиционная «катастрофическая» точка зрения была устоявшейся в течение 200 лет; в нем говорится, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертом веке, а в пятом - в результате насильственной смерти в результате решительного анти-языческого сопротивления христиан, особенно христианских императоров. ^[31]^{: 633 640}Современная наука придерживается «долгой медленной» точки зрения, согласно которой антиязычество не было главной заботой христиан в древности, потому что христиане полагали, что обращение Константина показало, что христианство уже победило. ^[31]^{: 634 640 651} Мишель Р. Зальцман указывает, что в результате этого «триумфализма» ересь была более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. Это привело к менее реальному конфликту между христианами и язычниками, чем считалось ранее. ^[48]^{: 861} Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан указывают на то, что современные археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, как утверждают катастрофисты, но не в той степени или интенсивности, о которой считалось ранее.^[49]^{: 41}^[50]^{: xix – xxi}

Такие законы, как феодосийские указы, свидетельствуют о христианской мысли того периода, давая «драматический взгляд на радикальные христианские амбиции». ^[50]^{: xxii} Питер Браун говорит, что язык единообразно жесток, а наказания суровые и часто ужасающие. ^[31]^{: 638} Зальцман говорит, что закон действительно использовался как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но что необходимо выйти за рамки закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле сделали. ^[48]^{: 363 375} Власти, которые все еще были в основном язычниками, не торопились навязывать их, а христианские епископы часто препятствовали их применению. ^[31]^{: 639} ^[31]^{: 640}Анти-язычество существовало, но согласно Рите Лиззи Теста [ it ] , Мишель Зальцман и Марианне Саги, которые цитируют Алана Кэмерона : идея религиозного конфликта как причины быстрой гибели язычества - это чисто историографическая конструкция. ^[51]^{: 1} Лаван говорит, что христианские писатели придавали повествованию о победе широкую известность, но это не обязательно коррелирует с фактическим коэффициентом конверсии. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах - в шестом и позже. ^[52]^{: 108–110} ^[53]^{: 4,112} ^[50]^{: 8} ^[54]^{: 165–167} ^[49]^{: 156}

По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальный рассказ, включая жестокое обращение с нехристианами. Засвидетельствованы разрушения и преобразования храмов, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был постепенным и нетравматичным. ^[49]^{: 156221}^[51]^{: 5,41} Oxford Handbook поздней античности говорит , что «Пытки и убийство не было неизбежным результатом возникновения христианства» ^[47]^{: 861} Напротив, границы между сообществами были плавными и «сосуществованием в духе соревнования». ^[51]^{: 7}Браун говорит, что «в большинстве областей к многобожию не приставали, и, за исключением нескольких уродливых случаев насилия на местах, еврейские общины также прожили столетие стабильного и даже привилегированного существования». ^[31]^{: 643} Поскольку в 423 г. император Феодосий II объявил, что не существует, большие группы многобожников по всей Римской империи не были убиты или обращены в христианство под принуждением, а просто исключены из историй христианства. писали о себе как о победителях. ^[31]^{: 641}^[50]^{: жив-лев}

Раннесредневековый Запад (ок. 500 - ок. 800) [ править ]

Историческая справка [ править ]

После падения Западной Римской Империи жизнь на Западе вернулась к аграрному прожиточному стилю жизни, а затем где-то в 500-х годах стала в некоторой степени оседлой. ^[55]^{: 198} христианских писателей того периода больше заботило сохранение прошлого, чем создание оригинальных произведений. ^[55]^{: 202} Германские племена, свергнувшие Рим, стали новыми правителями, разделив между собой империю. Григорий Великий стал Папой в 590 году нашей эры, и он послал нескольких миссионеров, которые мирно обратились в Англию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение продолжалось в построенных ими монастырях, которые стали единственным источником образования на следующие несколько столетий. ^[29]^:119–121 Патрик Вормальд указывает на то, что ирландские и английские миссионеры, посланные на те территории, которые впоследствии станут Священной Римской империей, а затем Германией , думали о язычниках материковой части материка с «интересом, сочувствием, а иногда даже с восхищением».^[56]^{: vii, 49}

На протяжении большей части истории победители войны навязывали свою религию недавно покоренному народу, однако германские племена постепенно принимали христианство, религию побежденного Рима. ^[57]^{: 183} Это привело к широкому процессу культурных изменений, который длился следующие 500 лет. ^[58]^{: 2} То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было перенесено в германскую племенную культуру, тем самым сформировав новый синтез, который стал западноевропейским христианским миром . ^[55]^{: 198–202}^[59]^{: 18} В то время церковь имела огромное влияние благодаря бесконечной приверженности и работе духовенства, а также «мощному влиянию христианской системы верований» на людей. ^[55]^{: 217}

Эригина не был крупным теологом, но в 870 году он написал « О разделении природы», в котором предвидел современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предопределил кого-либо на грех и проклятие. ^[29]^{: 124} Его смесь рационализма и неоплатонического мистицизма окажет влияние на более позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римско-католической церковью в 1681 году. ^[29]^{: 125}

Частичная инклюзивность евреев [ править ]

По словам Анны Сапир Абулафии , «большинство ученых согласятся с тем, что, за явным исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части средневековья». ^[60]^{: xii}^[61]^{: 3} Разрозненное насилие по отношению к евреям иногда происходило во время беспорядков, возглавляемых толпами, местными лидерами и духовенством более низкого уровня без поддержки церковных лидеров или христианской мысли. ^[62]^{: 1–17} Джереми Коэн ^[63]говорит, что историки в целом согласны с тем, что католическая мысль о евреях до 1200-х годов руководствовалась учением Августина. Позиции Августина в отношении евреев с сопутствующим аргументом в пользу их «иммунитета от религиозного принуждения, которым не обладало практически ни одно другое сообщество в посттеодосийскую древность» предшествовала позитивная оценка еврейского прошлого и его отношения к божественной справедливости и свободе воли человека. . ^[41]^{: 564–568} Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильственно обращать, говоря, что евреям следует разрешить жить в христианских обществах и беспрепятственно исповедовать иудаизм, потому что они сохраняют учения Ветхого Завета и были живыми свидетелями истинНовый Завет . ^[64]^{: 78–80}

Григорий Великий обычно считается важным Папой по отношению к евреям. Он очернил иудаизм, но следовал римскому праву и мысли августинцев в отношении того, как следует обращаться с евреями. Он писал против принудительного крещения . ^[62]^{: 7}^{: 158} ^{: 125} В 828 году Григорий IV написал письмо епископам в Галлии и Священной Римской империи, в котором предупреждал, что евреев нельзя крестить насильно. ^[62]^{: 11} Григорий Икс повторил запрет. ^[65] Даже папа Иннокентий III, который в целом считал поведение евреев в христианском обществе «невыносимым», все же соглашался с тем, что евреев нельзя убивать или насильственно обращать в христианство, когда он призывал к Второму крестовому походу. ^[60]^{: 46}

Евреи и их общины всегда были уязвимы. Случаи жестокого обращения, а иногда и настоящие преследования имели место. Однако их правовой статус, хотя и был более низким, не был небезопасным, как это стало позже, в Средневековье. Они могли апеллировать к властям, ^[62]^{: 6} и делали это, даже иногда апеллируя к самому Папе. Хотя трудности не были незначительными, они также не были достаточно общими, чтобы фундаментально повлиять на природу еврейской жизни. ^[4]^{: 149}^[66]^{: 20,21}

Включительно Бенедикт [ править ]

Св. Бенедикт (480–547) был еще одной важной фигурой, оказавшей влияние на досовременные идеалы терпимости в христианской мысли. Считающийся отцом западного монашества, он написал свое Правило вокруг трех ценностей: общины, молитвы и гостеприимства. Это гостеприимство было оказано всем без дискриминации. «Паломники и гости из всех слоев общества, от коронованных голов до беднейших крестьян, приходили в поисках молитв или милостыни, защиты и гостеприимства». ^[67]^{: 6,7}

Эксклюзивная Испания [ править ]

Лидеры вестготов в Испании подвергали евреев преследованиям и усилиям по их принудительному обращению в течение столетия после 613 г. ^[62]^{: 13} Норман Рот говорит, что византийские правовые кодексы были методом, используемым для усиления антиеврейских настроений. Breviarium Аларихи суммирует наиболее значительные антиеврейские законы византийских кодексов, и она была написана в шестом веке. ^[68]^{: 7,8}

Раннее средневековье (ок. 800 - ок. 1000) [ править ]

Историческая справка [ править ]

Христианская мысль с первых дней своего существования в целом осуждала участие в вооруженных силах, но в средние века поддерживать это становилось все труднее. Сформировалось рыцарство, новый идеал религиозного воина, который боролся за справедливость, защищал истину и защищал слабых и невинных. Такой рыцарь был посвящен в сан только после того, как доказал свою духовную и воинскую ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем, чтобы поддерживать эти ценности и защищать веру. ^[29]^{: 130 131}

Резня в Вердене [ править ]

Европа 814

В то время как современные определения религиозных преследований обычно не включают действия, предпринятые во время войны, Верденская резня представляет собой событие, которое до сих пор часто рассматривается христианами как преследование. Резня произошла в 782 году на территории бывшей римской Галлии , которая когда-нибудь станет современной Францией . ^[69]

Карл Великий стал королем франков в 771 году и правил большей частью Западной Европы того времени. Он отстаивал христианские принципы, включая образование, открыто поддерживал христианские миссии и имел по крайней мере одного христианского советника. ^[70] Но он также провел всю свою жизнь, сражаясь, чтобы защитить свою империю и свою веру. ^[71] Франки сражались с саксами со времен деда Карла Великого . Сам Карл Великий начал серьезную борьбу с саксами в 772 году, победив их и взяв заложников в битве на верхнем Везере . ^[72]"Саксонские вожди, измученные войной, снова и снова просили мира, предлагали заложников, принимали крещение и соглашались позволить миссионерам беспрепятственно выполнять свою работу. Но бдительность ослабевала, Карл был занят другим фронтом, вспыхивали восстания. , Франкские гарнизоны подверглись нападениям и резне, а монастыри были разграблены ". ^[73] Неоднократно саксы восставали, грабили, грабили и убивали, терпели поражение и снова восстали, пока после 779 года Карл Великий не почувствовал, что он усмирил регион и не получил настоящую клятву верности от саксонских лидеров. ^[73]^{: 46} В 782 году Карл и саксы собрались в Липпе , где он назначил «нескольких саксонских дворян графами в награду за их лояльность». ^[72]^:66

Вскоре после этого, в том же 782 году, саксонский лидер Видукинд убедил группу саксов, покорившихся Карлу Великому, нарушить свои клятвы и восстать. Карл Великий снова оказался где-то в другом месте, поэтому саксы вступили в бой с оставшейся частью франкской армии, и «франки были убиты почти до одного человека». ^[72]^{: 66} Они убили двух главных лейтенантов короля, а также некоторых из его ближайших соратников и советников. ^[73]^{: 46} «В великом гневе из-за этого нарушения только что заключенного договора», ^[74]Карл Великий собрал свои силы, вернулся в Саксонию, снова победил саксонских повстанцев, дав им возможность обратиться или умереть. Саксы в основном отказались, и хотя никто не знает точное число, говорят, что 4500 невооруженных заключенных были убиты в ходе так называемой резни в Вердене. Последовали массовые депортации, и смертный приговор был объявлен наказанием для любого саксонца, отказавшегося после этого крещения. ^[75]^{: 74–75} После этого Карл Великий перевез десять тысяч семей из самого неспокойного района в самое сердце своей территории, и саксы были окончательно заселены. ^[74]^[71]^{: 39,40}

Историк Матиас Бехер утверждает, что число 4500 преувеличено, и что эти события демонстрируют жестокость войны того периода. ^[72]^{: 67} Однако ясно, что произошло что-то неприятное, поскольку Алкуин Йоркский , христианский советник Карла Великого, который не присутствовал в Вердене, позже написал королю упрек в их адрес, сказав, что: «Вера должна быть добровольной, а не принужденной. Обращенные должны быть привлеченный к вере, а не принуждением. Человека можно заставить креститься, но он не верит. Взрослый новообращенный должен ответить на то, во что он действительно верит и что чувствует, и если он солгает, то у него не будет истинного спасения ». ^[75]^{: 75}^[76]^{: 72}

Крестовые походы [ править ]

С самого начала крестовые походы рассматривались с разных точек зрения. ^[77]^{: 1} Дариус фон Гюттнер-Споржинский ^[78] объясняет, что ученые продолжают спорить о крестовых походах и их влиянии, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются. ^[79]^{: 96} Многие ранние исследователи крестовых походов рассматривали истории крестовых походов как простые пересказы того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые стали все более критически и скептически относиться к этой перспективе. Саймон Джон ^[80] пишет, что Кристофер Тайерманнаходится в авангарде современной науки, когда говорит, что «самые ранние истории крестовых походов не могут рассматриваться учеными даже частично как« простое перечисление событий ». Вместо этого их следует рассматривать в целом как «эссе в интерпретации» ». ^[81]^[82]^{: 8}

Во времена Первого крестового похода в христианской мысли не было четкого представления о том, что такое крестовый поход, кроме паломничества. ^[77]^{: 32} Хью С. Пайпер ^[83] говорит, что крестовые походы представляют собой «сильное ощущение в христианской мысли того времени важности конкретности человеческого существования Иисуса ... Значение города [Иерусалима] - это отражено в том факте, что раннесредневековые карты помещают [Иерусалим] в центр мира ». ^[84]^{: 338}

К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Происхождение идеи крестового похода), подчеркнув, что крестовые походы были по сути защитными актами от имени христиан и паломников на Востоке, которые подвергались нападениям, убивали, порабощали или насильно обращали в веру. ^[77]^{: 3 fn 10; 10} Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности среднего средневековья. ^[85]^{: 177} Старшие церковники того времени представили концепцию христианской любви к нуждающимся как повод для взятия оружия. ^[85]^{: 177} Люди заботились о том, чтобы жить в соответствии с vita apostolica.и выражение христианских идеалов в активной благотворительной деятельности, примером которой являются новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстратов и служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска сейчас может привлекать нас больше, чем благотворительность крестоносцев, но оба они произошли от одних и тех же корней». ^[85]^{: 180,190–2} Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. [Крестоносцы] не стали бы отрицать некоторые эгоистичные аспекты ... но преобладающий акцент был на защите и восстановлении земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на своекорыстии участников ". ^[77]^:15

Напротив, Стивен Рансимен в 1951 году высказал мнение, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости во имя Бога ...» ^[86] Джайлз Констебл говорит, что эта точка зрения распространена среди населения. ^[77]^{: 3} Согласно профессору политологии Эндрю Р. Мерфи ^[87] концепции толерантности и нетерпимости не были отправными точками для размышлений об отношениях любой из различных групп, участвовавших в крестовых походах или затронутых ими. ^[88]^{: xii-xvii} Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из попыток определить правовые пределы и природу сосуществования. ^[88]^{: xii} Анжелики Лайоу говорит, что «многие ученые сегодня отвергают враждебные суждения [типа Рансимен] и вместо этого подчеркивают защитный характер крестовых походов». ^[77]^{: 3} ^[88]^{: xii, xiv}

Крестовые походы внесли мощный вклад в христианскую мысль через концепцию христианского рыцарства, «наполнив своих христианских участников тем, что они считали благородным делом, за которое они боролись в духе самопожертвования. Однако, в другом смысле, они отметили качественное вырождение в поведении участников, поскольку они порождали и укрепляли враждебное отношение ... » ^[89]^{: 51} Такие идеи, как Священная война и христианское рыцарство, как в христианской мысли, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого до тринадцатый век. ^[55]^{: 184 185 210} Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказок, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и стихах, написанных в период крестовых походов. ^[90]^{: 715–737} «Величайший из всех историков крестоносцев, Вильгельм, архиепископ Тира, написал свой Хроникон с точки зрения латинского христианина, родившегося и живущего на Востоке». ^[77]^{: 4} Как и другие его современники, он не начинал с понятия толерантности, но он действительно отстаивал концепции, которые привели к его развитию, и вносил в них свой вклад. ^[88]^{: xvii}

Высокое средневековье (ок. 1000–1200) [ править ]

Историческая справка [ править ]

В решающем XII веке Европа начала закладывать фундамент для постепенного перехода от средневековья к современности. ^[4]^{: 154} Феодалы постепенно теряли власть в пользу феодальных королей, поскольку короли начали централизовать власть в себе и своей нации. Короли строили свои собственные армии, вместо того, чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым забирая власть у знати. Они начали брать на себя судебные процессы, которые традиционно принадлежали местной знати и местным церковным чиновникам; и они начали использовать эти новые юридические полномочия для преследования меньшинств. ^[4]^{: 4,5}^[55]^{: 209} Согласно Р. И. Муру и другим современным ученым, таким как Джон Д. Коттс, ^[91]^:8–10 и Питер Д. Диль^[92]^{: 224} «рост светской власти и преследование светских интересов составили существенный контекст событий, которые привели к преследованию общества».^[4]^{: 4,5}^[93]^{: xviii} Некоторые из этих событий, такие как централизация и секуляризация, также имели место внутри церкви, лидеры которой направили христианскую мысль на помощь государству в создании новой риторики, моделей и процедур изоляция и преследование.^[92]^{: 224}^[91]^{: 8–10} По словам Мура, церковь «сыграла значительную роль в формировании преследующего общества, но не ведущего».^[4]^{: 146}^[а]

К 1200-м годам и гражданское, и каноническое право стали основным аспектом церковной культуры, доминирующим в христианской мысли. ^[13]^{: 382} Большинство епископов и пап были подготовленными юристами, а не теологами, и большая часть христианской мысли того периода стала не более чем продолжением закона. Согласно Оксфордскому соратнику христианской мысли , к Средневековью религия, которая началась с осуждения силы закона ( Римлянам 7: 6 ), разработала самый сложный религиозный закон, который когда-либо видел мир, систему, в которой справедливость и универсальность в значительной степени игнорировались. ^[13]^{: 382}

Приказы нищенствующих [ править ]

Новые религиозные ордена, основанные в это время, представляют разные ветви христианской мысли со своим собственным богословием. ^[95]^{: 396} Три из этих новых орденов окажут отдельное, но отчетливое влияние на христианскую мысль о терпимости и преследованиях: доминиканцы , францисканцы и августинцы . ^[96]^{: 770 771}^[97]^{: 311 312}

Доминиканская мысль вышла за рамки простого антиеретического дискурса в более широкую и глубокую идеологию греха, зла, справедливости и наказания. ^[98]^{: 27} Они считали себя борцами за истину против инакомыслия и ереси. ^[98]^{: 96} Святой Фома Аквинский , возможно, самый выдающийся из доминиканцев, поддерживал толерантность как общий принцип. Он учил, что хорошее управление включает терпимость к некоторому злу, чтобы способствовать добру или предотвратить худшее. ^[99] Однако в его Summa Theologica II-II qu. 11, арт. 3, он добавляет, что еретики - после двух бесплодных увещеваний - заслуживают только отлучения от церкви и смерти. ^[100]

Христианская мысль святого Франциска была пастырской. Его признают за его приверженность вопросам социальной справедливости и его приверженность к миру природы, но при жизни он также был ярым сторонником обращения мусульман, хотя он считал, что, скорее всего, умрет за это. ^[101]^{: 9} Франциск руководствовался сильной преданностью человечеству Христа, уважением к его страданиям и отождествлением страданий обычных людей со страданиями Христа. Благодаря учению францисканцев это мышление возникло из монастыря, переориентировало многие христианские мысли на любовь и сострадание и стало центральной темой для обычного христианина. ^[13]^{: 433}

Хотя дебаты по поводу определения августинизма высокого средневековья продолжаются три четверти века, ^[102]^{: 117} есть согласие, что Орден отшельников св. Августина поддерживал развитие церковной иерархии и поддерживал такие концепции. как первенство Папы и его совершенство. ^[103]^{: 13,14} Вопрос о церковной власти на Западе оставался нерешенным до одиннадцатого века, когда церковная иерархия пыталась централизовать власть в руках Папы. Хотя централизация власти в церкви так и не была достигнута полностью, эпоха " папской монархии""началось, и церковь постепенно стала напоминать своих светских собратьев своим поведением, мыслями и целями. ^[104]^{: 72} ^[105]^{: 11} ^[4]^{: 146} ^[55]^{: 248–250}

Ересь [ править ]

Существует множество научных мнений о ереси, в том числе о том, существовала ли она на самом деле. ^[106]^{: 4–6.} Рассел говорит, что по мере того, как церковь становилась более централизованной и иерархической, она могла более четко определять ортодоксию, чем когда-либо прежде, и в результате вместе с ней развивались концепции ереси. ^[105]^{: 11} Митчелл Мербак ^[107] говорит о трех группах, вовлеченных в преследование ереси: гражданские власти, церковь и народ. ^[108]^{: 133} Историк Р. И. Мурговорит, что роль церкви в превращении инакомыслия в ересь была переоценена. По словам Мура, возросшее значение ереси в средние века отражает признание светскими властями разрушительного характера политического послания еретика: еретики были независимы от структур власти. ^[4]^{: 57–68} Джеймс А. Брандейдж пишет, что формальное судебное преследование ереси было кодифицировано в гражданском праве и, как правило, оставалось на усмотрение гражданских властей до этого периода. ^[109]^{: 152} Рассел добавляет, что ересь стала обычным явлением только после Третьего Латеранского Собора в 1179 году. ^[105]^{: 55}

Распространение народной ереси среди мирян (не духовенства) было новой проблемой для епископов одиннадцатого и двенадцатого веков; Ранее ересь обвинялась исключительно в адрес епископов и других руководителей церкви. Сборник церковных законов от Бурхарда из Вормса около 1002 года не включал в себя понятие народной ереси. ^[4]^{: 23} Хотя имели место акты насилия в ответ на ересь, предпринятые светскими властями по их собственным причинам, христианские мысли по этой проблеме (в начале высокого средневековья) все еще имели тенденцию совпадать с Вазо из Льежа, который сказал отчеты ереси должны быть расследованы, истинные еретики отлучены от церкви, а их учения публично осуждены. ^[110]^:324^[4]^{: 22,23}

К концу XI века христианская мысль выработала определение ереси как «преднамеренное отрицание истины». ^[106]^{: 3–4} Это изменило отношение церкви к соответствующей реакции. Совет Монпелье в 1062 году , и Совет Тулузе в 1119 году , и потребовал , чтобы еретики быть переданы светской власти для принудительного наказания. Поскольку большинство епископов думали, что это будет участие в пролитии крови, церковь отказывалась до 1148 года, когда таким образом был доставлен пресловутый и жестокий Эон де л'Этуаль . Эона нашли безумным, но несколько его последователей были сожжены. ^[4]^{: 22,23}

Альбигойский крестовый поход [ править ]

Карта Лангедока накануне Альбигойского крестового похода

Катары , также известные как альбигойцы, были самой большой из еретических групп конца 1100-х - начала 1200-х годов. С 1125 по 1229 годы цистерцианские монахи покинули свою изоляцию и служили странствующими проповедниками, пересекая города и страны в антиеретических кампаниях, особенно против альбигойцев. ^[111]^{: intro} Доминиканцы, основанные в 1206 году, подхватили после них эстафету против еретизма. ^[112]^{: 11} В 1209 году, после многих лет призывов к светским правителям за помощью в борьбе с катарами и без ответа, ^[113]^{: 48} Папа Иннокентий III с королем Франции Филиппом Августом, начал против них военную кампанию. ^[114]^{: 3,4}^[111]^{: 46,47} Ученые расходятся во мнениях, используя две различные аргументы, относительно того, был ли жестокий характер последовавшей войны определен в большей степени Папой или королем Филиппом и его доверенными лицами. ^[115]^{: 50}

По словам историка Элейн Грэм-Ли , Папа Иннокентий считал, что тактические, а также политические и стратегические решения должны быть исключительно «папской прерогативой». ^[113]^{: 56} Дж. Сумпшен и Стивен О'Ши рисуют Иннокентия III как «вдохновителя крестового похода». ^[116]^{: 50} ^[117]^{: 54}^[115]^{: 50}

Маркале предполагает, что истинным архитектором кампании был французский король Филипп Август, заявив, что «именно Филипп на самом деле обратился к Иннокентию с просьбой разрешить проведение крестового похода». ^[115]^{: 50} Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа практически не контролировал события в Окситании. ^[114]^{: 258} Конрад Репген пишет: «Альбигойская война, несомненно, была примером взаимосвязи религии и политики». ^[97]^{: 318}

Резня в Безье [ править ]

22 июля 1209 года в первом сражении Альбигойского крестового похода наемники неистовствовали по улицам Безье, убивая и грабя. Те граждане, которые могли, искали убежища в церквях и соборах, но от бушующей толпы не было защиты. Двери церквей были взломаны, и все внутри были вырублены. ^[118]^{: 248–250}^[119]

Примерно двадцать лет спустя история, которую историк Лоуренс В. Марвин называет апокрифической, возникла об этом событии, в котором утверждается, что папский легат Арно Амори , лидер крестоносцев, как говорят, ответил: «Убейте их всех, позвольте Богу разобраться с ними. . " Марвин говорит, что маловероятно, что легат вообще хоть что-нибудь сказал. «Скорость и спонтанность атаки указывают на то, что легат, вероятно, не знал, что происходит, пока она не закончилась». ^[120]^{: 7} Марвин добавляет, что они ни в коем случае не убивали их всех: «очевидно, что большая часть населения и зданий Безье уцелела», и город «продолжал функционировать как крупный населенный пункт» после кампании. ^[114]^{: 44}

Другие ученые говорят, что легат, вероятно, действительно сказал это, что это заявление не противоречит тому, что было записано современниками других церковных лидеров, или тому, что известно о характере Арно Амори и его отношении к ереси. ^[121]^{: 91} Веротерпимость не считалась добродетелью ни людьми, ни церковью в Средневековье. ^[13]^{: 432} Историки В.А. Сибли и М.Д. Сибли отмечают, что: «современные отчеты предполагают, что на этом этапе крестоносцы не намеревались щадить тех, кто им сопротивлялся, и резня в Безье соответствовала этому». ^[122]

Ответ Папы не был быстрым, но через четыре года после резни в Безье, в письме 1213 г. к Амори, папа упрекнул легата за его «жадное» поведение на войне. Он также отменил индульгенции крестового похода для Лангедока и призвал положить конец кампании. ^[113]^{: 58} Кампания все равно продолжалась. Папа не был обращен вспять, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова удалил его. ^[123]^[114]^{: 229 235}И все же кампания не закончилась еще 16 лет. Это было завершено в том, что Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой», поскольку технически больше не было никакого крестового похода, никаких диспенсационных наград за борьбу с ним, папские легаты превышали свои приказы Папы, а армия оккупировала земли знати, которые находились в благосклонности церкви. ^[114]^{: 216}^[124]

Инквизиции, авторитет и исключение [ править ]

Средневековые инквизиции были серией отдельных инквизиций, начавшейся примерно с 1184 года. Название « Инквизиция» проблематично, потому что оно подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не было в средние века». ^[106]^{: 6} Инквизиции образовались в ответ на крушение общественного строя, связанного с ересью. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой, поэтому «первые проявления насилия против диссидентов обычно были результатом народного негодования». ^[9]^{: 189} Есть много примеров этого массового негодования, когда толпы убивают еретиков. ^[118] ^{: 108 109}Лидеры рассуждали, что и миряне, и церковная власть обязаны вмешаться, когда частью проблемы являются мятеж, мир или общая стабильность общества. ^[9]^{: 189} В поздней Римской империи была развита инквизиторская система правосудия, и эта система была возрождена в средние века с использованием объединенной коллегии (трибунала) как гражданских, так и церковных представителей с епископом, его представителем или иногда местный судья в качестве инквизитора. По сути, церковь повторно ввела римское право в Европе в форме инквизиции, когда казалось, что германские законы потерпели неудачу. ^[125]

Возрождение римского права позволило Папе Иннокентию III (1198–1216) сделать ересь политическим вопросом, когда он взял доктрину римского права о lèse-majesté и объединил ее со своим взглядом на ересь, изложенным в декретальном Верджентисе 1199 года. in senium , тем самым приравнивая ересь к измене Богу. ^[125]^[38]^{: 1}

Большая часть папской реформы XI века была не столько моральной или теологической, сколько попыткой навязать такого рода римскую власть огромному разнообразию местных правовых традиций, существовавших вплоть до раннего средневековья. ^[4]^{: 65} Однако ни одному папе так и не удалось установить полный контроль над инквизициями. Наивысшего расцвета учреждение достигло во второй половине тринадцатого века. В этот период трибуналы были почти полностью свободны от какой-либо высшей власти, включая власть папы, и предотвратить злоупотребления стало практически невозможно. ^[126]^{: 33,34}

Новое преследование меньшинств [ править ]

Процесс централизации власти включал развитие нового вида преследований, направленных на меньшинства. ^[4]^{: 62–69} Р. И. Мур говорит, что европейские национальные государства не проявляли «привычки» преследовать меньшинства до двенадцатого и тринадцатого веков. Евреи, прокаженные , еретики и геи были первыми преследуемыми меньшинствами, а в следующие несколько столетий за ними последовали цыгане , нищие, расточители, проститутки и уволенные солдаты. Все они были уязвимы в той степени, в какой они существовали «вне» сообщества. ^[4]^{: vi, 154} Религиозные преследования, безусловно, были знакомы в Римской империи и оставались таковыми на протяжении всей истории Византийской империи, но в значительной степени исчезли на Западе, прежде чем вновь появиться в XI веке. Различные преследования меньшинств установились в течение следующих ста лет. ^[4]^{: 4} В этом было «определено, не только над кем, но и кем должна была осуществляться [возрастающая] власть правительства». ^[4]^{: 132}

Например, Питер Коместор (ум. 1197) был первым влиятельным ученым, истолковавшим библейские запреты на мужеложство как запреты на гомосексуальные отношения . Третий Латеранский собор 1179 года стал первым церковным собором, постановившим лишить мужчин, занимающихся гомосексуальной деятельностью, должности или отлучить от церкви. ^[4]^{: 87} Однако «реальный импульс нападения на гомосексуализм исходил не от церкви». ^[4]^{: 87}^[93]^{: xviii} Четвертый Латеранский собор снизил эти наказания, и хотя Григорий IX(1145–1241) приказал доминиканцам искоренить гомосексуализм на территории, которая позже стала нацией Германии , столетием раньше Иерусалимское королевство распространило закон, предписывающий смерть «содомитам». Начиная с 1250-х годов, этому примеру последовала серия аналогичных правовых кодексов в национальных государствах Испании, Франции, Италии и Германии. «К 1300 году места, где мужское содомия не считалось преступлением по закону Капитолия, стали скорее исключением, чем правилом». ^[4]^{: 87}^[93]^{: xviii}

Централизация власти привела к тому, что вся Европа в средние века превратилась в культуру преследований. Христианская мысль, наряду с интеллектуалами того времени, опубликовавшими свои уничижительные взгляды на меньшинства в письменной форме, помогла сделать преследования инструментом процесса централизации, а также его неизбежным результатом. ^[55]^{: 209}^[108]^{: 130}^[93]^{: xvii} Вместе светские правители и писатели вместе с христианскими лидерами и идеями создали новую риторику исключения, узаконивая преследования, основанные на новом подходе к стереотипам , стигматизации и даже демонизацииобвиняемого. Это способствовало "преднамеренному и санкционируемому обществом насилию ... направленному через установленные правительственные, судебные и социальные институты против групп людей, определяемых такими общими характеристиками, как раса, религия или образ жизни. Членство в таких группах само по себе стало рассматривается как оправдание этих атак ". ^[4]^{: 4}

Вместо того чтобы предстать перед обвинителем, новые законы позволили государству выступать в роли ответчика и выдвигать обвинения от своего имени. Ассизов Герб 1252 назначен констеблей в полицейских нарушений мира , и доставить нарушителей к шерифу. ^[127] Во Франции полиция была упорядочена в 1337 году в качестве военного органа, используемого для обеспечения соблюдения новых законов. Появились новые фонды для их выплаты, поскольку города ввели несколько прямых налогов: подоходный налог для бедных и налог на чистую стоимость активов или, иногда, подоходный налог для богатых. ^[128] Новые золотые монеты, торговля и новые банки также сделали возможной частную охрану. ^[129] Инквизиция была новым юридическим методом.это позволяло судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения. ^[4]^{: 4,90–100,146,149,154} ^[130]^{: 97–111} Вместе они позволили светским лидерам получить власть, сделав других бессильными.

В течение четырнадцатого века короли Франции и Англии преуспели в централизации власти в своих странах, и многие другие страны хотели подражать им и их стилю управления. ^[55]^{: 247} Другие страны были не одиноки в этом: церковь тоже хотела подражать светским королям. Главный успех пап четырнадцатого века заключался в том, что папа приобрел власть, сделав любого папу похожим на светского короля. Это часто называют папской монархией или папско-монархической идеей . ^[55]^{: 248}^[131]В рамках этого процесса папы в этом веке реорганизовали финансовую систему церкви. Бедным раньше разрешалось предлагать свою десятину «натурой» в виде товаров и услуг вместо наличных денег, но эти папы изменили систему, чтобы принимать только деньги. ^[55]^{: 248} Папы тогда имели стабильный денежный поток, наряду с папскими государствами: собственность церкви, которой управлял только папа, а не король. Это давало им почти такую же власть, как и любому королю. Они управляли так же, как правили светские власти: «с королевскими [папскими] секретарями, эффективными казначействами, национальными [папскими] судебными органами и представительными собраниями». Папа стал псевдомонархом, а церковь стала светской, но папы были настолько жадными, мирскими и политически коррумпированными, что набожные христиане почувствовали отвращение, тем самым подорвав папскую власть, которую должна была установить централизация. ^[55]^{: 248}

Преследование евреев [ править ]

Историки сходятся во мнении, что период с одиннадцатого по тринадцатый век стал поворотным в еврейско-христианских отношениях. ^[132]^{: 2} « Бернар Клервоский (1090–1153), столп европейского монашества и могущественный проповедник XII века, представляет собой прекрасный пример христианского мыслителя, который балансировал на пропасти, проповедуя ненавистные образы евреев, но звучащие наставлениями, основанными на Писании. что они должны быть защищены, несмотря на их природу ". ^[132]^{: 2} Между евреями и христианами издавна существовали дискуссии о религиозной мысли на низком уровне. Эти взаимообмены свидетельствуют о добрососедских отношениях, поскольку иудеи и христиане изо всех сил пытались приспособить «другого» к своему пониманию требований своих верований и уравновесить человеческих противников, с которыми они столкнулись, с традициями, которые они унаследовали. ^[132]^{: 3} К тринадцатому веку это изменилось как по тону, так и по качеству, становясь более полемичным. ^[132]^{: 3–7}

В 1215 году Четвертый Латеранский собор , известный как Великий собор, собрался и принял 70 канонов (законов). ^[132]^{: 58} Он выработал рабочее определение христианской общины, сформулировав основы членства в ней, тем самым определив «другое» в христианской мысли на следующие три столетия. Последние три канона требовали, чтобы евреи отличались от христиан в своей одежде, запрещали им занимать государственные должности и запрещали новообращенным евреям продолжать практиковать иудейские ритуалы. ^[4]^{: 7} Как сформулировал Бергер: «Другой стороной медали уникальной терпимости было уникальное преследование». ^[132]^{: 2}Были усилены и целенаправленные усилия по обращению и крещению евреев, вместо того, чтобы терпеть их. ^[132]^{: 3–7}

Испытание Талмуда [ править ]

По мере того, как их положение ухудшалось, многие евреи пришли в ярость, и полемика между двумя конфессиями достигла новой глубины. Когда инквизиторы узнали о насмешках над центральными фигурами христианства, они обратились к Талмуду и другим еврейским писаниям. ^[133]^{: 64} Четвертый Латеранский собор в своем 68 каноне возложил на светские власти ответственность за получение ответа от евреев на обвинение в богохульстве. Впервые в своей истории евреи должны были ответить в публичном суде на предъявленные им обвинения. В источниках нет единого мнения относительно того, кто инициировал процесс против Талмуда, но в июне 1239 года Григорий IX(1237–1241) разослал письма различным архиепископам и королям по всей Европе, в которых приказал им конфисковать все еврейские книги и доставить их доминиканцам для изучения. Приказ был исполнен только в Париже, где 25 июня королевский суд открылся для слушания дела. В конце концов, каждая сторона одержала победу; окончательный приговор о виновности и осуждении был объявлен только в мае 1248 г., но книги были сожжены за шесть лет до этого. ^[134]^{: 68–72}

Одним из результатов судебного разбирательства стало то, что жители Европы думали, что, даже если они когда-то были обязаны сохранять евреев ради Ветхого Завета, талмудический иудаизм настолько отличался от своих библейских источников, что старые обязательства больше не применялись. . По словам историка Еврейского университета Бен-Цион Динура , с 1244 г. государство и церковь «считали евреев народом без религии (benei bli dat), которому нет места в христианском мире». ^[135]^{: 339}

Изгнание евреев в Европе с 1100 по 1600 год [ править ]

Изгнание евреев в Европу с 1100 по 1600 гг.

Положение евреев отличалось от положения других жертв преследований из-за их отношений с гражданскими властями и деньгами. Они часто выполняли роль финансового агента или менеджера лордов; они и их владения считались собственностью короля в Англии; и они часто освобождались от налогов и других законов из-за важности их ростовщичества . Это вызвало непопулярность, зависть и негодование неевреев. ^[4]^{: 110}

Когда феодалы потеряли власть, евреи стали центром внимания своих противников. Дж. Х. Манди выразился так: «Противники князей ненавидели евреев» ^[133]^{: 56} и «почти каждое средневековое движение против княжеской или сеньорной власти начиналось с нападений на евреев». ^[133]^{: 91} Противостояние баронам в Англии привело к изгнанию евреев в 1290 году. Изгнание из Франции в 1315 году совпало с формированием союза против деспотичного королевского правительства. ^[133]^{: 56}

По мере того, как князья консолидировали власть с помощью института общего налогообложения, они могли меньше зависеть от евреев в денежном отношении. Тогда они были менее склонны защищать их, а вместо этого были более склонны изгнать их и конфисковать их собственность для себя. ^[133]^{: 147}

Горожане нападали и на евреев. «Отто из Фризинга сообщает, что Бернар Клервоский в 1146 году заставил замолчать странствующего монаха в Майнце, который вызвал народное восстание, нападая на евреев, но когда люди приобрели определенную политическую власть около 1300 года, они стали одними из величайших врагов еврейства». ^[133]^{: 56}

Местные антиеврейские движения часто возглавлялись местным духовенством, особенно его радикалами. ^[133]^{: 56,58}^[4]^{: 111–116} Четвертый Латеранский собор 1215 г. потребовал от евреев восстановить «серьезное и неумеренное ростовщичество». Фома Аквинский выступил против того, чтобы евреи продолжали заниматься ростовщичеством. В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию с требованием реституции ростовщичества и призывом к изгнанию евреев в 1290 году. ^[133]^{: 56–59}^[4]^{: 110,111}

Эмихо из Лейнингена, который, вероятно, был психически неуравновешенным, ^[4]^{: 111} убивал евреев в Германии в поисках припасов, добычи и денег на защиту для плохо оснащенной армии. Резня в Йорке 1190 года также, похоже, возникла в результате заговора местных лидеров с целью погасить свои долги вместе со своими кредиторами. ^[136] В начале четырнадцатого века систематические массовые и судебные нападения привели к обнищанию европейской еврейской общины к следующему столетию. ^[133]^{: 58}

Хотя расистские концепции подчинены религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливают враждебность. ^[133]^{: 60}

Антисемитизм [ править ]

Термин антисемитизм был придуман в девятнадцатом веке, однако многие еврейские интеллектуалы настаивали на том, что современный антисемитизм, основанный на расе , и антииудаизм, основанный на религии , являются двумя разными формами единого исторического феномена. . ^[137] ^{: 1,2} Другие ученые, такие как Джон Гейгер, проводят четкое различие между антииудаизмом и антисемитизмом. ^[138]^{: 2,4} Крейг Эванс определяет антииудаизм как противостояние иудаизму как религии, а антисемитизм - как противостояние самому еврейскому народу. ^[138]^{: 3} Ленгмюрнастаивает на том, что антисемитизм не получил широкого распространения в массовой культуре до одиннадцатого века, когда он пустил корни среди людей, пострадавших от быстрых социальных и экономических изменений. ^[139]^{: 59,87} Андерс Гердмар [ sv ] видит развитие антисемитизма как часть смены парадигмы ранней современности, которая заменила примат богословия и традиции Августина приматом человеческого разума. ^[25]^{: 25}

Некоторые связывают антисемитизм с христианской мыслью о суперсессионизме. Возможно, величайшим христианским мыслителем средневековья был Фома Аквинский, который по-прежнему имеет большое влияние в католицизме. Есть разногласия по поводу того, где именно Аквинский стоял в вопросе суперсессионизма. Он не учил карательному суперсессионизму, но говорил об иудаизме как о реализованном и устаревшем. ^[140]^{: 33} Фома Аквинский действительно считает, что евреи были изгнаны в духовное изгнание за то, что они отвергли Христа, ^[141]^{: 223,} но он также говорит, что соблюдение закона евреями по-прежнему имеет положительное богословское значение. ^[140]^{: 42} ^[140]^:48 Несмотря на все разрушительные последствия суперсессионизма, Падраик О'Хара пишет, что сам по себе суперсессионизм еще не является антисемитизмом. Он цитирует Кристофера Лейтона, который связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм - с «современным национализмом и расовыми теориями».^[142]

Латинское слово deicidae было переводом греческого слова, впервые появившегося у Мелито второго века. Августин давно отверг эту концепцию, но обвинение начало процветать в изменившейся ситуации Средневековья, когда оно использовалось для узаконивания преступлений против евреев. Споры внутри христианской мысли о пресуществлении хозяина причастия способствовали распространению легенды о том, что евреи осквернили его. Легенда ритуального убийства может быть также связана с обвинением в еврейском богоубийстве. ^[143] К 1255 году, когда евреям были предъявлены обвинения в ритуальном убийстве Хью Линкольна , это было не первое обвинение в таком преступлении. ^[137]^{: 6}В других случаях такие обвинения отклонялись после проведения всестороннего расследования. ^[137]^{: 7}

Позднее средневековье (ок. 1200 - ок. 1400) [ править ]

Историческая справка [ править ]

«Люди, жившие во время того, что современный историк назвал« катастрофическим »четырнадцатым веком, были брошены в замешательство и отчаяние». ^[55]^{: 243} Чума , голод и война опустошили большую часть континента. Добавьте к этому социальные волнения, городские беспорядки, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии. Со своего пика власти в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутреннего конфликта и коррупции и была неспособна обеспечить моральное лидерство. ^[55]^{: 243} В 1302 году папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam sanctam , папскую буллу, провозглашающую превосходство Папы над всеми светскими правителями. Филипп IVФранции в ответ послали армию для ареста Папы. Бонифаций спасся бегством и вскоре умер. ^[55]^{: 216} «Этот эпизод показал, что папы не могут соперничать с феодальными королями» и показал, что папский престиж заметно упал. ^[55]^{: 216}^[144]^{: xv} Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку чем эффективнее становилась папская бюрократическая машина, тем больше она отчуждала людей и тем больше падала. . ^[144]^{: xv} Богослов Роджер Олсонговорит, что церковь достигла своего пика с 1309 по 1377 год, когда три разных человека претендовали на звание законного Папы. ^[37]^{: 348}^[55]^{: 248}

"То, что наблюдатель папства стал свидетелем во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и явно заметным, распадом Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре должны были быть названы национальными. монархии или государства. Эта фрагментация знаменовала отмирание папства как управляющего института, действующего во всемирном масштабе ». ^[144]^{: 176} ... [более поздняя] Реформация осуществила только coup de grâce . » ^[144]^{: xv}

По словам Вальтера Ульманна , церковь потеряла «моральное, духовное и авторитетное руководство, которое она создавала в Европе за столетия крохотной, последовательной, детальной, динамичной работы, ориентированной на будущее ... Теперь папство было вынуждено проводить политику, которая , по сути, были направлены на умиротворение и больше не были директивными, ориентирующими и определяющими ». ^[144]^{: 184} Ульманн продолжает объяснять, что христианская мысль этой эпохи утратила свою объективную точку зрения, основанную на христианском взгляде на объективный мировой порядок и место Папы в этом порядке. Теперь это было заменено субъективной точкой зрения, когда мужчина имел приоритет над офисом. ^[144]^{: 176} В суматохе национализма и церковной неразберихи некоторые богословы стали больше присоединяться к своим царям, чем к церкви. ^[37]^{: 348} Преданные и добродетельные монахини и монахи становились все более редкими. Монашеская реформа была главной силой в средние века, но в позднем средневековье практически ничего не знала. ^[55]^{: 248–250}

Это привело к развитию христианской мысли о мирском благочестии - DevOtio moderna - новой религиозности, которая работала в направлении идеала благочестивого общества обычных нерукоположенных людей и, в конечном итоге, к Реформации и развитию концепций терпимости. и религиозная свобода. ^[55]^{: 248–250}

Ответ на реформу [ править ]

Сторонники мирского благочестия, призывающие к церковной реформе, встретили сильное сопротивление со стороны Пап. Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от собственности, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклифф умер от инсульта, но его последователи, которых называли лоллардами , были объявлены еретиками. ^[55]^{: 249} После восстания в Олдкасле многие его сторонники были убиты. ^[145]^{: 12,13}

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Виклифа и присоединился к богемскому реформистскому движению, которое также было основано на народном благочестии и во многом обязано евангельским проповедникам Праги четырнадцатого века. В 1415 году Гуса вызвали на собор в Констанце, где его идеи были признаны еретическими, и он был передан государству и сожжен на костре. ^[146]^{: 130,135–139}^[55]^{: 250} Именно на том же Констансском соборе Паулюс Владимир представил свой трактат, в котором утверждалось, что христианские и языческие народы могут сосуществовать в мире. ^[147]^{: 3}

Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и рассматривали богатство церкви как источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. ^[148]^{: 28,50,305} Таким образом, Братья были объявлены еретиками Иоанном XXII (1316-1334), которого называли «банкиром Авиньона». ^[149]^{: 131}

Вождь братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку большую часть своей жизни провел в борьбе с инквизициями, управляемыми доминиканцами. После пыток и угрозы отлучением он признался в обвинении во вмешательстве в инквизицию, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночном заключении и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и немощи, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Вскоре после этого, в начале 1320 года, Делисье умерла. ^[150]^{: 191,196–198}

Современные инквизиции [ править ]

Хотя инквизиции всегда включали политический аспект, инквизиции позднего средневековья стали более политическими и широко известными. ^[151]^{: 1} «Долгая история инквизиции легко делится на две основные части: ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее преобразование между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанскую, португальскую и Римские инквизиции ... все они продолжались до девятнадцатого века ". ^[152]

Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она была ответственна перед короной, а не Папой Римским, и использовалась для консолидации государственных интересов». ^[153]^{: 1,2} Это было санкционировано Папой, но первые инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же воспротивился этому, но безрезультатно. ^[154]^{: 52,53 В} начале 1483 года король и королева учредили совет, Consejo de la Suprema y General Inquisición, для управления инквизицией и выбрали Томаса де Торквемадавозглавить его как генеральный инквизитор. В октябре 1483 года папская булла уступила власть короне. По словам Хосе Кассановы , испанская инквизиция стала первым действительно национальным, единым и централизованным государственным учреждением. ^[155]^{: 75} После 1400-х годов немногие испанские инквизиторы были из религиозных орденов. ^[153]^{: 2}

Portuguese инквизиция была также полностью контролируется короной с момента ее зарождения. Корона учредила правительственный совет, известный как Генеральный совет, для наблюдения за ним. Великий инквизитор, избранный королем, всегда был членом королевской семьи. Первый статут limpieza de sangre (чистота крови) появился в Толедо в 1449 году, а затем был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены церковью, но в 1555 году сильно коррумпированный папа Александр VI утвердил статут о «чистоте крови» для одного из религиозных орденов. ^[156]^{: 19} В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччиговорит, что существует глубокая связь между возвышением семьи Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов о чистоте крови, которые распространялись и усиливались и больше касались этнического происхождения, чем религии. ^[157]

Историк Т. Ф. Майер пишет, что « римская инквизиция служила давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». ^[151]^{: 3} При Павле III и его преемнике Юлии III, а затем при большинстве пап, деятельность римской инквизиции была относительно сдержанной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. ^[38]^{: 2} В то время как средневековая инквизиция сосредоточивалась на ереси и нарушении общественного порядка, римская инквизиция занималась ортодоксией более интеллектуального, академического характера. Римская инквизиция, вероятно, наиболее известна своим осуждением непростого и сварливого Галилея, который больше стремился «подчинить Флоренцию», чем ересь. ^[38]^{: 5}

Северные (Балтийские) крестовые походы [ править ]

Балтийские племена c 1200

Северные (или балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год и, по словам Эрика Кристиансена , имели несколько причин. Кристиансен пишет, что со времен Карла Великого свободный языческий народ, живший вокруг Балтийского моря в северной Европе, совершал набеги на страны, которые их окружали: Данию, Пруссию, Германию и Польшу. ^[158]^{: 23} В XI веке различные немецкие и датские дворяне ответили военными действиями, чтобы положить этому конец и заключить мир. Они действительно достигли мира на время, но это длилось недолго; произошло восстание, вызвавшее в XII веке желание усилить военный ответ. ^[159]^{: 12}^[158]^{: 23–25}

Еще одним фактором, усилившим стремление к военным действиям, стала давняя немецкая традиция отправки христианских миссионеров в область к северо-востоку от Германии, известную как Wendish, что означает славянскую «границу», что часто приводило к безвременной смерти указанных миссионеров. ^[160]^{: 8,14,28, fn35} ^[158]^{: 23,29}

Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом войны было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов и дани. Князья хотели покорить эти языческие народы через завоевание и обращение, но в конечном итоге они хотели богатства. ^[161]^{: 5,6} Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, князьями двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение в веру не всегда было элементом их планов. ^[158]^{: 24} Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей. ^[158]^:23,24 Население, решившее сопротивляться, часто^{сталкивалось с} серьезными последствиями. Например, завоевание и преобразование Старой Пруссии привело к гибели значительной части местного населения, язык котороговпоследствии вымер. ^[162]^{: 34}^[163]^{: 9}^[159]^{: 14–15}

По словам Михая Драгня , эти войны были частью политической реальности XII века. ^[161]^{: 4}

Папы вмешались, когда папа Евгений III (1145–1153) призвал к Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году, и саксонская знать отказалась идти в Левант. В 1147 году , согласно закону Divini dispensatione Евгения , немецко-саксонская знать получила все привилегии крестового похода, чтобы отправиться в Прибалтику вместо Леванта. ^[158]^{: 65}^[159]^{: 71} ^[164]^{: 119 Однако участие} Евгения не привело к постоянной поддержке папой этих кампаний. В течение остального периода после Евгения папская политика значительно различалась. ^[158]^{: 65,75} Например, Папа Александр IIIПапа, который был папой с 1159 по 1181 год, не дал полного снисхождения и не поставил балтийские кампании в один ряд с крестовыми походами на Левант. ^[158]^{: 65,76–77} Согласно ^{Ибену Фоннесберг} -Шмидту , после Второго крестового похода кампании планировались, финансировались и проводились князьями, местными епископами и местными архиепископами, а не папами до прихода тевтонского ордена. ^[158]^{: 76} Идея нанять крестоносцев, кажется, возникла у местных епископов. ^[158]^{: 74} Характер кампаний изменился, когда Тевтонский орден прибыл в регион в 1230 году. ^[158]^{: 19} Датчане восстановили влияние в Эстонии, папство стало более вовлеченным, а кампании усилились и расширились. ^[158]^{: 187}

Принудительное обращение и христианская мысль [ править ]

Вендианский крестовый поход предлагает понимание новых событий в христианской мысли, особенно в отношении насильственных обращений. ^[161]^{: 2} Идеи мирного обращения редко воплощались в жизнь в этих крестовых походах, потому что монахи и священники должны были работать со светскими правителями на своих условиях, а военачальники редко заботились о том, чтобы найти время для мирного обращения. ^[158]^{: 76} «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». ^[158]^{: 24} Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль раньше не делала. ^[165]^{: 157–158} ^[158]^{: 24} Доминиканские монахи помогли с этим идеологическим оправданием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоеваниях, гонениях и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы. ^[166]^{: 58} ^[159]^{: 57} ^[167]^{: 678 679} Другой пример того, как использование принудительного обращения было оправдано, чтобы сделать его совместимым с предыдущей церковной доктриной по этому вопросу, можно найти в заявлении Папы Иннокентия III в 1201 году:

[Т] шланги, которые погружаются в воду, хотя и не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, из-за причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Безусловно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят достоверное различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, безусловно,он не хотел ...^[168]^{: 103}

Эрик Кристиансен пишет, что «эти крестовые походы можно правильно понять только в свете цистерцианского движения, подъема папской монархии, миссии монахов, прихода монгольских орд, роста Московской и Литовской империй и целей. Соборного движения в пятнадцатом веке ». ^[159]^{: вступление.}Соборное движение возникло из глубокого недуга в западном христианском мире по поводу раскола и коррупции в церкви. Спрашивалось: где находилась высшая власть в церкви? Принадлежал ли он Папе, избранному им собранию кардиналов, епископов, или же он проживал в христианском сообществе в целом? ^[169]^{: 4}

Условная терпимость и изоляция [ править ]

Условная терпимость, включающая дискриминацию, была обычным явлением в Европе в эпоху позднего средневековья и эпохи Возрождения. Хотя франкфуртские евреи процветали между 1453 и 1613 годами, их успех пришел, несмотря на значительную дискриминацию. Они были ограничены одной улицей, имели правила относительно того, когда они могли покинуть ее, и должны были носить желтое кольцо в знак своей личности на улице. Но в своей общине они также имели некоторое самоуправление, свои собственные законы, избирали своих лидеров и имели раввинскую школу, которая стала религиозным и культурным центром. «Официально средневековая католическая церковь никогда не выступала за изгнание всех евреев из христианского мира и не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве ... Тем не менее, христианский мир позднего средневековья часто игнорировал свои полномочия ...» ^[41]^:396^[170]^{: 222}

Политические власти того времени поддерживали порядок, разделяя группы как юридически, так и физически, что в современном обществе называлось бы сегрегацией. (До Тридцатилетней войны между католиками и протестантами существовала условная терпимость.) К позднему средневековью: «Поддержание гражданского порядка посредством законодательного разделения и дискриминации было частью институциональной структуры всех европейских государств, укоренившейся в законе, политике. , и экономика ". ^[147]^{: 7,8}

Эпоха Раннего Нового времени (1500–1715) [ править ]

Ранняя Реформация (1500–1600) [ править ]

Христиане- протестанты выступили пионерами концепции религиозной терпимости . ^[6]^{: 3} В середине XVI века на северо-западе Швейцарии в городе Базель проходила согласованная кампания за терпимость. Себастьян Кастеллио (1515–1563), который был одним из первых реформаторов, выступавших за религиозную и политическую терпимость, переехал в Базель после изгнания из Франции. Аргумент Кастеллио в пользу толерантности был по сути теологическим: «Осуждая веру других, разве вы не занимаетесь местом Бога?» ^[11]^{: 907,908} Однако, поскольку он также призывал к социальной стабильности и мирному сосуществованию, его аргумент был также политическим. ^[11]^:908 Аналогичные аргументы приводили анабаптист Давид Йорис ( 1501–1556 ) из Нидерландов и итальянский реформатор Якоб Аконтиус ( 1520–1566 ), которые также собрались с Кастеллио в Базеле. Кним присоединились идругие сторонники религиозной терпимости, Мино Целси ( 1514–1576 ) и Бернардино Очино ( 1487–1564 ), опубликовавшие в этом городе свои работы о веротерпимости.^[6]^{: 3} К концу семнадцатого и началу восемнадцатого веков преследования несанкционированных верований снизились в большинстве европейских стран.^[6]^{: 3}

Одним из ведущих светских скептиков толерантности в XVI веке был лейденский профессор Юстус Липсиус (1547–1606). В 1589 году он опубликовал « Политикорум libri sex», в котором приводил доводы в пользу преследования религиозных инакомыслящих. Лиспий считал, что множественность приведет к гражданским беспорядкам и нестабильности, и сказал: «Лучше пожертвовать одним, чем рисковать крахом всего Содружества». ^[6]^{: 2} Дирк Корнхурт в ответ красноречиво отстаивал религиозную свободу, используя свою веру в то, что свободный доступ к тому, что он считал высшей истиной Священных Писаний, приведет к гармонии и стабильности. ^[6]^{: 2}

Историки указывают, что Лиспий не отставал от религиозных лидеров в признании проблематичного характера примирения религиозной терпимости с политической реальностью. Лютер тоже это видел. Он полностью поддерживал религиозную терпимость в 1523 году, когда писал, что светские власти никогда не должны бороться с ересью мечом. Тем не менее, после Крестьянской войны в Германии в 1524 году Лютер определил, что светские власти обязаны вмешиваться , когда речь идет о мятеже , мире или стабильности общества, поэтому он непреднамеренно вторил Августину и Фомы Аквинскому . ^[6]^{: 5}^[170]

Джеффри Элтон говорит, что английский реформатор Джон Фокс (1517–1587) продемонстрировал свою глубокую веру в религиозную терпимость, когда попытался остановить казнь английского католика Эдмунда Кэмпиона и пятерых голландских анабаптистов , приговоренных к сожжению в 1575 году. ^{[ 6]}^{: 1,2}

Терпимость от Реформации до раннего Нового времени (1500–1715 гг.) [ Править ]

Хотя протестантская Реформация навсегда изменила облик западного христианства , она по-прежнему поддерживала принятие Августином принуждения, и многие считали смертную казнь за ересь законной. ^[8]^{: 23} Мартин Лютер писал против преследований в 1520-х годах и продемонстрировал искреннюю симпатию к евреям в своих более ранних произведениях, особенно в Das Jesus ein geborener Jude sei ( Что Иисус родился евреем ) с 1523 года, но после К 1525 г. его позиция ужесточилась. В « Wider die Sabbather an einen guten Freund» («Против субботника хорошему другу»), 1538, он все еще считал обращение евреев в христианство возможным,^[171]^{: 526,} но в 1543 году он опубликовал « О евреях и их лжи» , «жестокий антисемитский трактат».^[8]^{: 23,24} Иоанн Кальвин помог добиться казни за ересь Михаила Сервета ,^[8]^{: 24} хотя он безуспешно просил обезглавить его, а не сжечь на костре.

В Англии Джон Фокс , Джон Хейлз , Ричард Перринчайф , Герберт Торндайк и Джонас Проаст считали законными лишь умеренные формы преследования английских несогласных . ^[8]^{: 24,25} Большинство несогласных не соглашались с англиканской церковью только по второстепенным вопросам богослужения и экклезиологии, и хотя это считалось серьезным грехом, только несколько англиканских писателей семнадцатого века считали, что это «преступление» заслуживает смертной казни. . ^[8]^{: 25} Английский Закон Верховности значительно усложнило дело, надежно сварки церкви и государства.

Епископ Елизаветы Томас Билсон считал, что людей следует «исправлять, а не убивать», но он не осуждал христианских императоров за казнь манихеев за «чудовищные богохульства». ^[8]^{: 24,26}^[172]^{: 19,20,383} Лютеранский богослов Георгий Каликст выступал за примирение христианского мира, устраняя все несущественные различия между католицизмом и протестантизмом, а Рупертус Мельдениус выступал за in needariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( в единстве необходимого; в неуверенном - в свободе; во всем - в сострадании ) в 1626 году.^[173]^{: 650–653}

Английский протестантский "призыв к терпимости" [ править ]

В своей книге об английской Реформации покойный А.Г. Диккенс утверждал, что с самого начала Реформации «в протестантской мысли - у Цвингли , Меланхтона и Бусера , а также среди анабаптистов - существовала более либеральная традиция, которую Джон Фрит» был, возможно, первым, кто откликнулся эхом в Англии ». ^[174]^{: 438} Осужденный за ересь, Фрит был сожжен на костре в 1533 году. В своем собственном сознании он умер не из-за отрицания доктрин о чистилище и пресуществлении, а «за принцип, согласно которому определенная доктрина по любому пункту была не является необходимой частью христианской веры ". ^[174]^:116 Другими словами, необходимо было провести важное различие между истинным Символом веры и другими вопросами, в которых в церкви следует мириться с самыми разными выводами. Эта позиция против необоснованного и расточительного догматизма означала, что Фрит «в большей степени, чем любой другой из наших ранних протестантов», отстаивал «определенную степень религиозной свободы». ^[174]^{: 116}

Фрит был не один. Джон Фоксе , например, «норовил трудно сохранить анабаптист от огня, и он сформулировал радикальные доктрины толерантности даже по отношению к католикам, чьи доктрины он возненавидел все фибры своих существ». ^[174]^{: 439–440}

В начале семнадцатого века Томас Хелвис был основным разработчиком этого явно баптистского требования: чтобы церковь и государство были разделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу религиозного совести. Хелвис сказал, что король «смертный человек, а не Бог, поэтому он не имеет власти над смертной душой своих подданных, чтобы издавать для них законы и постановления и ставить над ними духовных лордов». ^[175]^{: xxiv} Король Яков I бросил Хелвиса в тюрьму Ньюгейт, где он умер к 1616 году в возрасте около сорока лет.

Ко времени английской революции позиция Хелвиса в отношении религиозной терпимости была более банальной. Признавая их рвение в стремлении к «благочестивому обществу», некоторые современные историки сомневаются в том, что английские пуритане во время английской революции были столь же привержены религиозной свободе и плюрализму, как предполагают традиционные историки. Однако недавние работы историка Джона Коффи подчеркивает вклад меньшинства радикальных протестантов , которые стойко испрашивается терпимость к ереси, богохульстве, католицизм , нехристианских религий, и даже атеизма . ^[176] Это меньшинство включало Искателей , а также Генеральных Баптистов иНивелиры . Их свидетельство об этих объединениях требовало, чтобы церковь была полностью добровольной общиной без принуждения, способной евангелизировать в плюралистическом обществе, управляемом чисто гражданским государством. ^[177]^{: 62}

В 1644 г. «августинское согласие относительно преследований было непоправимо сломано». ^[8]^{: 47} В этом году можно выделить достаточно точно, потому что 1644 увидел свет Джона Мильтона «s Ареопагитик , Уильям Уолвин » s сострадательной Samaritane , Генри Робинсон «s Свободы Совести и Роджер Уильям » s The Bloudy Tenent преследования . Эти авторы были пуританами или не поддерживали англиканскую церковь, и их радикальный протестантизм заставил их осудить религиозные преследования, которые они рассматривали как попистское искажение примитивного христианства. ^[8]^{: 50} Другими неангликанскими писателями, выступающими за толерантность, были Ричард Овертон , Джон Уайлдман и Джон Гудвин , баптисты Сэмюэл Ричардсон и Томас Коллиер, а также квакеры Сэмюэл Фишер и Уильям Пенн . Против преследований выступали следующие англиканцы: Джон Локк , Энтони Эшли-Купер, 1-й граф Шефтсбери , Джеймс Харрингтон , Джереми Тейлор , Генри Мор , Джон Тиллотсон и Гилберт Бернет . ^[8]^{: 50}

Все эти люди считали себя христианами или были настоящими церковниками. Джон Мильтон и Джон Локк - предшественники современного либерализма . Хотя Мильтон был пуританином, а Локк англиканским, « Ареопагитика» и «Письмо о терпимости» являются каноническими либеральными текстами. ^[178]^{: 64} Только с 1690-х годов возникла философия деизма , а вместе с ней и третья группа, выступавшая за религиозную терпимость. Но, в отличие от радикальных протестантов и англикан, деисты также отвергали авторитет Библии; в эту группу входят Вольтер , Фридрих II Прусский , Иосиф II, император Священной Римской империи., Томас Джефферсон и англо-ирландский философ Джон Толанд . ^[178]^{: 64} Когда Толанд опубликовал труды Милтона, Эдмунда Ладлоу и Алджернона Сидни , он попытался преуменьшить значение пуританской божественности в этих работах. ^[178]^{: 32}

В 1781 году император Священной Римской империи Иосиф II издал Патент толерантности, который гарантировал религиозную практику евангелической лютеранской и реформатской церкви в Австрии. Впервые после Контрреформации официально начался политический и правовой процесс религиозного равенства. ^[179]

После дебатов, которые начались в 1640-х годах, англиканская церковь была первой христианской церковью, которая предоставила сторонникам других христианских конфессий свободу вероисповедания с помощью Акта о терпимости 1689 года , который, тем не менее, по-прежнему сохранял некоторые формы религиозной дискриминации и не включал терпимость к Католики. Даже сегодня только лица, являющиеся членами англиканской церкви на момент наследования, могут стать британскими монархами .

Ведьмы (1450–1750) [ править ]

Возрождение, Реформация и охота на ведьм произошли в одни и те же века. Стюарт Кларк указывает, что это не совпадение, что вместо этого эти различные аспекты одной эпохи представляют мир, революционизирующий его образ мышления и понимания. Кларк говорит, что понимание одного аспекта возраста, такого как охота на ведьм, может привести к большему пониманию другого, например, к развитию толерантности. ^[180]^{: ix} ^[181]^{: 213 214}

До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. В средневековом каноническом праве христианская мысль по этому поводу представлена отрывком, который называется Canon Episcopi . ^[182]^{: 30} Алан Чарльз Корс объясняет, что Канон скептически относится к существованию ведьм, но при этом допускает существование демонов и дьявола. ^[183]^{: 60–63} К середине пятнадцатого века популярные представления о ведьмах резко изменились, и христианская мысль, отрицающая ведьм и колдовство, подвергалась сомнению со стороны доминиканцев и обсуждалась в церкви. ^[184]^{: 5}^[185]^{: аннотация}^[186]^{: 183} Хотя историки не смогли определить единственную причину того, что стало известно как «ведьмовское безумие», все признали, что в обществе, а также в некоторых частях церкви развился новый, но общий поток мыслей. , что ведьмы были одновременно настоящими и злобными.^[187]^{: 335}

Взгляды ученых на то, что вызвало это изменение, делятся на три категории: те, кто утверждает, что это распространяли ученые в церкви, те, кто утверждает, что это распространяли традиции, и те, кто утверждает, что колдовство действительно практикуется. ^[188]^{: 3} Из этих трех возможных вариантов Анкарло и Кларк указывают, что основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими. ^[180]^{: xiii} Повсюду в Европе, чем выше в церковной или светской судебной системе поднималось дело, тем больше было нежелания и оговорок, и большинство дел в конечном итоге прекращалось. ^[189]^{: 11} В регионах, которые были наиболее централизованными, апелляционные юрисдикции действовали как сдерживающие, но районы со слабыми режимами, лишенные сильного правового или политического контроля, были катастрофой для ведьм. ^[180]^{: xiii} Суды над ведьмами были более распространены в регионах, где католическая церковь была самой слабой (Германия, Швейцария и Франция), в то время как в регионах с сильным присутствием церкви (Испания, Польша и Восточная Европа) повальное увлечение ведьмами было незначительным. ^[184]^{: 3,4}

В конце концов христианская мысль утвердилась в Cautio Criminalis (Меры предосторожности для прокуроров), написанном Фридрихом Шпее в 1631 году. ^[190]^{: vii} Как иезуитский священник, он лично был свидетелем судебных процессов над ведьмами в Вестфалии. Движимый священническим обвинением в проведении христианской благотворительности, он описывает бесчеловечные пытки вешалки графическим языком поистине ужасающей поговорки: «от этого у меня закипает кровь». ^[191]^{: 30,31} Как профессор, Спи стремился разоблачить ошибочные аргументы и методы, используемые доминиканскими охотниками на ведьм, вместе с любым авторитетом, который позволял это, включая императора. Основными методами для этого Спи были сарказм, насмешки и пронзительная логика.^[191]^{: 31–33} Моральное впечатление от его книги было велико, и она привела к отмене судебных процессов над ведьмами в некоторых местах и к постепенному упадку в других. ^[191]^{: 35} Суды над ведьмами стали скудными во второй половине семнадцатого века и в конце концов просто прекратились. Но никто не может объяснить окончательно, почему они закончились, так же как они могут объяснить, почему они начались. ^[191]^{: 7–10}^[190]^{: vii – xxxvi}

Современная эпоха [ править ]

Римско-католическая политика [ править ]

В 1892 году Папа Лев XIII (1810–1903) подтвердил мнение Аквинского о толерантности как о необходимом аспекте управления в Acta Leonis XIII 205. ^[192]^{: 96}

7 декабря 1965 года собор II Ватикана католической церкви издал декрет " Dignitatis humanae ", который касался прав человека и общин на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах. ^[193]^{: 7} Документ II Ватиканского Собора Nostra Aetate снял с еврейского народа все обвинения в богоубийстве и подтвердил, что Бог всегда оставался верным своему завету с Израилем. ^[13]^{: 303}

В 1987 году Папа Иоанн Павел II призвал мир признать свободу вероисповедания одним из основных прав человека. «Лос-Анджелес Таймс» цитирует Папу Иоанна, сказавшего: «Свобода вероисповедания, необходимое условие достоинства каждого человека, является краеугольным камнем структуры прав человека и по этой причине незаменимым фактором во благо людей и общества. всего общества, а также личной реализации каждого человека ». ^[194] 12 марта 2000 г. он молился о прощении, потому что «христиане часто отрицали Евангелие; уступая силовому менталитету, они нарушали права этнических групп и народов и проявляли презрение к своей культуре и религиозным традициям». ^[195]

Протестантская христианская мысль [ править ]

После Второй мировой войны и Холокоста многие протестантские богословы начали переоценивать негативное отношение христианской теологии к евреям и в результате почувствовали себя вынужденными отвергнуть доктрину суперсессионизма. ^[13]^{: 303} Многие ведущие христианские мыслители продолжают находить «ключи к истине» в древних писаниях, таких как «Исповедь Августина» и «Сумма» Фомы Аквинского . ^[13]^{: 444} Современные дискуссии о Царстве Божьем все еще находятся под влиянием взглядов девятнадцатого века на эсхатологического Иисуса. ^{: 371}

Колин Гантон и Ричард Суинберн используют традиционные мотивы, чтобы творчески переосмыслить теории искупления таким образом, чтобы они не зависели от убеждений, отвергаемых большинством современных христиан, таких как демонология или вера в ведьм . Они не используют неприемлемую с моральной точки зрения передачу ответственности и тем не менее эффективно передают свою веру в то, что смерть Христа - это больше, чем просто моральный пример. ^[13]^{: 52}

Сегодняшние дебаты по поводу инклюзивности затрагивают самую суть того, что значит быть христианином как в богословском, так и в практическом плане. ^[13]^{: 67} Брюс Л. Маккормак говорит, что именно поэтому неоортодоксальное богословие Карла Барта остается популярным даже в « постмодернистском » двадцать первом веке. Хотя Барт отстаивает исключительное Христоцентричное ученичество ортодоксии, его точка зрения также по своей сути всеобъемлющая, поскольку, по его мнению, каждый человек находится среди тех, кого Бог выделил для этого ученичества. ^[13]^:⁶⁷

Современное глобальное преследование и социология [ править ]

<< Исключительный характер преследований на западе Латинской Америки с XII века заключался не в масштабах или жестокости конкретных преследований, а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были созданы в двенадцатом веке, наделили его силой бесконечного и неопределенного самозарождения и самообновления ". ^[4]^{: vi, 155}

Терпимость как ценность выросла из опыта человечества в социальных конфликтах и преследованиях и является частью наследства, полученного в результате этого. ^[196]^{: xiii} Но есть также идеалы, подобные концепции современной терпимости, на протяжении всей истории христианской мысли (а также философии и другой религиозной мысли), которые можно рассматривать как долгую и несколько мучительную «предысторию» терпимости. ^[197]^{: XIII}^[198]^{: 456} Вестфальского мира в 1648 году включала первое утверждение свободы религии в современной истории. ^[199]^{: 737} В двадцать первом веке почти все современные общества в мире включаютсвобода вероисповедания в их конституциях или других национальных декларациях в поддержку прав человека . ^[200]^{: 462} Однако на симпозиуме по закону и религии в 2014 году Мишель Мак сказала: «Несмотря на то, что кажется почти универсальным выражением приверженности религиозным правам человека, ... нарушения свободы религии и убеждений, в том числе акты жестокого преследования происходят с ужасающей частотой ». ^[200]^{: 462} В 1981 году израильский ученый Йорам Динштейн писал, что свобода вероисповедания является «самым систематически нарушаемым правом человека в анналах этого вида». ^[201]В 2018 году Государственный департамент США публикует ежегодные отчеты, в которых документирует различные типы ограничений, налагаемых на свободу вероисповедания во всем мире, с подробным описанием по странам нарушений свободы вероисповедания, которые имеют место примерно в 75% 195 стран мира. ^[202]^[69]

Р. И. Мур говорит, что преследования в средние века «представляют собой яркую иллюстрацию классической теории девиантности, выдвинутой отцом социологии Эмилем Дюркгеймом ». ^[4]^{: 100}^[93]^{: xviii} Сильная социальная групповая идентичность, с установками групповой лояльности, солидарности и высоко воспринимаемых преимуществ принадлежности, делают вероятным, что человек или группа станут нетерпимыми, когда идентичность окажется под угрозой. ^[203]^{: 93}^[204]^{: 64} Это указывает на то, что нетерпимость - это скорее социальный процесс, связанный с социальной идентичностью, чем идеологический. ^[203]^{: 94}

Современные преследования часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют развивающиеся и устоявшиеся государства в процессе переопределения своей национальной идентичности. ^[205]^{: xii, xiii} Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе. (Христианство в Ираке восходит к апостольской эпохе на территории тогдашней Персии.) К 2010 году число христиан упало до 700 000, и в настоящее время, по оценкам, в Ираке осталось от 200 000 до 450 000 христиан. ^[205]^{: 135}В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищение людей, убийства, требования о выплате денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, когда виновные заявляли, что хотят избавить страна своих христиан. ^[205]^{: 135–138}

Сербия стала христианской со времен христианизации сербов Климентом Охридским и святым Наумом.в девятом веке. В относительно мирной Сербии край Косово долгое время был местом межэтнической и религиозной напряженности. В 1990-х годах он обращал внимание на частую дискриминацию и акты насилия в отношении албанцев: 90 процентов албанского населения Косово - мусульмане. В конце концов, в Косово началась полномасштабная этническая чистка, которая привела к вооруженному вмешательству Организации Объединенных Наций в 1999 году. Сербы нападали на албанские деревни, убивали и жестоко обращались с жителями, сожгли дома и заставили их уйти. К концу 1998 года около 3000 исламских албанцев были убиты и более 300 000 изгнаны. К концу «акции» около 800 000 из примерно двух миллионов албанцев бежали. ^[206]

См. Также [ править ]

Критика христианства
История христианства
История христианского богословия
Христианство в 4 веке
Христианство и насилие
Роль христианства в цивилизации

Заметки [ править ]

^ Манделл Крейтон писал в 1906 году: «Можно с некоторой долей правдоподобия утверждать, что церковь никогда не создавала никаких методов преследования, но приняла их по предложению государства ... но если бы это было правдой, это не уменьшило бы ответственность церкви за принятие метода, чуждого ее целям ... Мужчины никогда не считали преследование правильным, но они ценили общественный порядок ... и власть ... и механизм церкви, адаптированный к целям мира, и мир использовал свой дополнительный источник энергии ». ^[94]^{: 93,97,98}

Ссылки [ править ]

Перейти ↑ Cameron, A. 1991. Христианство и риторика империи. Лондон. 121-4
^ Маркус, Р. 1991. Конец древнего христианства. Кембридж.
^ Тромбли, FR 1995a. Греческая религия и христианизация, c. 370-529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335-6
^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш х у г аа аб переменного тока Мур, Р. (2007). Формирование преследующего общества (второе изд.). Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2964-0.
^ Пик, Бернард (1897). «Исторический очерк евреев с момента их возвращения из Вавилона. С иллюстрациями еврейских обычаев и жизни. (Заключение)» . Открытый суд . 6 (3): 337–364 . Проверено 10 июня 2020 .
^ a b c d e f g h Скрибнер, Роберт В .; Грелль, Оле Петер; Скрибнер, Боб, ред. (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521894128.
↑ Классен, Альбрехт (15 марта 2006 г.). «Терпимость и терпимость в средние века? Добрые язычники как собратья в мире Райнфрида фон Брауншвейга, Конрада фон Вюрцбурга Partonopier und Meliur и Die Heideninne ». Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik . 61 (1): 183–223. DOI : 10.1163 / 18756719-061001013 .
^ Б с д е е г ч я J к л м Коффи, Джон (2000). Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг . Лонгман . ISBN 9780582304642. OCLC 44650906 .
^ a b c d Питерс, Эдвард, изд. (1980). Ересь и власть в средневековой Европе . Питтсбург: Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-1103-0.
^ Гонсалес, Хусто Л. (2014). История христианской мысли: в одном томе . Abingdon Press. С. Часть первая, глава 10. ISBN 978-1-4267-6369-4.
^ a b c ван Доорн, М. (2014). «Природа толерантности и социальные обстоятельства, в которых она возникает» . Современная социология . 62 (6): 905–927. DOI : 10.1177 / 0011392114537281 .
^ Ниренберг, Дэвид. Сообщества насилия: преследование меньшинств в средние века - обновленное издание. Соединенное Королевство, Princeton University Press, 2015.
^ a b c d e f g h i j k l Hastings, Ed. Оксфордский компаньон христианской мысли. Великобритания, Oxford University Press, США, 2000.
^ Gonzáles, Хусто Л. (1999). "Глава 1". Пересмотренная христианская мысль: три типа богословия (пересмотренная ред.). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис. ISBN 9781608331963.
^ a b c Микс, Уэйн А. (2003). Первые городские христиане (второе изд.). Йельский университет. ISBN 0-300-09861-8.
^ a b c Струмса, Гай (1998). «Тертуллиан об идолопоклонстве и границах терпимости». В Грэме Н. Стэнтоне; Гай Г. Строумса (ред.). Терпимость и нетерпимость в раннем иудаизме и христианстве . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 174–179. ISBN 978-0-521-59037-2.
^ a b Осборн, Эрик (1973). Джастин Мученик . Тюбинген: JCBMohr. ISBN 3-16-133261-X.
^ Смит, Джеффри С. (2015). Вина по ассоциации: каталоги ереси в раннем христианстве . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 59–62. ISBN 978-0-19938-678-9.
^ Б с д е е г ч я J K L Vlach, Michael J. (2010). Заменила ли Церковь Израиль? Богословская оценка . Издательская группа B&H. ISBN 9780805449723.
^ "Майкл Дж. Влах" . Магистерская семинария . Магистерская семинария. Профессор богословия
^ а б в г д Агуцци, Стивен Д. (2017). Израиль, Церковь и милленаризм: путь за пределы теологии замещения . Рутледж. ISBN 9781317111900.
^ "Стивен Д. Агуцци" . Университет Дюкена, теология, адъюнкт . academia.edu.
^ a b Николлс, Уильям (1993). Христианский антисемитизм: история ненависти . Великобритания: Дж. Аронсон. ISBN 9780876683989.
^ а б Ким, Ллойд (2006). Полемика в Послании к Евреям: антииудаизм, антисемитизм, суперсессионизм? . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781498276368.
^ a b c Гердмар, Андерс (2009). Корни богословского антисемитизма Немецкое толкование Библии и евреи, от Гердера и Семлера до Киттеля и Бультмана . Брилл. ISBN 9789004168510.
^ Дуди, Джон А .; Паффенрот, Ким; Барнс, Майкл; Дюфо, Оливье; Фредриксен, Паула (2008). Дуди, Джон А .; Браун, Брайан; Паффенрот, Ким (ред.). Августин и мировые религии . Lexington Books. п. 46. ISBN 9781461632979.
^ Макмаллен, Рамзи. Христианизация Римской империи: (100–400 гг. Н. Э.). Соединенное Королевство, издательство Йельского университета, 1984.
^ Leithart, Питер Дж (2010). Защищая Константина Сумерки империи и рассвет христианского мира . InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
^ a b c d e Хилл, Джонатан. История христианской мысли. Великобритания, Lion Hudson Limited, 2013 г.
^ Старк, Родни (1996). Возвышение христианства: социолог пересматривает историю (первое издание). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691027494.
^ a b c d e f g h Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
^ Питер Лейтхарт , Защищая Константина: Сумерки Империи и Рассвет христианского мира , стр.287.
^ a b Рэй, Дж. Дэвид (2007). «Никея и ее последствия: исторический обзор Первого Вселенского Собора и последовавших за ним конфликтов» (PDF) . Теологический журнал Эшленда .
^ Рита Lizza Testa; Мишель Рене Зальцман; Марианна Саги, ред. (2016). Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13, 407. ISBN 978-1-10711-030-4.
^ Бардилл, Джонатан (2012). Константин, Божественный Император Золотого Века христианства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76423-0.
^ Грегерман, Адам (2016). Опираясь на руины храмовой апологетики и полемики в раннем христианстве и раввинистическом иудаизме . Мор Зибек. п. 2. ISBN 9783161543227.
^ a b c d Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Роща Даунера, В: InterVarsity Press. п. 172. ISBN. 978-0-8308-1505-0.
^ а б в г Майер, Венди; Аллен, Полин (2000). Иоанна Златоуста . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-18252-2.
^ а б в г Френд, WHC (2020). Донатистская церковь . Wipf и Stock. ISBN 9781532697555.
^ a b Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. DOI : 10.2307 / 298656 . JSTOR 298656 .
^ a b c Коэн, Джереми (октябрь 2009 г.). «Обзор: Пересмотр доктрины Августина о еврейском свидетеле». Журнал религии . Издательство Чикагского университета. 89 (4): 564–578. DOI : 10.1086 / 600873 . JSTOR 10.1086 / 600873 . S2CID 170403439 .
^ a b Пак, Чжэ Ын (август 2013 г.). «Отсутствие любви или передача любви ?: фундаментальные корни донатистов и нюансированное отношение Августина к ним» . 72 (2). Реформатское богословское обозрение: 103–121 . Проверено 22 апреля 2020 . Cite journal requires |journal= (help)
^ Хьюз, Кевин Л .; Паффенрот, Ким, ред. (2008). Августин и гуманитарное образование . Lexington Books. ISBN 9780739123836.
^ Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). "Толерантность, история". Католическая энциклопедия - международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Университет Мичигана. С. 761–772.
^ а б Феррейро., Альберто (1995). «Симон Маг и Присциллиан в« Общинном зале »Винсента Леринского». Vigiliae Christianae . 49 (2): 180.
Перейти ↑ Drake, HA (ноябрь 1996 г.). «Из агнцев во львов: объяснение ранней христианской нетерпимости» . Прошлое и настоящее . 153 (1): 3–36. DOI : 10,1093 / прошлое / 153.1.3 .
^ a b Оксфордский справочник поздней античности. Соединенное Королевство, Oxford University Press, 2015.
^ a b Зальцман, Мишель Рене. «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16« Теодосианского кодекса ». Historia: Zeitschrift Für Alte Geschichte, vol. 42, нет. 3. 1993. С. 362–378. JSTOR, www.jstor.org/stable/4436297. По состоянию на 2 июня 2020 г.
^ a b c Малриан, Майкл. « « Язычество »в поздней античности: краеведение и материальная культура» . Брилл : 41–86.
^ a b c d Лаван, Люк. Археология позднеантичного «язычества». Нидерланды, Brill, 2011.
^ a b c Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2016.
^ Бойн, Дуглас. Социальная и культурная история поздней античности. Великобритания, Wiley, 2018.
^ Кэмерон, Алан и Камерон, профессор латинского языка и литературы Алан. Последние язычники Рима. Испания, Oxford University Press, США, 2011.
^ Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиняемых» . Коллекция Института науки и техники антиквариата . PARCOURIR LES COLLECTIONS. 367 : 165–167.
^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у Рой Т. Мэттьюз; Ф. ДеВитт Платт (1992). Западные гуманитарные науки . Маунтин-Вью, Калифорния: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.
^ Wormald, Патрик (2006). Времена Беды: исследования в раннем английском христианском обществе и его историке . Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-16655-9.
^ Лутц Э. фон Падберг (1998), Die Christianisierung Europas im Mitterlalter , Reclam (на немецком языке) , стр. 183
^ Флетчер, Ричард А. (1997). Преобразование варваров: от язычества к христианству . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21859-0.
^ Клауз, Роберт Г., изд. (1986). Война: четыре христианских взгляда . Озеро Вайнона, Индиана: BMH Books. ISBN 978-0-88469-097-9.
^ a b Абулафия, Анна Сапир, изд. (2002). Религиозное насилие между христианами и евреями: средневековые корни, современные перспективы . Великобритания: Пэлгрейв. ISBN 978-1-34942-499-3.
^ Бахрах, Бернард С. (1977). Раннесредневековая еврейская политика в Западной Европе . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 0-8166-0814-8.
^ a b c d e Рот, Норман (январь 1994 г.). «Епископы и евреи в средние века». Католический исторический обзор . Католический университет Америки Press. 80 (1): 1–17. JSTOR 25024201 .
^ Коэн, Джереми. «Джереми Коэн, факультет еврейской истории, Тель-Авивский университет» . Тель-Авивский университет. ДЖЕРЕМИ КОЭН, семейный фонд Авраама и Эдиты Шпигель, профессор европейской еврейской истории в Тель-Авивском университете.
↑ Коэн, Джереми (1 января 1998 г.). « « Не убивайте их »: Августин и евреи в современной науке» . Средневековые встречи . 4 (1): 78–92. DOI : 10.1163 / 157006798X00043 . Проверено 22 апреля 2020 года .
^ "Еврейско-христианские отношения: Папская защита евреев (1272)" .
^ Лаурсен, Джон Кристиан и Кэри Дж. Недерман. «За пределами преследующего общества».
^ де Ваал, Эстер (1999). В поисках Бога: Путь святого Бенедикта (третье изд.). Норвич: Кентербери Пресс.
^ Рот, Норман (1994). Евреи, вестготы и мусульмане в средневековой Испании: сотрудничество и конфликт . Нью-Йорк: EJBrill. ISBN 90-04-09971-9.
^ a b Конгресс США, комитет Палаты представителей по иностранным делам (1994). Религиозное преследование: слушания в Подкомитете по международной безопасности, международным организациям и правам человека . Типография правительства США. ISBN 0-16-044525-6.
^ "Карл Великий (c.747 - c.814)" . BBC.co.uk . Британская радиовещательная корпорация . Дата обращения 5 ноября 2020 .
^ a b Жизнь и времена Карла Великого . Соединенное Королевство: Общество религиозных трактатов Оксфордского университета. 1799. с. 40.
^ a b c d Бехер, Маттиас (2003). Карл Великий . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 9780300107586.
^ a b c Барберо, Алессандро (2018). Карл Великий Отец континента . Калифорнийский университет Press. п. 45. ISBN 9780520297210.
^ а б Харпер, Уильям Рейни, изд. (1902). Лидеры мужчин или история, рассказанная в биографии . Компания Холла и Локка. п. 117.
^ a b Логан, Ф. Дональд (2013). История церкви в средние века (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-66993-1.
^ Аллотт, Стивен (1974). Алкуин Йоркский, c 732 по 804 год н.э .: его жизнь и письма . William Sessions Limited. ISBN 978-0-900-65721-4.
^ Б с д е е г Giles Constable (2001). «Историография крестовых походов». In Laiou, Angeliki E .; Моттахедех, Рой П. (ред.). Крестовые походы глазами Византии и мусульманского мира . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884022770.
^ "Дариус фон Гутнер" . academia.edu. Мельбурнский университет, Школа исторических и философских исследований, преподаватель
^ Дарий фон Güttner-Sporzyński (2017). "Глава 6". В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы . Рутледж. ISBN 9781138811140.
^ "Доктор Саймон Джон" . Университет Суонси. Старший преподаватель кафедры истории средневековья
^ Джон, Саймон. «Дебаты о крестовых походах, 1099–2010 (вопросы историографии)» . Обзоры в истории . Обзоры в истории . Проверено 20 июня 2020 .
^ Тайерман, Кристофер (2011). Дебаты о крестовых походах . Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719073212.
^ "Хью Пайпер" . Кафедра философии . Университет Шеффилда. Глава гуманитарной школы и профессор библейского толкования
^ Хью С. Пайпер (2000). "Иерусалим". В Мэйсоне, Алистер; Пайпер, Хью С .; Гастингс, Адриан; Гастингс, Эд (ред.). Оксфордский компаньон христианской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198600244.
^ a b c Райли-Смит, Джонатан (1980). «Крестовый поход как акт любви». История . 65 (214): 177–192. DOI : 10.1111 / j.1468-229X.1980.tb01939.x . JSTOR 24419031 .
^ Рансимен, Стивен (1987). История крестовых походов . Издательство Кембриджского университета. п. 480. ISBN 0-521-34772-6.
^ «Эндрю Р. Мерфи» . academia.edu. Университет Содружества Вирджинии, политология, член факультета Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, член факультета
^ a b c d Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Терпимость, терпимость и либеральные традиции». Polity . Журналы прессы Чикагского университета. 29 (4): 593–623. DOI : 10.2307 / 3235269 . JSTOR 3235269 . S2CID 155764374 .
Перейти ↑ Barber, Malcolm (2001). "Альбигойские крестовые походы: войны, как и все остальные?" . Dei Gesta per Francos: Études sur les croisades dédiées à Jean Richard : 45–55.
^ Alkopher, Tal Dingott (2005). «Социальные (и религиозные) значения, составляющие войну: крестовые походы как Realpolitik vs. Socialpolitik». Ежеквартально по международным исследованиям . 49 (4): 715–737. DOI : 10.1111 / j.1468-2478.2005.00385.x . JSTOR 3693507 .
^ a b Коттс, Джон Д. Долгий двенадцатый век Европы: порядок, тревога и адаптация, 1095–1229. Великобритания, Palgrave Macmillan, 2012.
^ a b Христианский мир и его недовольство: изоляция, преследования и восстание, 1000–1500. Испания, Cambridge University Press, 2002.
^ a b c d e Босуэлл, Джон. Христианство, социальная терпимость и гомосексуализм: геи в Западной Европе с начала христианской эры до четырнадцатого века. Н.П., Чикагский университет Press, 2015.
^ Крейтон, Манделл (1895). Преследование и толерантность - вот лекции Халса, которые читались в Кембриджском университете в 1893–1894 годах . Гарвардский университет.
^ Коэн, Джереми (1999). Живые буквы закона: идеи еврея в средневековом христианстве . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21680-6.
^ Басселл, Фредерик Уильям. Религиозная мысль и ересь в средние века. Великобритания, Р. Скотт, 1918 г.
^ a b Репген, К. (1987). «Что такое« религиозная война »?». In Kouri, EI; Скотт, Т. (ред.). Политика и общество в реформационной Европе . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781349188147.
^ a b Эймс, Кристин Колдуэлл (2009). Праведные преследования: инквизиция, доминиканцы и христианство в средние века . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-4133-4.
↑ Aquinas, Summa Theologica, I-II, q. 10, арт. 11, об. 3. Переведено католическим разумом с французской версии книги Ж. Тома-д'Осте, опубликованной в «Documentation Catholique», Париж, 15 марта 1959 г. Перепечатки доступны в America Press, 920 Broadway, N .Y. нет доступных страниц
^ Кросс, Дерек (октябрь 1992 г.). «Терпимость как католическая доктрина» . Первые вещи : нет доступных страниц.
^ Макэвитт, Кристофер. «Мученичество и мусульманский мир глазами францисканцев». Католический исторический обзор, т. 97, нет. 1. 2011. С. 1–23. JSTOR, www.jstor.org/stable/23052738. По состоянию на 29 мая 2020 г.
^ Янц, Денис Р. «К определению позднесредневекового августинизма». Томист: спекулятивный ежеквартальный обзор, т. 44 нет. 1. 1980. С. 117–127. Проект MUSE, doi: 10.1353 / tho.1980.0044 URL: https://muse.jhu.edu/article/639256
^ Саак, Эрик Лиланд (2012). Создание Августина: интерпретация Августина и августинизма в позднем средневековье . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964638-8.
^ МакКлинток, Джон, и Стронг, Джеймс. Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы: Rh-St. США, Харпер, 1880 г.
^ a b c Рассел, Джеффри Бертон (1992). Несогласие и беспорядок в средние века: поиск законной власти . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 1-59752-102-7.
^ a b c Дин, Дженнифер Колпакофф (2011). История средневековой ереси и инквизиции . Лэнхэм, Мэриленд: ISBN Rowman & Littlefield Publishers Inc. 978-0-7425-5575-4.
^ «Историк искусств Джонса Хопкинса Митчелл Мербак по имени Гуггенхайм Товарищ» . HUB . Университет Джона Хопкинса. профессор и заведующий кафедрой истории искусства JHU
^ a b Мербак, Митчелл Б. (1998). Вор, крест и колесо: боль и зрелище наказания в Европе средневековья и эпохи Возрождения . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-52015-3.
^ Брендедж, Джеймс А. (1995). Средневековое каноническое право . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-09356-0.
^ Арнольд, Джон (2014). Оксфордский справочник средневекового христианства . ОУП. ISBN 978-0-19-958213-6.
^ a b Кинцле, Беверли Мэйн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229 гг .: Проповедь на винограднике Господа . Великобритания: Бойделл Пресс. ISBN 9781903153000.
^ Тейлор, Клэр; Рист, Ребекка; Леглу, Кэтрин, ред. (2013). Катары и альбигойский крестовый поход: Справочник . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317755661.
^ a b c Грэм-Ли, Элейн (2005). Южно-французское дворянство и альбигойский крестовый поход . Рочестер, штат Нью-Йорк: Бойделл Пресс. ISBN 1-84383-129-5.
^ a b c d e Марвин, Лоуренс В. Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. Н.П., Cambridge University Press, 2008.
^ a b c Раммель, Эрик О. «Альбигойский крестовый поход: историографический очерк». XXI (2006): 45. | url = https://www.nku.edu/content/dam/hisgeo/docs/archives/Vol21_2005-2006perspectives.pdf#page=47
^ Sumption, Джонатан (2011). Альбигойский крестовый поход . Faber & Faber. ISBN 9780571266579.
Перейти ↑ O'Shea, S. (2001). Совершенная ересь: революционная жизнь и смерть средневековых катаров (иллюстрировано, перепечатано под ред.). Соединенное Королевство: Профильные книги. ISBN 1861973500.
^ a b Мур, Роберт Ян (2012). Война с ересью . Бостон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674065376.
^ Марвин, Лоуренс В. (2017). «Безье, Резня в (1209)». Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] . НАС: ABC-CLIO. С. 126–127.
^ Марвин, Лоуренс В. (2006). «Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218». В Майкле Фрассетто (ред.). Ересь и преследующее общество в средние века: очерки о работе Р. И. Мура . Нидерланды: Brill. ISBN 9789004150980.
^ Андерсон, Барбара Элис и Андерсон, EN. Предупреждающие знаки геноцида: антропологическая перспектива. США, Lexington Books, 2013.
^ WA Сибли; М.Д. Сибли (ред.). «Приложение Б». История альбигойского крестового похода . п. 292.^{[ ISBN отсутствует ]}
^ Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «09.03.20, Марвин, Окситанская война» . Средневековое обозрение . Университет Индианы : нет доступных страниц. ISSN 1096-746X . baj9928.0903.020.
^ Dunbabin, Жан (2003). "Буржский собор 1225 года: документальная история". Английский исторический обзор . 118 (475): 178–179. DOI : 10.1093 / ЭМК / 118.475.178 .
^ a b Уильям Монтер (7 апреля 2020 г.). Инквизиция: Инквизиция в Старом Свете . Encyclopedia.com. стр. нет доступных номеров страниц.
^ Харрис, Стивен Дж .; Григсби, Брайон Л., ред. (2008). Заблуждения о средневековье . Рутледж. ISBN 978-0-415-77053-8.
^ Кларксон, Чарльз Темпест; Ричардсон, Дж. Холл (1889). Полиция! . С. 1–2. ISBN 9780824062163. OCLC 60726408 .
^ Лакруа, Поль (2011). История нравов, обычаев и одежды в период средневековья и эпохи Возрождения . Outlook Verlagsgesellschaft mbH. п. 344. ISBN 9783864030161.
^ Йонг, Шарлотта Мэри (1853). Вехи истории. Средние века: от правления Карла Великого до правления Карла v. Автор книги "Короли Англии". Издательство Оксфордского университета. п. 139.
^ Ричард М. Фраэр, "IV Латеранская революция в уголовном процессе: рождение inquisitio , конец испытаний и видение церковной политики Иннокентием III", в Studia in honorem eminentissimi cardinalis Альфонси М. Стиклер , изд. Розалиус Иосиф Кастильо Лара. Рим: Папский Салезианский университет ( Pontificia studiorum Universitas salesiana, Facilitas juris canonici, Studia et textus historyie juris canonici , 7), 1992, стр. 97–111
^ Шредер, Чарльз Э. (1936). «Историческое развитие папской монархии» . Католический исторический обзор . 22 (3): 259–282. JSTOR 25013503 . Проверено 27 ноября 2020 года .
^ Б с д е е г Шактер, Jacob J. (2011). Карлебах, Элишева; Шактер, Джейкоб Дж. (Ред.). Новые взгляды на еврейско-христианские отношения: в честь Дэвида Бергера . Нидерланды: Brill. ISBN 978-9-00422-118-5.
^ a b c d e f g h i j Манди, Джон Х. (2000). Европа в средние века 1150–1300 (Третье изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. ISBN 978-0-582-36987-0.
^ Розенталь, Джуда М. (1956). «Талмуд на суде: диспут в Париже в 1240 году». Еврейский ежеквартальный обзор . JSTOR. 47 (1): 58–76. DOI : 10.2307 / 1453186 . JSTOR 1453186 .
^ Шацмиллер, Джозеф (1974). «Обзор« Средневековое еврейство в Северной Франции: политическая и социальная история »Роберта Чазана» . Еврейские социальные исследования . 36 (3): 339 . Дата обращения 4 июня 2020 .
^ Добсон, Ричард Барри (2002). Евреи средневекового Йорка и мартовская резня 1190 г. (отредактированная ред.). Соединенное Королевство: Институт исторических исследований Бортвика, Йоркский университет. ISBN 9780903857864.
^ a b c Резник, Ирвен М. (2012). Знаки отличия: христианское восприятие евреев в средние века . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. ISBN 978-0-8132-1969-1.
^ а б Ким, Ллойд (2006). Полемика в Послании к Евреям: антииудаизм, антисемитизм, суперсессионизм? . Юджин, Орегон: Пиквик. ISBN 978-1-59752-8399.
Перейти ↑ Langmuir, Gavin I. (1996). К определению антисемитизма . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520061439.
^ a b c Тапи, Мэтью А. (2014). Фома Аквинский об Израиле и церкви: вопрос о суперсессионизме в теологии Фомы Аквинского . Юджин, Орегон: Пиквик. ISBN 978-1-62564-602-6.
^ Дайсон, RW, изд. (2004). "Кембриджские тексты в политических сочинениях Фомы Аквинского" Политический текст " (PDF) . Издательство Кембриджского университета.
^ Заким, Леонард П. (2000). Противодействие антисемитизму Практическое руководство . KTAV. п. 85. ISBN 9780881256741.
^ Kampling, Rainer (2005). "Богоубийство". В Леви, Ричард С. (ред.). Антисемитизм Энциклопедия предубеждений и преследований . Оксфорд, Англия: ABC-CLIO. ISBN 1-85109-439-3.
^ Б с д е е Ульмана, Вальтер (2005). Краткая история папства в средние века (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-203-34952-0.
^ Кромптон, Джеймс. "Лестерширские лолларды" (PDF) .
^ Kuhns, Оскар, и Дики, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Соединенное Королевство, Reformation Press, 2017.
^ a b Джонсон, Ноэль Д.; Кояма, Марк (2019). Преследование и терпимость: долгий путь к свободе вероисповедания . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108425025.
^ Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья . Колумбия. ISBN 9780231096324.
^ Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие папы. США, Дорсет Пресс, 1986.
^ Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к гонениям в столетие после святого Франциска. США, Penn State University Press, 2001.
^ а б Майер, TF (2014). Римская инквизиция на сцене Италии, ок. 1590–1640 . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 978-0-8122-4573-8.
^ Инквизиция, The: Инквизиция в Старом Свете . Encyclopedia.com. 28 апреля 2020.
^ a b Роулингс, Хелен (2006). Испанская инквизиция . Malden, Mass .: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20599-3.
^ Мэтью, Арнольд Харрис. Жизнь и времена Родриго Борджиа, Папы Александра VI. НП, Creative Media Partners, LLC, 2018.
↑ Казанова, Хосе (1994). Публичные религии в современном мире . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09535-5.
^ Бурк, Рэйчел Л., "Salus Erat в Sanguine: Limpieza De Sangre и другие дискурсы крови в ранней современной Испании" (2010). Общедоступные диссертации Пенсильвании. 1550. https://repository.upenn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1399&context=edissertations.
^ Marcocci, Джузеппе (2013). Пайва, Хосе Педро (ред.). «От начала до конца: история португальской инквизиции заново» . História da Inquisição Portuguesa (1536–1821) . Лиссабон: Esfera dos Livros: нет доступных страниц.
^ a b c d e f g h i j k l m n o Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 9789004155022.
^ a b c d e Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Книги о пингвинах. ISBN 978-0140266535.
^ Dragnea, Михай. «ВЕРБАЛЬНАЯ И НЕГЛАВНАЯ КОММУНИКАЦИЯ МЕЖДУ НЕМЦАМИ И ОБРАЗОВАНИЯМИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ ДЕСЯТОГО ВЕКА». Журнал Института истории Латвии / Latvijas Vēstures Institūta Žurnāls 110 (2019).
^ a b c Драгня, Михай (2020). Вендишский крестовый поход, 1147: Развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4.
^ Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр 34, 1999, Рутледж
^ Forstreuter, Курт. Deutschland und Litauen. Кенигсберг: Ост-Европа, 1938. С. 9
^ Фоннесберг-Шмидт, Ибен. «Папа Гонорий III и миссия и крестовые походы в Прибалтике». В столкновении культур на средневековой балтийской границе. Эд. Алан В. Мюррей. Фарнхэм: Издательская компания Ashgate, 2009. стр. 119.
^ Хаверкамп, Альфред. Средневековая Германия: 1056–1273. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Oxford: Oxford University Press, 1988. стр. 157–158.
^ Букманн, Хармут и Йоханнес Фалькенберг. Der Deutsche Orden und die polnische Politik. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975. стр. 58.
^ Тайерман, Кристофер . «Генрих Ливонский и идеология крестовых походов», в « Крестовых походах и хрониках на средневековой балтийской границе: спутник хроник Генриха Ливонского» , ред. Марек Тамм, Линда Кальюнди и Карстен Селч Йенсен. Берлингтон, Вирджиния: Издательская компания Ashgate, 2011. стр. 23, 678–79.
^ Хазан, Роберт, изд, церковь, государство, и еврей в средних веках, West Orange, НьюДжерси:. Behrman House, 1980, стр. 103.
^ Харпер-Билл, Кристофер (1996). Дореформационная церковь в Англии 1400–1530 гг. (Пересмотренное издание). Рутледж. ISBN 978-0-582-28989-5.
^ a b Саак, Эрик Лиланд (2017). Лютер и Реформация позднего средневековья . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-18722-1.
^ Томас Kaufmann, 2005: Luthers «Judenschriften в Ihren historischen Kontexten (NachrichtenдерAkademie дер Wissenschaften ца Гёттинген) (на немецком языке ) ., Стр 526
^ Билсон, Томас (1585). Истинная разница между христианским подчинением и нехристианским восстанием .
^ Шафф, Филипп, «История христианской церкви» Vol. 7, Гранд-Рапидс: WM Eerdmans, 1910 г.
^ a b c d Диккенс, AG (1978). Английская Реформация . Лондон и Глазго: Фонтана / Коллинз.
^ Helwys, Thomas (1612). Гровс, Ричард (ред.). Краткое заявление о тайне беззакония . Мерсер. ISBN 0-86554-574-X.
^ Коффи, J. (1998). ПЕРЕСМОТРЕТЬ ПУРИТАНИЗМ И СВОБОДУ: ПРИЧИНЫ ТЕРПИМОСТИ В АНГЛИЙСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. Исторический журнал, 41 (4), 961–985. DOI: 10.1017 / S0018246X98008103
Перейти ↑ Acheson, RJ (1990). Локьер, Роджер (ред.). Радикальные пуритане в Англии 1550 - 1660 гг . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-35515-6.
^ a b c Паттерсон, профессор Аннабель, и Паттерсон, Аннабель. Ранний современный либерализм. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 1997.
Перейти ↑ Kaplan, Benjamin J (2009). Разделенные верой, религиозным конфликтом и практикой терпимости в Европе раннего Нового времени . Издательство Гарвардского университета. п. 191. ISBN. 9780674039308.
^ a b c Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт; Монтер, Э. Уильям, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе, Том 4: Период судебных процессов над ведьмами . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 0-8122-3617-3.
^ Tausiet, Мария. «Рационализация иррационального: интервью со Стюартом Кларком (Принстон, 20 октября 2008 г.)». Магия, ритуал и колдовство, т. 5 шт. 2, 2010, с. 213-226. Проект MUSE muse.jhu.edu/article/404364.
Перейти ↑ Kwiatkowska, Theresa (2010). «Свет отступал перед темнотой: рассказы об охоте на ведьм и изменении климата» . Medievalia . Мехико: Ciudad Universitaria (42).
^ Корс, Алан Чарльз; Питерс, Эдвард, ред. (2001). «Колдовство в христианском мире 900–1300». Колдовство в Европе, 400–1700 Документальная история . Университет Пенсильвании Press, Incorporated. ISBN 0-8122-1751-9.
^ а б Бен-Иегуда, Нахман. «Европейское увлечение ведьмами XIV-XVII веков: взгляд социолога». Американский журнал социологии, вып. 86, нет. 1. 1980. С. 1–31. JSTOR, www.jstor.org/stable/2778849. По состоянию на 18 июня 2020 г.
^ Дюни, М. (2016). Сомнение в колдовстве: теологи, юристы, инквизиторы в пятнадцатом и шестнадцатом веках. Исследования по истории церкви, 52, 203–231. DOI: 10.1017 / stc.2015.12
↑ Чемпион, Мэтью. «Сокрушение канона: ответ Николя Жакье на канон Episcopi в Flagellum haereticorum fascinariorum». Магия, ритуал и колдовство, т. 6 шт. 2, 2011, с. 183–211. Проект MUSE, DOI: 10.1353 / mrw.2011.0022.
^ Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние Малого ледникового периода на менталитет». Изменение климата. 43: 335–351. DOI: 10,1023 / А: 1005554519604.
^ Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и образованной культуре 1300–1500 . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-02967-4.
^ Максвелл-Стюарт, PG. Убеждения ведьм и судебные процессы над ведьмами в средние века: документы и чтения. Великобритания, Bloomsbury Academic, 2011.
^ a b Фридрих Шпее фон Лангенфельд: Cautio Criminalis, или Книга о судебных процессах над ведьмами (1631 г.), переведенная Маркусом Хеллайером. Университет Вирджинии Пресс, 2003. ISBN 0-8139-2182-1 В Введение переводчика (стр. VII-XXXVI) содержит много подробностей о жизни Шпее в.
^ a b c d Исследования духовности иезуитов v.35: № 4 (2003: сентябрь). опубликовано на семинаре по духовности иезуитов 15.10.2003 O'Neill Periodicals
^ Новак, Майкл; Брейлсфорд, Уильям; Heesters, Cornelis, eds. (2000). Читатель свободного общества: принципы нового тысячелетия . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 0-7391-0143-9.
↑ Остин Фланнери (главный редактор), Ватиканский совет II - Соборные и постконцилийские документы, издание 1981 г.
^ Монтальбано, Уильям Д. Джон Пол защищает свободу религии как основное право .
^ «Папа Иоанн Павел II просит прощения» . Университет Святого Сердца . 12 марта 2000 . Проверено 16 апреля 2007 года .
^ Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Терпимость и нетерпимость: социальный конфликт в эпоху крестовых походов. Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699 .
^ Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Социальный конфликт толерантности и нетерпимости в эпоху крестовых походов . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699.
^ Вуд младший, Джеймс Э. (1996). «Апология религиозных прав человека». В Ван дер Вивере, Йохан Давид; Витте младший, Джон (ред.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы . 1 . Нидерланды: Издательство Martinus Nijhoff. ISBN 90-411-0176-4.
^ Кристенсон, Гордон А., "Свобода осуществления религии в Вестфальском мире" (2012). Факультетские статьи и другие публикации. Бумага 282. http://scholarship.law.uc.edu/fac_pubs/282
^ a b Мак, Мишель Л. (февраль 2014 г.). «Религиозные права человека и международное правозащитное сообщество: в поисках точки соприкосновения - без компромиссов» . Журнал Нотр-Дам по этике, праву и государственной политике . 13 (2) . Проверено 26 мая 2020 .
^ Котлер, Ирвин (1999). «Еврейские НПО, права человека и общественная защита: сравнительное исследование» . Обзор еврейских политических исследований . 11 (3/4): 61–95. ISSN 0792-335X . JSTOR 25834458 . ^{: 63, 89}
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год» . Государственный департамент США . Государственный департамент США . Проверено 20 июня 2020 .
^ a b Гибсон, Джеймс Л., и Гоус, Аманда. Преодоление нетерпимости в Южной Африке: эксперименты в демократическом убеждении. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2005.
^ Heisig, Джеймс В. Философы небытия: эссе о школе Киото. США, Гавайский университет Press, 2001.
^ a b c Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2011). Цена свободы отрицается: религиозные преследования и конфликты в двадцать первом веке . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2.
^ Mennecke, Мартин (2004). «15: Геноцид в Косово?». В Тоттене, Самуэль; Парсонс, Уильям С .; Чарни, Израиль В. (ред.). Век геноцида: критические очерки и свидетельства очевидцев (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. С. 449–451. ISBN 0-415-94429-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

Джон Кортни Мюррей ; Дж. Леон Хупер (1993). Религиозная свобода: католическая борьба с плюрализмом . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25360-8.
Роберт П. Джерачи; Михаил Ходарковский (2001). О религии и империи: миссии, обращение и терпимость в царской России . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3327-6.
Оле Питер Грелль; Боб Скрибнер (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-89412-8.
Р. По-Чиа Ся; Хенк Ван Ниероп (2002). Кальвинизм и религиозная терпимость в золотой век Голландии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80682-4.
Крис Бенеке (2006): За гранью терпимости. религиозные истоки американского плюрализма , Oxford University Press
Александра Уолшем (2006): Милосердная ненависть. Терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 , Manchester University Press
Ханс Эрих Бёдекер; Клоринда Донато; Питер Рейл (2008). Дискурсы толерантности и нетерпимости в европейском Просвещении . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-1-4426-9136-0.
К. Скотт Диксон; Дагмар Фрейст; Марк Гринграсс (2009). Жизнь с религиозным разнообразием в Европе раннего Нового времени . Ashgate. ISBN 978-0-7546-6668-4.
Адам Вольфсон (2010). Преследование или терпимость: объяснение ссоры Локка и Проаста, 1689–1704 . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-4724-5.
Джон Корриган; Линн С. Нил (2010). Религиозная нетерпимость в Америке: документальная история . Univ of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-3389-6.
Джон Лаурсен; Кэри Недерман (2011). За пределами преследующего общества: религиозная терпимость до Просвещения . Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-1567-0.
Крис Бенеке; Кристофер Гренда (2011). Первое предубеждение: религиозная терпимость и нетерпимость в ранней Америке . Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-4270-6.

[95] Манделл Крейтон писал в 1906 году: «Можно с некоторой долей правдоподобия утверждать, что церковь никогда не создавала никаких методов преследования, но приняла их по предложению государства ... но если бы это было правдой, это не уменьшило бы ответственность церкви за принятие метода, чуждого ее целям ... Мужчины никогда не считали преследование правильным, но они ценили общественный порядок ... и власть ... и механизм церкви, адаптированный к целям мира, и мир использовал свой дополнительный источник энергии ». ^[94]^{: 93,97,98}

[1] Перейти ↑ Cameron, A. 1991. Христианство и риторика империи. Лондон. 121-4

[2] Маркус, Р. 1991. Конец древнего христианства. Кембридж.

[3] Тромбли, FR 1995a. Греческая религия и христианизация, c. 370-529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335-6

[Moore-4] Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш х у г аа аб переменного тока Мур, Р. (2007). Формирование преследующего общества (второе изд.). Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2964-0.

[Pick-5] Пик, Бернард (1897). «Исторический очерк евреев с момента их возвращения из Вавилона. С иллюстрациями еврейских обычаев и жизни. (Заключение)» . Открытый суд . 6 (3): 337–364 . Проверено 10 июня 2020 .

[Scribner-6] Скрибнер, Роберт В .; Грелль, Оле Петер; Скрибнер, Боб, ред. (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521894128.

[Classen-7] Классен, Альбрехт (15 марта 2006 г.). «Терпимость и терпимость в средние века? Добрые язычники как собратья в мире Райнфрида фон Брауншвейга, Конрада фон Вюрцбурга Partonopier und Meliur и Die Heideninne ». Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik . 61 (1): 183–223. DOI : 10.1163 / 18756719-061001013 .

[Coffey-2000-8] Б с д е е г ч я J к л м Коффи, Джон (2000). Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг . Лонгман . ISBN 9780582304642. OCLC 44650906 .

[Peters-9] Питерс, Эдвард, изд. (1980). Ересь и власть в средневековой Европе . Питтсбург: Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-1103-0.

[Gonzáles-10] Гонсалес, Хусто Л. (2014). История христианской мысли: в одном томе . Abingdon Press. С. Часть первая, глава 10. ISBN 978-1-4267-6369-4.

[Van_Doorn-11] ван Доорн, М. (2014). «Природа толерантности и социальные обстоятельства, в которых она возникает» . Современная социология . 62 (6): 905–927. DOI : 10.1177 / 0011392114537281 .

[Nirenberg-12] Ниренберг, Дэвид. Сообщества насилия: преследование меньшинств в средние века - обновленное издание. Соединенное Королевство, Princeton University Press, 2015.

[Hastings-13] ^ a b c d e f g h i j k l Hastings, Ed. Оксфордский компаньон христианской мысли. Великобритания, Oxford University Press, США, 2000.

[Gonzáles3-14] Gonzáles, Хусто Л. (1999). "Глава 1". Пересмотренная христианская мысль: три типа богословия (пересмотренная ред.). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис. ISBN 9781608331963.

[Meeks-15] Микс, Уэйн А. (2003). Первые городские христиане (второе изд.). Йельский университет. ISBN 0-300-09861-8.

[Stroumsa-16] Струмса, Гай (1998). «Тертуллиан об идолопоклонстве и границах терпимости». В Грэме Н. Стэнтоне; Гай Г. Строумса (ред.). Терпимость и нетерпимость в раннем иудаизме и христианстве . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 174–179. ISBN 978-0-521-59037-2.

[Osborn-17] Осборн, Эрик (1973). Джастин Мученик . Тюбинген: JCBMohr. ISBN 3-16-133261-X.

[Smith-18] Смит, Джеффри С. (2015). Вина по ассоциации: каталоги ереси в раннем христианстве . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 59–62. ISBN 978-0-19938-678-9.

[Michael_J._Vlach-19] Б с д е е г ч я J K L Vlach, Michael J. (2010). Заменила ли Церковь Израиль? Богословская оценка . Издательская группа B&H. ISBN 9780805449723.

[20] "Майкл Дж. Влах" . Магистерская семинария . Магистерская семинария. Профессор богословия

[Steven_D._Aguzzi-21] а б в г д Агуцци, Стивен Д. (2017). Израиль, Церковь и милленаризм: путь за пределы теологии замещения . Рутледж. ISBN 9781317111900.

[22] "Стивен Д. Агуцци" . Университет Дюкена, теология, адъюнкт . academia.edu.

[Nicholls-23] Николлс, Уильям (1993). Христианский антисемитизм: история ненависти . Великобритания: Дж. Аронсон. ISBN 9780876683989.

[Lloyd_Kim-24] а б Ким, Ллойд (2006). Полемика в Послании к Евреям: антииудаизм, антисемитизм, суперсессионизм? . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781498276368.

[Anders_Gerdmar-25] Гердмар, Андерс (2009). Корни богословского антисемитизма Немецкое толкование Библии и евреи, от Гердера и Семлера до Киттеля и Бультмана . Брилл. ISBN 9789004168510.

[26] Дуди, Джон А .; Паффенрот, Ким; Барнс, Майкл; Дюфо, Оливье; Фредриксен, Паула (2008). Дуди, Джон А .; Браун, Брайан; Паффенрот, Ким (ред.). Августин и мировые религии . Lexington Books. п. 46. ISBN 9781461632979.

[MacMullen-1984-27] Макмаллен, Рамзи. Христианизация Римской империи: (100–400 гг. Н. Э.). Соединенное Королевство, издательство Йельского университета, 1984.

[Leithart2010-28] Leithart, Питер Дж (2010). Защищая Константина Сумерки империи и рассвет христианского мира . InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.

[Hill-29] Хилл, Джонатан. История христианской мысли. Великобритания, Lion Hudson Limited, 2013 г.

[Stark1996-30] Старк, Родни (1996). Возвышение христианства: социолог пересматривает историю (первое издание). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691027494.

[Brown2-31] Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.

[32] Питер Лейтхарт , Защищая Константина: Сумерки Империи и Рассвет христианского мира , стр.287.

[Ray-33] Рэй, Дж. Дэвид (2007). «Никея и ее последствия: исторический обзор Первого Вселенского Собора и последовавших за ним конфликтов» (PDF) . Теологический журнал Эшленда .

[Testa-34] Рита Lizza Testa; Мишель Рене Зальцман; Марианна Саги, ред. (2016). Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13, 407. ISBN 978-1-10711-030-4.

[Jonathan_Bardill-35] Бардилл, Джонатан (2012). Константин, Божественный Император Золотого Века христианства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76423-0.

[36] Грегерман, Адам (2016). Опираясь на руины храмовой апологетики и полемики в раннем христианстве и раввинистическом иудаизме . Мор Зибек. п. 2. ISBN 9783161543227.

[Olson-37] Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Роща Даунера, В: InterVarsity Press. п. 172. ISBN. 978-0-8308-1505-0.

[Mayer-38] а б в г Майер, Венди; Аллен, Полин (2000). Иоанна Златоуста . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-18252-2.

[Frend1-39] а б в г Френд, WHC (2020). Донатистская церковь . Wipf и Stock. ISBN 9781532697555.

[Brown-40] Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. DOI : 10.2307 / 298656 . JSTOR 298656 .

[Cohen-41] Коэн, Джереми (октябрь 2009 г.). «Обзор: Пересмотр доктрины Августина о еврейском свидетеле». Журнал религии . Издательство Чикагского университета. 89 (4): 564–578. DOI : 10.1086 / 600873 . JSTOR 10.1086 / 600873 . S2CID 170403439 .

[Park-42] Пак, Чжэ Ын (август 2013 г.). «Отсутствие любви или передача любви ?: фундаментальные корни донатистов и нюансированное отношение Августина к ним» . 72 (2). Реформатское богословское обозрение: 103–121 . Проверено 22 апреля 2020 . Cite journal requires |journal= (help)

[Hughes-43] Хьюз, Кевин Л .; Паффенрот, Ким, ред. (2008). Августин и гуманитарное образование . Lexington Books. ISBN 9780739123836.

[44] Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). "Толерантность, история". Католическая энциклопедия - международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Университет Мичигана. С. 761–772.

[Ferreiro-45] а б Феррейро., Альберто (1995). «Симон Маг и Присциллиан в« Общинном зале »Винсента Леринского». Vigiliae Christianae . 49 (2): 180.

[46] Перейти ↑ Drake, HA (ноябрь 1996 г.). «Из агнцев во львов: объяснение ранней христианской нетерпимости» . Прошлое и настоящее . 153 (1): 3–36. DOI : 10,1093 / прошлое / 153.1.3 .

[OHLA-2015-47] Оксфордский справочник поздней античности. Соединенное Королевство, Oxford University Press, 2015.

[Salzman2-48] Зальцман, Мишель Рене. «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16« Теодосианского кодекса ». Historia: Zeitschrift Für Alte Geschichte, vol. 42, нет. 3. 1993. С. 362–378. JSTOR, www.jstor.org/stable/4436297. По состоянию на 2 июня 2020 г.

[Mulryan-49] Малриан, Майкл. « « Язычество »в поздней античности: краеведение и материальная культура» . Брилл : 41–86.

[Lavan-50] Лаван, Люк. Археология позднеантичного «язычества». Нидерланды, Brill, 2011.

[Sághy-51] Язычники и христиане в позднем античном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2016.

[Boin-52] Бойн, Дуглас. Социальная и культурная история поздней античности. Великобритания, Wiley, 2018.

[Cameron2-53] Кэмерон, Алан и Камерон, профессор латинского языка и литературы Алан. Последние язычники Рима. Испания, Oxford University Press, США, 2011.

[Irmscher-54] Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиняемых» . Коллекция Института науки и техники антиквариата . PARCOURIR LES COLLECTIONS. 367 : 165–167.

[Humanities-55] Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у Рой Т. Мэттьюз; Ф. ДеВитт Платт (1992). Западные гуманитарные науки . Маунтин-Вью, Калифорния: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.

[Wormald-56] Wormald, Патрик (2006). Времена Беды: исследования в раннем английском христианском обществе и его историке . Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-16655-9.

[57] Лутц Э. фон Падберг (1998), Die Christianisierung Europas im Mitterlalter , Reclam (на немецком языке) , стр. 183

[Fletcher-58] Флетчер, Ричард А. (1997). Преобразование варваров: от язычества к христианству . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21859-0.

[Clouse-59] Клауз, Роберт Г., изд. (1986). Война: четыре христианских взгляда . Озеро Вайнона, Индиана: BMH Books. ISBN 978-0-88469-097-9.

[Abulafia-60] Абулафия, Анна Сапир, изд. (2002). Религиозное насилие между христианами и евреями: средневековые корни, современные перспективы . Великобритания: Пэлгрейв. ISBN 978-1-34942-499-3.

[Bachrach-61] Бахрах, Бернард С. (1977). Раннесредневековая еврейская политика в Западной Европе . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 0-8166-0814-8.

[Roth-62] Рот, Норман (январь 1994 г.). «Епископы и евреи в средние века». Католический исторический обзор . Католический университет Америки Press. 80 (1): 1–17. JSTOR 25024201 .

[63] Коэн, Джереми. «Джереми Коэн, факультет еврейской истории, Тель-Авивский университет» . Тель-Авивский университет. ДЖЕРЕМИ КОЭН, семейный фонд Авраама и Эдиты Шпигель, профессор европейской еврейской истории в Тель-Авивском университете.

[Cohen2-64] Коэн, Джереми (1 января 1998 г.). « « Не убивайте их »: Августин и евреи в современной науке» . Средневековые встречи . 4 (1): 78–92. DOI : 10.1163 / 157006798X00043 . Проверено 22 апреля 2020 года .

[65] "Еврейско-христианские отношения: Папская защита евреев (1272)" .

[Laursen-66] Лаурсен, Джон Кристиан и Кэри Дж. Недерман. «За пределами преследующего общества».

[de_Waal-67] де Ваал, Эстер (1999). В поисках Бога: Путь святого Бенедикта (третье изд.). Норвич: Кентербери Пресс.

[Roth2-68] Рот, Норман (1994). Евреи, вестготы и мусульмане в средневековой Испании: сотрудничество и конфликт . Нью-Йорк: EJBrill. ISBN 90-04-09971-9.

[Committee-69] Конгресс США, комитет Палаты представителей по иностранным делам (1994). Религиозное преследование: слушания в Подкомитете по международной безопасности, международным организациям и правам человека . Типография правительства США. ISBN 0-16-044525-6.

[70] "Карл Великий (c.747 - c.814)" . BBC.co.uk . Британская радиовещательная корпорация . Дата обращения 5 ноября 2020 .

[Charlemagne-71] Жизнь и времена Карла Великого . Соединенное Королевство: Общество религиозных трактатов Оксфордского университета. 1799. с. 40.

[Becher-72] Бехер, Маттиас (2003). Карл Великий . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 9780300107586.

[Barbero-73] Барберо, Алессандро (2018). Карл Великий Отец континента . Калифорнийский университет Press. п. 45. ISBN 9780520297210.

[Harper-74] а б Харпер, Уильям Рейни, изд. (1902). Лидеры мужчин или история, рассказанная в биографии . Компания Холла и Локка. п. 117.

[Logan-75] Логан, Ф. Дональд (2013). История церкви в средние века (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-66993-1.

[76] Аллотт, Стивен (1974). Алкуин Йоркский, c 732 по 804 год н.э .: его жизнь и письма . William Sessions Limited. ISBN 978-0-900-65721-4.

[Laiou-77] Б с д е е г Giles Constable (2001). «Историография крестовых походов». In Laiou, Angeliki E .; Моттахедех, Рой П. (ред.). Крестовые походы глазами Византии и мусульманского мира . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884022770.

[78] "Дариус фон Гутнер" . academia.edu. Мельбурнский университет, Школа исторических и философских исследований, преподаватель

[Cassidy-Welch-79] Дарий фон Güttner-Sporzyński (2017). "Глава 6". В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы . Рутледж. ISBN 9781138811140.

[80] "Доктор Саймон Джон" . Университет Суонси. Старший преподаватель кафедры истории средневековья

[John-81] Джон, Саймон. «Дебаты о крестовых походах, 1099–2010 (вопросы историографии)» . Обзоры в истории . Обзоры в истории . Проверено 20 июня 2020 .

[Tyerman-82] Тайерман, Кристофер (2011). Дебаты о крестовых походах . Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719073212.

[83] "Хью Пайпер" . Кафедра философии . Университет Шеффилда. Глава гуманитарной школы и профессор библейского толкования

[Alistair-84] Хью С. Пайпер (2000). "Иерусалим". В Мэйсоне, Алистер; Пайпер, Хью С .; Гастингс, Адриан; Гастингс, Эд (ред.). Оксфордский компаньон христианской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198600244.

[Riley-Smitth-85] Райли-Смит, Джонатан (1980). «Крестовый поход как акт любви». История . 65 (214): 177–192. DOI : 10.1111 / j.1468-229X.1980.tb01939.x . JSTOR 24419031 .

[86] Рансимен, Стивен (1987). История крестовых походов . Издательство Кембриджского университета. п. 480. ISBN 0-521-34772-6.

[87] «Эндрю Р. Мерфи» . academia.edu. Университет Содружества Вирджинии, политология, член факультета Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, член факультета

[Murphy-88] Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Терпимость, терпимость и либеральные традиции». Polity . Журналы прессы Чикагского университета. 29 (4): 593–623. DOI : 10.2307 / 3235269 . JSTOR 3235269 . S2CID 155764374 .

[Barber-89] Перейти ↑ Barber, Malcolm (2001). "Альбигойские крестовые походы: войны, как и все остальные?" . Dei Gesta per Francos: Études sur les croisades dédiées à Jean Richard : 45–55.

[Alkopher-90] Alkopher, Tal Dingott (2005). «Социальные (и религиозные) значения, составляющие войну: крестовые походы как Realpolitik vs. Socialpolitik». Ежеквартально по международным исследованиям . 49 (4): 715–737. DOI : 10.1111 / j.1468-2478.2005.00385.x . JSTOR 3693507 .

[Cotts-91] Коттс, Джон Д. Долгий двенадцатый век Европы: порядок, тревога и адаптация, 1095–1229. Великобритания, Palgrave Macmillan, 2012.

[Diehl-92] Христианский мир и его недовольство: изоляция, преследования и восстание, 1000–1500. Испания, Cambridge University Press, 2002.

[Boswell-93] Босуэлл, Джон. Христианство, социальная терпимость и гомосексуализм: геи в Западной Европе с начала христианской эры до четырнадцатого века. Н.П., Чикагский университет Press, 2015.

[Creighton-94] Крейтон, Манделл (1895). Преследование и толерантность - вот лекции Халса, которые читались в Кембриджском университете в 1893–1894 годах . Гарвардский университет.

[Cohen3-96] Коэн, Джереми (1999). Живые буквы закона: идеи еврея в средневековом христианстве . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21680-6.

[Bussell-1918-97] Басселл, Фредерик Уильям. Религиозная мысль и ересь в средние века. Великобритания, Р. Скотт, 1918 г.

[Repgen-98] Репген, К. (1987). «Что такое« религиозная война »?». In Kouri, EI; Скотт, Т. (ред.). Политика и общество в реформационной Европе . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781349188147.

[Ames-99] Эймс, Кристин Колдуэлл (2009). Праведные преследования: инквизиция, доминиканцы и христианство в средние века . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-4133-4.

[Aquinas-100] Aquinas, Summa Theologica, I-II, q. 10, арт. 11, об. 3. Переведено католическим разумом с французской версии книги Ж. Тома-д'Осте, опубликованной в «Documentation Catholique», Париж, 15 марта 1959 г. Перепечатки доступны в America Press, 920 Broadway, N .Y. нет доступных страниц

[101] Кросс, Дерек (октябрь 1992 г.). «Терпимость как католическая доктрина» . Первые вещи : нет доступных страниц.

[102] Макэвитт, Кристофер. «Мученичество и мусульманский мир глазами францисканцев». Католический исторический обзор, т. 97, нет. 1. 2011. С. 1–23. JSTOR, www.jstor.org/stable/23052738. По состоянию на 29 мая 2020 г.

[Janz-103] Янц, Денис Р. «К определению позднесредневекового августинизма». Томист: спекулятивный ежеквартальный обзор, т. 44 нет. 1. 1980. С. 117–127. Проект MUSE, doi: 10.1353 / tho.1980.0044 URL: https://muse.jhu.edu/article/639256

[Saak2-104] Саак, Эрик Лиланд (2012). Создание Августина: интерпретация Августина и августинизма в позднем средневековье . Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964638-8.

[105] МакКлинток, Джон, и Стронг, Джеймс. Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы: Rh-St. США, Харпер, 1880 г.

[Russell-106] Рассел, Джеффри Бертон (1992). Несогласие и беспорядок в средние века: поиск законной власти . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 1-59752-102-7.

[Deane-107] Дин, Дженнифер Колпакофф (2011). История средневековой ереси и инквизиции . Лэнхэм, Мэриленд: ISBN Rowman & Littlefield Publishers Inc. 978-0-7425-5575-4.

[108] «Историк искусств Джонса Хопкинса Митчелл Мербак по имени Гуггенхайм Товарищ» . HUB . Университет Джона Хопкинса. профессор и заведующий кафедрой истории искусства JHU

[Merback-109] Мербак, Митчелл Б. (1998). Вор, крест и колесо: боль и зрелище наказания в Европе средневековья и эпохи Возрождения . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-52015-3.

[Brundage-110] Брендедж, Джеймс А. (1995). Средневековое каноническое право . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-09356-0.

[Arnold-111] Арнольд, Джон (2014). Оксфордский справочник средневекового христианства . ОУП. ISBN 978-0-19-958213-6.

[Kienzle-112] Кинцле, Беверли Мэйн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229 гг .: Проповедь на винограднике Господа . Великобритания: Бойделл Пресс. ISBN 9781903153000.

[Taylor-113] Тейлор, Клэр; Рист, Ребекка; Леглу, Кэтрин, ред. (2013). Катары и альбигойский крестовый поход: Справочник . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317755661.

[Graham-Leigh-114] Грэм-Ли, Элейн (2005). Южно-французское дворянство и альбигойский крестовый поход . Рочестер, штат Нью-Йорк: Бойделл Пресс. ISBN 1-84383-129-5.

[Marvin-115] Марвин, Лоуренс В. Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. Н.П., Cambridge University Press, 2008.

[Rummel-116] Раммель, Эрик О. «Альбигойский крестовый поход: историографический очерк». XXI (2006): 45. | url = https://www.nku.edu/content/dam/hisgeo/docs/archives/Vol21_2005-2006perspectives.pdf#page=47

[Sumption-117] Sumption, Джонатан (2011). Альбигойский крестовый поход . Faber & Faber. ISBN 9780571266579.

[O'Shea-118] Перейти ↑ O'Shea, S. (2001). Совершенная ересь: революционная жизнь и смерть средневековых катаров (иллюстрировано, перепечатано под ред.). Соединенное Королевство: Профильные книги. ISBN 1861973500.

[Moore2-119] Мур, Роберт Ян (2012). Война с ересью . Бостон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674065376.

[120] Марвин, Лоуренс В. (2017). «Безье, Резня в (1209)». Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] . НАС: ABC-CLIO. С. 126–127.

[Marvin2-121] Марвин, Лоуренс В. (2006). «Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218». В Майкле Фрассетто (ред.). Ересь и преследующее общество в средние века: очерки о работе Р. И. Мура . Нидерланды: Brill. ISBN 9789004150980.

[122] Андерсон, Барбара Элис и Андерсон, EN. Предупреждающие знаки геноцида: антропологическая перспектива. США, Lexington Books, 2013.

[123] WA Сибли; М.Д. Сибли (ред.). «Приложение Б». История альбигойского крестового похода . п. 292.^{[ ISBN отсутствует ]}

[Jones-2009-124] Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «09.03.20, Марвин, Окситанская война» . Средневековое обозрение . Университет Индианы : нет доступных страниц. ISSN 1096-746X . baj9928.0903.020.

[125] Dunbabin, Жан (2003). "Буржский собор 1225 года: документальная история". Английский исторический обзор . 118 (475): 178–179. DOI : 10.1093 / ЭМК / 118.475.178 .

[Monter-126] Уильям Монтер (7 апреля 2020 г.). Инквизиция: Инквизиция в Старом Свете . Encyclopedia.com. стр. нет доступных номеров страниц.

[Harris-127] Харрис, Стивен Дж .; Григсби, Брайон Л., ред. (2008). Заблуждения о средневековье . Рутледж. ISBN 978-0-415-77053-8.

[police1889-128] Кларксон, Чарльз Темпест; Ричардсон, Дж. Холл (1889). Полиция! . С. 1–2. ISBN 9780824062163. OCLC 60726408 .

[129] Лакруа, Поль (2011). История нравов, обычаев и одежды в период средневековья и эпохи Возрождения . Outlook Verlagsgesellschaft mbH. п. 344. ISBN 9783864030161.

[130] Йонг, Шарлотта Мэри (1853). Вехи истории. Средние века: от правления Карла Великого до правления Карла v. Автор книги "Короли Англии". Издательство Оксфордского университета. п. 139.

[131] Ричард М. Фраэр, "IV Латеранская революция в уголовном процессе: рождение inquisitio , конец испытаний и видение церковной политики Иннокентием III", в Studia in honorem eminentissimi cardinalis Альфонси М. Стиклер , изд. Розалиус Иосиф Кастильо Лара. Рим: Папский Салезианский университет ( Pontificia studiorum Universitas salesiana, Facilitas juris canonici, Studia et textus historyie juris canonici , 7), 1992, стр. 97–111

[132] Шредер, Чарльз Э. (1936). «Историческое развитие папской монархии» . Католический исторический обзор . 22 (3): 259–282. JSTOR 25013503 . Проверено 27 ноября 2020 года .

[Schacter-133] Б с д е е г Шактер, Jacob J. (2011). Карлебах, Элишева; Шактер, Джейкоб Дж. (Ред.). Новые взгляды на еврейско-христианские отношения: в честь Дэвида Бергера . Нидерланды: Brill. ISBN 978-9-00422-118-5.

[Mundy-134] ^ a b c d e f g h i j Манди, Джон Х. (2000). Европа в средние века 1150–1300 (Третье изд.). Нью-Йорк: Колумбийский университет. ISBN 978-0-582-36987-0.

[Rosenthal-135] Розенталь, Джуда М. (1956). «Талмуд на суде: диспут в Париже в 1240 году». Еврейский ежеквартальный обзор . JSTOR. 47 (1): 58–76. DOI : 10.2307 / 1453186 . JSTOR 1453186 .

[Shatzmiller-136] Шацмиллер, Джозеф (1974). «Обзор« Средневековое еврейство в Северной Франции: политическая и социальная история »Роберта Чазана» . Еврейские социальные исследования . 36 (3): 339 . Дата обращения 4 июня 2020 .

[Dobson-137] Добсон, Ричард Барри (2002). Евреи средневекового Йорка и мартовская резня 1190 г. (отредактированная ред.). Соединенное Королевство: Институт исторических исследований Бортвика, Йоркский университет. ISBN 9780903857864.

[Resnick-138] Резник, Ирвен М. (2012). Знаки отличия: христианское восприятие евреев в средние века . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. ISBN 978-0-8132-1969-1.

[Kim-139] а б Ким, Ллойд (2006). Полемика в Послании к Евреям: антииудаизм, антисемитизм, суперсессионизм? . Юджин, Орегон: Пиквик. ISBN 978-1-59752-8399.

[Langmuir-140] Перейти ↑ Langmuir, Gavin I. (1996). К определению антисемитизма . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520061439.

[Tapie-141] Тапи, Мэтью А. (2014). Фома Аквинский об Израиле и церкви: вопрос о суперсессионизме в теологии Фомы Аквинского . Юджин, Орегон: Пиквик. ISBN 978-1-62564-602-6.

[142] Дайсон, RW, изд. (2004). "Кембриджские тексты в политических сочинениях Фомы Аквинского" Политический текст " (PDF) . Издательство Кембриджского университета.

[143] Заким, Леонард П. (2000). Противодействие антисемитизму Практическое руководство . KTAV. п. 85. ISBN 9780881256741.

[Kampling-144] Kampling, Rainer (2005). "Богоубийство". В Леви, Ричард С. (ред.). Антисемитизм Энциклопедия предубеждений и преследований . Оксфорд, Англия: ABC-CLIO. ISBN 1-85109-439-3.

[Ullmann-145] Б с д е е Ульмана, Вальтер (2005). Краткая история папства в средние века (2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-203-34952-0.

[146] Кромптон, Джеймс. "Лестерширские лолларды" (PDF) .

[147] Kuhns, Оскар, и Дики, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Соединенное Королевство, Reformation Press, 2017.

[Johnson-148] Джонсон, Ноэль Д.; Кояма, Марк (2019). Преследование и терпимость: долгий путь к свободе вероисповедания . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108425025.

[Wakefield-149] Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья . Колумбия. ISBN 9780231096324.

[150] Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие папы. США, Дорсет Пресс, 1986.

[151] Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к гонениям в столетие после святого Франциска. США, Penn State University Press, 2001.

[TFMayer-152] а б Майер, TF (2014). Римская инквизиция на сцене Италии, ок. 1590–1640 . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 978-0-8122-4573-8.

[153] Инквизиция, The: Инквизиция в Старом Свете . Encyclopedia.com. 28 апреля 2020.

[Rawlings-154] Роулингс, Хелен (2006). Испанская инквизиция . Malden, Mass .: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20599-3.

[155] Мэтью, Арнольд Харрис. Жизнь и времена Родриго Борджиа, Папы Александра VI. НП, Creative Media Partners, LLC, 2018.

[Casanova-156] Казанова, Хосе (1994). Публичные религии в современном мире . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09535-5.

[157] Бурк, Рэйчел Л., "Salus Erat в Sanguine: Limpieza De Sangre и другие дискурсы крови в ранней современной Испании" (2010). Общедоступные диссертации Пенсильвании. 1550. https://repository.upenn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1399&context=edissertations.

[158] Marcocci, Джузеппе (2013). Пайва, Хосе Педро (ред.). «От начала до конца: история португальской инквизиции заново» . História da Inquisição Portuguesa (1536–1821) . Лиссабон: Esfera dos Livros: нет доступных страниц.

[Iben-159] ^ a b c d e f g h i j k l m n o Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 9789004155022.

[Christiansen1-160] Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Книги о пингвинах. ISBN 978-0140266535.

[Dragnea1-161] Dragnea, Михай. «ВЕРБАЛЬНАЯ И НЕГЛАВНАЯ КОММУНИКАЦИЯ МЕЖДУ НЕМЦАМИ И ОБРАЗОВАНИЯМИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ ДЕСЯТОГО ВЕКА». Журнал Института истории Латвии / Latvijas Vēstures Institūta Žurnāls 110 (2019).

[Dragnea2-162] Драгня, Михай (2020). Вендишский крестовый поход, 1147: Развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4.

[The_German_Hansa_page_34-163] Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр 34, 1999, Рутледж

[164] Forstreuter, Курт. Deutschland und Litauen. Кенигсберг: Ост-Европа, 1938. С. 9

[165] Фоннесберг-Шмидт, Ибен. «Папа Гонорий III и миссия и крестовые походы в Прибалтике». В столкновении культур на средневековой балтийской границе. Эд. Алан В. Мюррей. Фарнхэм: Издательская компания Ashgate, 2009. стр. 119.

[166] Хаверкамп, Альфред. Средневековая Германия: 1056–1273. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Oxford: Oxford University Press, 1988. стр. 157–158.

[167] Букманн, Хармут и Йоханнес Фалькенберг. Der Deutsche Orden und die polnische Politik. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975. стр. 58.

[168] Тайерман, Кристофер . «Генрих Ливонский и идеология крестовых походов», в « Крестовых походах и хрониках на средневековой балтийской границе: спутник хроник Генриха Ливонского» , ред. Марек Тамм, Линда Кальюнди и Карстен Селч Йенсен. Берлингтон, Вирджиния: Издательская компания Ashgate, 2011. стр. 23, 678–79.

[169] Хазан, Роберт, изд, церковь, государство, и еврей в средних веках, West Orange, НьюДжерси:. Behrman House, 1980, стр. 103.

[Harper-Bill-170] Харпер-Билл, Кристофер (1996). Дореформационная церковь в Англии 1400–1530 гг. (Пересмотренное издание). Рутледж. ISBN 978-0-582-28989-5.

[Saak-171] Саак, Эрик Лиланд (2017). Лютер и Реформация позднего средневековья . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-18722-1.

[172] Томас Kaufmann, 2005: Luthers «Judenschriften в Ihren historischen Kontexten (NachrichtenдерAkademie дер Wissenschaften ца Гёттинген) (на немецком языке ) ., Стр 526

[Bilson-1585-173] Билсон, Томас (1585). Истинная разница между христианским подчинением и нехристианским восстанием .

[174] Шафф, Филипп, «История христианской церкви» Vol. 7, Гранд-Рапидс: WM Eerdmans, 1910 г.

[Dickens-1978-175] Диккенс, AG (1978). Английская Реформация . Лондон и Глазго: Фонтана / Коллинз.

[176] Helwys, Thomas (1612). Гровс, Ричард (ред.). Краткое заявление о тайне беззакония . Мерсер. ISBN 0-86554-574-X.

[177] Коффи, J. (1998). ПЕРЕСМОТРЕТЬ ПУРИТАНИЗМ И СВОБОДУ: ПРИЧИНЫ ТЕРПИМОСТИ В АНГЛИЙСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. Исторический журнал, 41 (4), 961–985. DOI: 10.1017 / S0018246X98008103

[178] Перейти ↑ Acheson, RJ (1990). Локьер, Роджер (ред.). Радикальные пуритане в Англии 1550 - 1660 гг . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-582-35515-6.

[Patterson-179] Паттерсон, профессор Аннабель, и Паттерсон, Аннабель. Ранний современный либерализм. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 1997.

[180] Перейти ↑ Kaplan, Benjamin J (2009). Разделенные верой, религиозным конфликтом и практикой терпимости в Европе раннего Нового времени . Издательство Гарвардского университета. п. 191. ISBN. 9780674039308.

[Monterwitches-181] Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт; Монтер, Э. Уильям, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе, Том 4: Период судебных процессов над ведьмами . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 0-8122-3617-3.

[182] Tausiet, Мария. «Рационализация иррационального: интервью со Стюартом Кларком (Принстон, 20 октября 2008 г.)». Магия, ритуал и колдовство, т. 5 шт. 2, 2010, с. 213-226. Проект MUSE muse.jhu.edu/article/404364.

[Kwiatkowska-183] Перейти ↑ Kwiatkowska, Theresa (2010). «Свет отступал перед темнотой: рассказы об охоте на ведьм и изменении климата» . Medievalia . Мехико: Ciudad Universitaria (42).

[Kors-184] Корс, Алан Чарльз; Питерс, Эдвард, ред. (2001). «Колдовство в христианском мире 900–1300». Колдовство в Европе, 400–1700 Документальная история . Университет Пенсильвании Press, Incorporated. ISBN 0-8122-1751-9.

[Nachman-185] а б Бен-Иегуда, Нахман. «Европейское увлечение ведьмами XIV-XVII веков: взгляд социолога». Американский журнал социологии, вып. 86, нет. 1. 1980. С. 1–31. JSTOR, www.jstor.org/stable/2778849. По состоянию на 18 июня 2020 г.

[186] Дюни, М. (2016). Сомнение в колдовстве: теологи, юристы, инквизиторы в пятнадцатом и шестнадцатом веках. Исследования по истории церкви, 52, 203–231. DOI: 10.1017 / stc.2015.12

[187] Чемпион, Мэтью. «Сокрушение канона: ответ Николя Жакье на канон Episcopi в Flagellum haereticorum fascinariorum». Магия, ритуал и колдовство, т. 6 шт. 2, 2011, с. 183–211. Проект MUSE, DOI: 10.1353 / mrw.2011.0022.

[188] Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние Малого ледникового периода на менталитет». Изменение климата. 43: 335–351. DOI: 10,1023 / А: 1005554519604.

[Kieckhefer-189] Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и образованной культуре 1300–1500 . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-02967-4.

[Maxwell-Stuart-2011-190] Максвелл-Стюарт, PG. Убеждения ведьм и судебные процессы над ведьмами в средние века: документы и чтения. Великобритания, Bloomsbury Academic, 2011.

[Hellyer-191] Фридрих Шпее фон Лангенфельд: Cautio Criminalis, или Книга о судебных процессах над ведьмами (1631 г.), переведенная Маркусом Хеллайером. Университет Вирджинии Пресс, 2003. ISBN 0-8139-2182-1 В Введение переводчика (стр. VII-XXXVI) содержит много подробностей о жизни Шпее в.

[Spee-192] Исследования духовности иезуитов v.35: № 4 (2003: сентябрь). опубликовано на семинаре по духовности иезуитов 15.10.2003 O'Neill Periodicals

[193] Новак, Майкл; Брейлсфорд, Уильям; Heesters, Cornelis, eds. (2000). Читатель свободного общества: принципы нового тысячелетия . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 0-7391-0143-9.

[194] Остин Фланнери (главный редактор), Ватиканский совет II - Соборные и постконцилийские документы, издание 1981 г.

[195] Монтальбано, Уильям Д. Джон Пол защищает свободу религии как основное право .

[196] «Папа Иоанн Павел II просит прощения» . Университет Святого Сердца . 12 марта 2000 . Проверено 16 апреля 2007 года .

[197] Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Терпимость и нетерпимость: социальный конфликт в эпоху крестовых походов. Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699 .

[Gervers-198] Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Социальный конфликт толерантности и нетерпимости в эпоху крестовых походов . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699.

[Wood-199] Вуд младший, Джеймс Э. (1996). «Апология религиозных прав человека». В Ван дер Вивере, Йохан Давид; Витте младший, Джон (ред.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы . 1 . Нидерланды: Издательство Martinus Nijhoff. ISBN 90-411-0176-4.

[200] Кристенсон, Гордон А., "Свобода осуществления религии в Вестфальском мире" (2012). Факультетские статьи и другие публикации. Бумага 282. http://scholarship.law.uc.edu/fac_pubs/282

[Mack-201] Мак, Мишель Л. (февраль 2014 г.). «Религиозные права человека и международное правозащитное сообщество: в поисках точки соприкосновения - без компромиссов» . Журнал Нотр-Дам по этике, праву и государственной политике . 13 (2) . Проверено 26 мая 2020 .

[202] Котлер, Ирвин (1999). «Еврейские НПО, права человека и общественная защита: сравнительное исследование» . Обзор еврейских политических исследований . 11 (3/4): 61–95. ISSN 0792-335X . JSTOR 25834458 . ^{: 63, 89}

[203] «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год» . Государственный департамент США . Государственный департамент США . Проверено 20 июня 2020 .

[Gibson-204] Гибсон, Джеймс Л., и Гоус, Аманда. Преодоление нетерпимости в Южной Африке: эксперименты в демократическом убеждении. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2005.

[205] Heisig, Джеймс В. Философы небытия: эссе о школе Киото. США, Гавайский университет Press, 2001.

[Grim-206] Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2011). Цена свободы отрицается: религиозные преследования и конфликты в двадцать первом веке . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2.

[Mennecke-207] Mennecke, Мартин (2004). «15: Геноцид в Косово?». В Тоттене, Самуэль; Парсонс, Уильям С .; Чарни, Израиль В. (ред.). Век геноцида: критические очерки и свидетельства очевидцев (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. С. 449–451. ISBN 0-415-94429-5.

vтеРелигиозное преследование и дискриминация
По группе	Ахмадия Атеизм Бахаи буддизм Католик христианство эпоха после холодной войны Друзы Фалуньгун индуизм преследование ислам преследование свидетель Иеговы Иудаизм антисемитизм религиозный антисемитизм преследование Мормонизм Неоязычество Восточное православие Восточное Православие Копты Протестантизм Растафари Суннитский ислам Шиитский ислам Суфии Зороастризм
Методы	Поджог Цензура Депрограммирование Осквернение Дискриминация Принудительное преобразование Геноцид Нетерпимость Погром Политическое злоупотребление психиатрией Изнасилование Сегрегация Государственный атеизм Государственная религия Терроризм Насилие Война
События	Гонения на язычников в поздней Римской империи (ок. 324 - ок. 491) Упадок буддизма на Индийском субконтиненте (около 550–1200 гг.) Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте (643-1526 гг.) Инквизиция (1184-1908) Принудительное обращение мусульман в Испанию (1500-1526) Европейские религиозные войны (1522-1712) Французские религиозные войны (1562-1598) Изгнание морисков (1609-1614) Акт испытаний (1673-1829) Преследование мусульман во время османского захвата (1683-1922 гг.) Французская революционная дехристианизация (1789-1801) Гражданская война в Горном Ливане 1860 г. (1860 г.) Геноцид понтийских греков (1913-1922) Ассирийский геноцид (1914-1924) Геноцид армян (1915-1923) Гонения на христиан в Восточном блоке (1917–1990) Советские гонения (1922-1991) 1917–1921 1921–1928 гг. 1928–1941 1958–1964 1970–1987 законодательство Пивной путч (1923) Нацистский бойкот еврейского бизнеса (1933) Холокост (1941-1945) Ноакхалийские беспорядки (1946) День прямого действия (1946) Преследование индуистов в Пакистане (с 1947 г. по настоящее время) Насилие против мусульман в Индии (с 1947 г. по настоящее время) Исход палестинцев (1948) Исход евреев из арабских и мусульманских стран (1948-1980) Антирелигиозные кампании в Китае (с 1949 г. по настоящее время) Преследование тибетцев (1950-по настоящее время) Руандийская революция (1959-1961) Буддийский кризис (1963) Съемки Ху Пхотона (1963) Тич Куонг Ок (1963) Набеги на пагоду Xá Li (1963) Культурная революция (1966-1976) Четыре старых (1966) Храм Фамэн (1966) 1971 геноцид в Бангладеш (1971) Преследование индуистов в Бангладеш (с 1971 г. по настоящее время) 1984 антисикхские беспорядки (1984) Исход кашмирских индуистов (1989) Десять заповедей хуту (1990) Геноцид в Руанде (1994) Кошечная резня (2000) Беспорядки в Гуджарате, 2002 г. (2002) Восстание в Южном Таиланде (с 2004 г. по настоящее время) Демонстрации Масперо (2011) Нападения исламских экстремистов в Бангладеш (2013-2016) Геноцид езидов со стороны ИГИЛ (2014) Преследование христиан ИГИЛ (с 2014 г. по настоящее время) Геноцид рохинджа (2016-настоящее время) Беспорядки в Дели 2020 (2020)
Религия