Движение Высшей Жизни , также известное как движение Кесвика или кесвикканство , является протестантской теологической традицией в рамках евангельского христианства, которая поддерживает отдельное учение о доктрине полного освящения . [2] Его название происходит от книги Уильяма Бордмана « Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором это движение было впервые продвинуто - Конвенций Кесвика в Кесвике , Англия, первым из которых было возрождение палатки. в 1875 году и продолжается по сей день. [3] [1]
Основная идея кесвикского богословия движения Высшей Жизни состоит в том, что христианин должен перейти от своего первоначального опыта обращения, чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. Эта работа Бога называется « полное освящение », « второе благословение », «второе прикосновение», «наполнение Святым Духом» и многие другие термины. Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее грешной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится обеспечить опосредованное и сбалансированное с точки зрения Библии решение проблемы ненормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни остается с естественной склонностью ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .
С ростом движения Высшей Жизни были основаны христианские конфессии, исповедующие кесвикское богословие, такие как Христианский и Миссионерский союз . [4] [5] [6]
История
Движение Высшей Жизни было инициировано движением веслианской святости , которое постепенно возникало, но определенно появилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлинском колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина заметно отличалась от уэслианской доктрины, которую больше привлекал Аса Махан . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методист-евангелист Джеймс Коуги , а также пресвитерианин Аса Махан и ставший пресвитерианцем конгрегационалист Чарльз Финни начали проповедовать эту концепцию церквям в Англии, а затем в Ирландии и Шотландии .
Вскоре после этих первоначальных вливаний идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, даже несмотря на то, что они продвигали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди испытали первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратился, считали, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто несли весть о святости в Англию, и их служения помогли заложить основу для ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .
В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь» [7], начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, привлекая с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уитолл Смит , чтобы они помогали распространять весть о святости. [8]
1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам (священнослужитель) представил Роберта Пирсолла Смита на небольшом собрании англиканских священнослужителей, состоявшемся в часовне Керзона, Мейфэр, Лондон. То, что они услышали, произвело революцию в жизни двух мужчин, это Эван Генри Хопкинс и Эдвард Уильям Мур . [9]
Первые крупномасштабные собрания Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Бродлендс у Лорда и Леди Маунт-Храм, где Высшая Жизнь была разъяснена в связи со спиритизмом и учениями квакеров. [8] Встречи проводились в основном для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд, граф Чичестер и президент церковного миссионерского общества, предложил провести еще одну серию встреч для пропаганды святости в Оксфорде этим летом.
С 29 мая по 7 июня 1875 года в Брайтоне проходил съезд в поддержку святости . Известный американский евангелист Дуайт Л. Муди сказал лондонской аудитории, что встреча в Брайтоне должна стать очень важной. Его посетили около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби посетил это собрание и договорился, что он будет в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит собирался выступить в качестве основного докладчика, но публичное раскрытие того, как он учил женщину в спальне отеля, что крещение Духом якобы сопровождалось сексуальными ощущениями, привело к тому, что его отозвали на встречу. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения публики и провел большую часть своей жизни инвалидом». [10]
Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми ораторами Кесвика. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины о том, что первородный грех может быть полностью искоренен в христианской душе до смерти). Ораторы Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслиано-арминианские богословы рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственной догмы о полном освящении.
Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первую Кесвикскую конвенцию в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , которая дала название кесвикской богословской традиции. [1] Более четырехсот человек собрались под знаменем «Единого во Христе Иисусе». Британские выступили англикан , такие как JW Webb-Пепло, Эван Х. Хопкинс, и Хэндли Moule , а также Фредерик Бротертон Мейер , [11] с баптистом , и Роберт Уилсон, Друг . С тех пор в Кесвике проводится ежегодный съезд, оказавший всемирное влияние на христианство. [12]
Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров американского движения Кесвик Робертом МакКуилкиным. Его сын, Робертсон МакКуилкин, написал главу о Кесвике для книги «Пять взглядов на освящение».
Альберт Бенджамин Симпсон , приняв кесвикское богословие, основал в 1897 году деноминацию Христианско-миссионерского союза . [5] [6] В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освящающего, Целителя и Грядущего Короля. [13]
В XIX и XX веках Д. Л. Муди , Ханна Уиталл Смит и Р. А. Торри проповедовали кесвикское богословие. [14]
Критика
Деноминации, связанные с кесвикским движением высшей жизни, такие как христианский и миссионерский альянс , отличаются от уэслианского движения святости тем, что кесвикское движение высшей жизни не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, поддерживающих уэслианский Арминианское богословие подтверждает это учение Джона Веслея . [15] [5] В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, кесвикское богословие процветает среди евангелистов особого баптистского толка. [16]
Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») другими христианскими традициями, особенно историческим кальвинизмом и пресвитерианством. Принстонский теолог Б. Б. Варфилд резко критиковал движение Кесвика и Высшей Жизни в своем двухтомном труде « Исследования перфекционизма» , в частности, в статьях «Движение высшей жизни» и «Победоносная жизнь». Гриффит Томас ответил Варфилду и защитил движение Высшей Жизни в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. [17] Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл , который в своей книге « Святость» изложил классическую протестантскую доктрину освящения в качестве альтернативы Кесвику. Более современные защитники Кесуика теологии включают Д.Робертсон McQuilkin в книге Пять Мнения освящения , [18] , а также Джон Р. VanGelderen. [19] Современная реформатская критика Кесвика исходила от Дж. И. Пакера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в его докторской диссертации по этому вопросу. [20] Движение «Высшая жизнь» и движение Кесвика также подвергается критике с нереформатской, исторической баптистской точки зрения Томасом Россом в его докторской диссертации «Доктрина освящения: экзегетический экзамен с применением в библейской, исторической баптистской перспективе» . Харизматические и пятидесятнические авторы могут критиковать движение Высшей Жизни как недостаточно продвинутое, но пятидесятнические ученые [21] признают и ценят фундамент, заложенный защитой Высшей Жизни о продолжении даров исцеления и чудес для подъема Пятидесятническое движение. [22]
Смотрите также
- Кембриджский межуниверситетский христианский союз, который (частично) может проследить свое начало до собраний в Бродлендсе в 1874 году.
- Квиетизм (христианская философия), который благодаря биографии Т.С. Апхэма (1854 г.) мадам Гийон оказал значительное влияние на ориентированные на святость круги во второй половине девятнадцатого века.
- Ричмонд Дж. М., (2015). Девять писем художника Семьи Уильяма Гилларда, Porphyrogenitus. ISBN 978-1-871328-19-6
Рекомендации
- ^ а б в Комбс, Билл (10 февраля 2020 г.). «Римлянам 12: 1-2 и Доктрина освящения, часть 2» . Более острое железо . Проверено 30 сентября 2020 .
- ^ Саннер, А. Элвуд; Харпер, Альберт Фостер (1978). Изучение христианского образования . Бикон Хилл Пресс Канзас-Сити. п. 101. ISBN 978-0-8341-0494-5.
Новый евангелизм включает в себя множество богословских акцентов, включая классическую ортодоксию (лютеранскую и реформатскую), англиканскую мысль, пиетизм, арминианство, кесвикианство, фундаментализм и другие.
- ^ Олсон, Роджер Э. (2005). SCM Press AZ евангелического богословия . ООО «Гимны Древнего и Современного» с. 83–94. ISBN 978-0-334-04011-8.
- ^ Рыцарь III, Генри Х. (11 августа 2010 г.). От Олдерсгейта до Азуза-стрит: уэслианство, святость и пятидесятнические видения нового творения . Wipf и Stock Publishers . п. 365. ISBN 978-1-63087-656-2.
В эту таблицу не включены деноминации, которые возникли из кесвикского крыла движения святости. Наиболее значительным из них является Союз христиан и миссионеров.
- ^ а б в У, Дуншэн Джон (1 апреля 2012 г.). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование . Wipf и Stock Publishers. п. 58. ISBN 978-1-63087-573-2.
Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) - пресвитерианский основатель Союза христиан и миссионеров - который никогда не принимал уэслианскую доктрину искоренения греха, принял кесвикское понимание освящения.
- ^ а б III, Генри Х. Найт (1 февраля 2014 г.). В ожидании небес внизу: оптимизм благодати от Уэсли до пятидесятников . Wipf и Stock Publishers. С. 91–92. ISBN 978-1-63087-125-3.
Это другая христологическая сторона, принадлежащая пребывающему в нем Христу, составляет суть отличительного богословия освящения А.Б. Симпсона. Пресвитерианин, который в конечном итоге основал Союз христиан и миссионеров, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как мотив или намерение сердца, в особенности недостаток любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван де Валле, «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как побежденного врага и вести себя так, как если бы он был.
- ↑ Глава «Уильям Бордман» в Доктрине освящения: экзегетический экзамен, с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе, Томас Росс, доктор философии, баптистская школа богословия Великих равнин, 2016
- ^ a b Глава «Ханна Уиталл Смит» в Доктрине освящения: экзегетический анализ с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе, Томас Росс, доктор философии, баптистская богословская школа Великих равнин, 2016
- ^ Уильям Хаслам и движение Кесвик - цитируется на форуме на веб-сайте Уильяма Хаслама. [ самостоятельно опубликованный источник? ]
- ↑ Журнал BBC History, январь 2011 г., стр. 17; Заметки о скандале; Цитаты из книги М.Д. Робертса из Университета Маккуори «Евангелизм и скандалы в викторианской Англии».
- ↑ Глава «Ф. Б. Мейер» в Доктрине освящения: экзегетический экзамен с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе, Томас Росс, доктор философии, баптистская богословская школа Великих равнин, 2016
- ^ "Предпосылки и история Кесвикской конвенции и Кесвикского богословия , в Доктрине освящения: экзегетический экзамен, с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе", Томас Росс, доктор философии, баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
- ^ Льюис, Джеймс Р. (2001). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея. п. 165. ISBN 978-1-61592-738-8.
- ^ Хейфорд, Джек В .; Мур, С. Дэвид. Харизматический век: стойкое влияние возрождения улицы Азуза . FaithWords. ISBN 978-0-446-56235-5.
Евангелист Д.Л. Муди был сторонником движения Кьюсик вместе с другими, включая Ханну Уитал Смит, чью книгу «Христианский секрет счастливой жизни» до сих пор читают тысячи людей. Р. А. Торри, соратник Муди, чье влияние быстро росло, отстаивал идеалы Кесвика и использовал термин «крещение Святым Духом» применительно к этому опыту.
- ^ «Движение радикальной святости и союз христиан и миссионеров: возможно, близнецы, но не идентичны» . Берни А. Ван Де Валле . Проверено 30 сентября 2020 .
- ^ Сойер, MJ (25 мая 2004 г.). «Уэслианские и Кесвикские модели освящения» . Bible.org . Проверено 30 сентября 2020 .
С Кесвиком ситуация иная, чем с Движением святости. В то время как уэслианское богословие святости восходит непосредственно к Уэсли и имеет четко идентифицируемые принципы, Кесвик гораздо более аморфен и имеет множество разновидностей от строгого Кесвика майора Яна Томаса, Джона Хантера, Алана Редпата и Общества Факелоносцев до более мягкого Кесвика из кампуса Крестовый поход за Христа и Библейский институт Муди и другие уважаемые евангелические учебные заведения. В то время как теология святости имела тенденцию преобладать в арминианских кругах, Кесвик имел тенденцию преобладать в американском евангелизме более кальвинистской направленности. Пакер утверждает, что это стало стандартом практически для всего евангелизма, за исключением конфессиональных реформатов и лютеран.
- ^ Глава, "Критики Кесвика регулярно искажают теологию Кесвика?" в Доктрине освящения: экзегетический экзамен, с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе, Томас Росс, доктор философии, баптистская богословская школа Великих равнин, 2016
- ^ Пять взглядов на освящение. Мелвин Э. Дитер, Энтони А. Хукема, Стэнли М. Хортон, Дж. Робертсон Маккуилкин и Джон Ф. Уолворд, авторы; Стэнли Н. Гандри, серия изд. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1987.
- ^ http://indefenseofthegospel.blogspot.com/2010/07/keswick-good-word-or-bad-one-evangelist.html
- ^ http://andynaselli.com/keswick-theology
- ^ «Уэслианские и реформатские импульсы в кесвикском и пятидесятническом движениях», Питер Альтхаус . Фонд Пневмы,
- ↑ Глава «Теология Кесвика и континуационизм или анти-цессационизм: примеры некоторых важных сторонников теологии Кесвика или высшей жизни и их убеждений относительно духовных даров и других вопросов: Уильям Бордман, Эндрю Мюррей, Фредерик Б. Мейер, Эван Робертс и Джесси Пенн» -Lewis, А.Б. Симпсон, Джон А. Macmillan, и Вочмана» в Учении освящение: экзегезы экспертизы, с применением, в библейской, исторической баптистской перспективе, Томас Росс, Ф. Д. дисс, Great Plains баптистской Божественности.. Школа, 2016
Источники
- Альтхаус, Питер, «Уэслианские и реформатские импульсы в кесвикском и пятидесятническом движениях». Pneuma Foundation.
- Банди, Дэвид Д., Кесвик: библиографическое введение в высшие жизненные движения (Wilmore, KY: First Fruits Press, 2012)
- Клауд, Дэвид, "Ханна Уитолл Смит, The Popular Heretic [и основатель Higher Life]"
- Глисон, Рэндалл, Б. Б. Варфилд и Льюис С. Чейфер о освящении. Журнал Евангелического теологического общества 40/2 (июнь 1997 г.) 241–258
- Харфорд, С.Ф., изд. Кесвикская конвенция; его сообщение, его метод и его люди , Лондон, 1907.
- Харфорд-Баттерсби, Т. Д. Мемуары Кесвикской конвенции , 1890 г.
- Хопкинс, Э. Х., История Кесвика , Лондон, 1892.
- Населли, Эндрю, «Отпусти и позволь Богу? Обзор и анализ теологии Кесвика». (Беллингем, Вашингтон: Lexham Press, 2013)
- Пакер, Д. И., Идти в ногу с духом , 1984, ISBN 0-8010-6558-5 . - См. Главу 4.
- Пирсон, А.Т., Движение Кесвик , Нью-Йорк.
- Поллок, Дж. К., Кембриджское движение , Лондон, Джон Мюррей, 1953.
- Пайн, Роберт А. и Мэтт Блэкмон, «Критика измененной жизни», 2006 г., Bibliotheca Sacra 163, апрель – июнь
- Робертсон МакКуилкин, Кесвикский взгляд: пять взглядов на освящение , ISBN 0-310-21269-3 Zondervan Pub.
- * Росс, Томас, Доктрина освящения: экзегетический анализ с применением в библейской, исторической баптистской перспективе . Доктор философии, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
- Сойер, Джеймс М., «Уэслианские и Кесвикские модели освящения».
- Варфилд, Бенджамин Б., Исследования перфекционизма , т. 1 и 2 в т. 7-8 произведений Warfield, Филадельфия, 1958 г., ISBN 0-87552-528-8 .
Внешние ссылки
- http://www.keswickministries.org/
- Аудиовизуальные материалы по теологии Кесвика, написанные Эндрю Дэвидом Населли , доктором философии. Диссертация называется «Богословие Кесвика: историко-богословский обзор и анализ доктрины освящения в раннем движении Кесвика, 1875–1920 гг.»
- * Росс, Томас, Доктрина освящения: экзегетический анализ с применением в библейской, исторической баптистской перспективе . Доктор философии, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
- https://web.archive.org/web/20070807072638/http://www.frontlinemin.org/higherlife.asp
- Критика движения Кесвика, взятая (с разрешения автора) из книги « Идти в ногу с духом » Дж. И. Пакера.
- Обменная жизнь. Возможно ли постоянно жить изобильной победоносной христианской жизнью?