 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( декабрь 2011 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии по |
| Ислам в Индии |
|---|
 |
С исторической точки зрения, профессор Иштиак Ахмед из Стокгольмского университета и профессор Шамсул Ислам из Дели классифицировали мусульман Южной Азии в эпоху движения за независимость Индии : националистические мусульмане (лица, выступавшие против раздела Индии). ) и мусульманских националистов (людей, которые хотели создать отдельную страну для индийских мусульман). [1] Всеиндийская Азад мусульманская конференция представляли националистические мусульман, в то время как все-Индии мусульманская лига представляли мусульманские националисты. [1]
Исторические основы [ править ]
В эпоху Делийского султаната мусульманские королевства входили в число могущественных военных группировок в Индии, а исламское общество, которое произошло с Ближнего Востока и Центральной Азии, а также с территорий, ставших современным Афганистаном, распространило религию среди индийцев. Империя Великих Моголов , особенно во время правления императора Аурангзеба , стала свидетелем полного установления шариата .
Идеологические основы [ править ]
Первые организованные высказывания начались с мусульманских ученых и реформаторов, таких как Сайед Ахмед Хан , Сайед Амир Али и Ага Хан, которые сыграли важную роль в движении за независимость Индии.
Выражение мусульманского сепаратизма и государственности зародилось у выдающегося поэта и философа современного ислама сэра Аллама Мухаммада Икбала и политических активистов, таких как Чоудхари Рахмат Али .
В политике [ править ]
Некоторые видные мусульмане в политическом плане искали базу для себя, отдельно от индуистов и других индийских националистов, поддерживавших Индийский национальный конгресс . Мусульманские ученые, религиозные лидеры и политики основали Всеиндийскую мусульманскую лигу в 1906 году.
Мусульмане составляли от 25% до 30% коллективного населения Индии до обретения независимости . Некоторые мусульманские лидеры считали, что их культурный и экономический вклад в наследие и жизнь Индии заслуживает важной роли мусульман в будущем независимом управлении и политике Индии.
Движение, возглавляемое Алламой Икбалом и, в конечном итоге, Мухаммедом Али Джинной , которые первоначально боролись за права мусульман в Индии, позже сочло, что мусульманам Индии необходимо получить отдельную родину, чтобы добиться процветания. Они поддерживали теорию двух наций , согласно которой Индия была домом для мусульманской и индуистской наций, которые были разными во всех отношениях.
Другая часть мусульманского общества, возглавляемая ханом Абдул Гаффар Ханом , доктором Мухтаром Ахмедом Ансари и Мауланой Азадом, считала участие в Движении за независимость Индии и Индийском национальном конгрессе патриотическим долгом всех мусульман.
Деобанди штамм исламского богословия также выступает понятие составного национализма , в котором индусы и мусульмане видели , как один народ объединился в борьбе против британского колониального господства в неразделенной Индии. [2] В 1919 году большая группа ученых Деобанди сформировала политическую партию « Джамиат Улема-э-Хинд», которая продолжала выступать против раздела Индии . [2] Исламовед Деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст « Муттахида Каумият Аур Ислам» . [2]
Мусульманский сепаратизм и раздел Индии [ править ]
Мухаммед Али Джинна возглавил призыв Мусульманской лиги к Пакистану. Со временем межобщинная напряженность росла, и поэтому раздел завоевал все большую поддержку среди многих мусульман в районах Британской Индии с преобладанием мусульман. [3]
14 августа 1947 года Пакистан был образован из провинций Британской Индии, в которых большинство населения составляют мусульмане, Синд , запад Пенджаба , Белуджистан и Северо-Западная пограничная провинция , а в бывшей провинции - Бенгалия . Вспыхнуло насилие в общинах, и миллионы людей были вынуждены покинуть свои дома, и многие из них погибли. Индусы и сикхи бежали из Пакистана в Индию, а мусульмане - из Индии в Пакистан.
Однако, поскольку мусульманские общины существовали по всей Южной Азии, независимость фактически оставила десятки миллионов мусульман в границах светского индийского государства. В настоящее время примерно 14,2% населения Индии исповедуют ислам.
Идея Мусульманской лиги о мусульманском национализме, охватывающем всех мусульман Индийского субконтинента, казалось, проиграла этническому национализму в 1971 году, когда Восточный Пакистан , провинция с доминированием бенгальцев , боролась за свою независимость от Пакистана и стала независимой страной Бангладеш .
Пакистанский национализм [ править ]
Пакистанский национализм относится к политическому, культурному, языковому, историческому, религиозному и географическому выражению патриотизма народа Пакистана, гордости за историю, культуру, самобытность, наследие и религиозную самобытность Пакистана, а также видение его будущего. Пакистанский национализм - прямой результат мусульманского национализма, возникшего в Индии в 19 веке. Его интеллектуальным пионером был сэр Сайед Ахмад Хан. В отличие от светского национализма других стран, пакистанский национализм и религия ислама не исключают друг друга, и религия является частью пакистанского националистического повествования. В последние годы британского правления и до обретения независимости у него было три разных сторонника:
- Идеалисты, такие как большинство мусульманских студентов и интеллектуалов, вдохновленные движением алигарх и Аллама Икбал , движимые страхом быть поглощенными «ложным секуляризмом », который ассимилирует их убеждения, культуру и наследие, а также исламскую идеологию в общую систему, бросающую вызов Исламские гражданские принципы и идеалы, в то же время надеясь создать государство, в котором их высшее образование, реформистская исламистская идеология и богатство будут держать их у власти над другими мусульманами Индии.
- Реалисты, движимые политической негибкостью, продемонстрированной Индийским национальным конгрессом , опасались систематического лишения мусульман избирательных прав. Сюда также входили многие члены общин парсов и низаритских исмаилитов .
- Традиционалисты, в первую очередь низшее православие ( Барелви ), опасались господства верховного православия ( Деобанд ) и видели в Пакистане безопасную гавань для предотвращения своего господства с помощью контролируемой государством пропаганды. Хотя многие представители высшего православия (например, Шабир Ахмад Усмани и Ашраф Али Танви ) также поддерживали государство в интересах Исламской республики.
Мусульманский национализм в Индии [ править ]
Согласно официальной статистике правительства, индус-большинство Индия имеет почти 14% мусульманского населения распространение во всех государствах со значительными концентрациями в штате Уттар - Прадеш , Бихар , Telangana , Ассам , Западная Бенгалия , Гуджарат , Керала и Джамму и Кашмир . Это третий по величине дом для мусульман после Индонезии и Пакистана и третий по величине дом для мусульман-шиитов .
С момента обретения независимости в различных мусульманских общинах происходили серьезные конфликты по поводу того, как лучше всего функционировать в сложной политической и культурной мозаике, которая определяет сегодняшнюю политику Индии в Индии.
В целом, настойчивость мусульман в поддержании их непрерывного продвижения наряду с усилиями правительства по сосредоточению внимания на Пакистане как на главной проблеме для индийских мусульман в достижении истинных прав меньшинств порождает крайнюю поддержку индийского национализма, придавая индийскому государству столь необходимое доверие в стране. распространение сильного светского имиджа на весь остальной мир.
Джамаат улемы-э-Hind , ведущая организация индийской исламская имеет выдвинул богословскую основу для националистического философии индийских мусульман. Их тезис состоит в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. Конституция Индии представляет этот контракт. Это известно на урду как муахада . Соответственно, поскольку избранные представители мусульманской общины поддержали этот муахада и присягнули ему, особая обязанность мусульман - сохранять верность Конституции. Этот муахада аналогичен предыдущему аналогичному контракту, подписанному между мусульманами и евреями в Медине.[4]
Мусульманские лидеры Южной Азии [ править ]
- Реформаторы
Сайед Ахмед Хан , Маулана Мохаммед Али , Маулана Шаукат Али , бегум из Бхопала
- Борцы за свободу (в первую очередь против британцев)
Бадруддин Тьябджи , Мухтар Ахмед Ансари , Маулана Азад , Сайфуддин Китчлью , Магфор Ахмад Аджази , Хаким Аджмал Хан , Аббас Тьябджи , Рафи Ахмед Кидвай , Маулана Мехмуд Хасан , Хан Абдул Гаффар Хан , Хуссейн Ахмад .
- Пакистанское движение
Мухаммад Али Джинна , Аллама Икбал , Лиакат Али Хан , Абдур Раб Ништар , Хусейн Шахид Сухраварди , АК Фазлул Хук , Бегум Джаханара Шахнаваз , Сайед Ахмед Хан , Шамсул Хаке Фаридпури .
- Религиозный
Кази Сайед Рафи Мохаммад , Маулана Сайед Маудуди , Ахмад Раза Хан , Мохаммад Абдул Гафур Хазарви , Ашраф Али Танви .
См. Также [ править ]
- Стрела синекожего бога , Иона Бланк
- Patel: Жизнь по Раджмохан Ганди
- Индия и Пакистан в войне и мире , Дж. Н. Диксит
Ссылки [ править ]
- ^ Б Ahmed, Иштиак (27 мая 2016). «Несогласные» . The Friday Times .
- ^ а б в Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии» . The Milli Gazette .
Улама Деобанда выступали против раздела и выступали за единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат Муттахида Каумийят аур Ислам, то есть составной национализм и ислам, оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и противодействующий мусульманской лиге. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, стремилась к своим исключительным владениям; Приоритетом алимов была независимая Индия, где они могли практиковать ислам без страха и препятствий.
- ↑ Раджа, Масуд Ашраф . Построение Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности , 1857–1947, Оксфорд 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
- ^ Ислам в современной истории . Автор Уилфред Кэнтуэлл Смит , стр. 285.
