Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Страстные приливы и другие названные дни и дни колеблются в районе Великого поста и Пасхи в западном христианстве, при этом постные дни поста пронумерованы.

Страстный прилив (в христианском литургическом году ) - это название последних двух недель Великого поста , начиная с пятого воскресенья Великого поста, долго отмечаемого как Страстное воскресенье , и заканчивая Великой субботой .

Статуи и иконы, покрытые фиолетовыми пеленами для Passiontide в церкви St Pancras, Ипсвич (в католических церквях в Англии картины также скрыты)

История [ править ]

«Страсти» относятся к последним двум неделям Великого поста. По словам Кирилла Скифопольского , в это время монахи Востока, избравшие пустыню для более сурового образа жизни, вернулись в свои монастыри. [1]

В некоторых странах, таких как Бразилия и Италия, это считается началом празднования Страстной недели . Viernes де Долорес (пятница Печали). [2] - это торжественное благочестивое поминовение скорбной Пресвятой Девы Марии в пятницу перед Вербным воскресеньем пятой недели Великого поста.

В Православной Церкви пятая суббота Великого поста известна как суббота акафиста , когда во время повечери поется «Акафист Богородице».

Соблюдение [ править ]

В Римско-католической церкви , православии западного обряда , лютеранстве и в англо-католических церквях все распятия и изображения могут быть покрыты вуалью (обычно фиолетовой, цвета облачений во время Великого поста), начиная со Страстного воскресенья: «Практика прикрытия крестов и изображения в церкви могут быть замечены, если епископская конференция решит. Кресты должны быть покрыты до конца празднования страстей Господних в Страстную пятницу . Статуи и изображения должны оставаться закрытыми до начала пасхального бдения . " [3] [4] (В частности, эти вуали снимаются во время пенияГлория .) Покрывало было связано с Евангелием Страстного воскресенья ( Иоанна 8: 46–59 ), в котором Иисус «скрывался» от людей. [1]

В Трезубской мессе Псалом 42 (43) опускается на фериальных мессах до Великого четверга включительно, как и краткое славословие ( Gloria Patri ) во вступлении и Псалом Лавабо во время мессы. Он также опускается в Псалме 94 на утрени и то откликается на утрени , Prime , Terce , Sext , None , и повечерие . Также в праздничной мессе Предисловие к Великому посту сменяется Предисловием к Кресту.

В редакции Страстной недели 1955 года Страстное воскресенье было официально переименовано с Dominica Passionis или Dominica de Passione («Воскресенье Страстей») в Dominica I Passionis , «Первое воскресенье Страстей» или «Первое воскресенье Страстей». Вербное воскресенье, бывшая Доминика в Палмисе («Воскресенье в Пальмах»), стало Dominica II Passionis seu в ПальмисеВторое воскресенье Страстей или в пальмах»).

После пересмотра Общего римского календаря в 1969 году название «Страсти» больше не используется в течение последних двух недель Великого поста, хотя прежнее использование в некоторой степени сохранилось в формальном названии воскресенья перед Пасхой, «Вербное воскресенье Великого дня». Страсти Господни ». Однако Предисловие, называемое Страстями Господними I (Сила Креста), используется на пятой неделе Великого Поста, а Предисловие Страстей Господних II (Победа Страстей) используется в понедельник. Вторник и среда Страстной недели.

Страсти соблюдаются во многих провинциях англиканской общины , например в Англиканской церкви . В литургии общего поклонения используется материал, соответствующий Страстным приливам, от Вечерней молитвы накануне пятого воскресенья Великого поста до вечера кануна Пасхи. Такой «надлежащий материал» включает предисловия к евхаристической молитве , особые заказы для утренней и вечерней молитв, а также сезонные материалы для ночной молитвы и дневной молитвы . Хотя использование сарума использовало малиновый как литургический цвет для всего Страстного прилива, общее поклонениерекомендует продолжать пурпурный (или постный ряд) в течение пятой недели Великого поста, переходя на красный в Страстную неделю .

Страстная неделя [ править ]

Страстная неделя - это название недели, начинающейся в Страстное воскресенье , как когда-то называлось пятое воскресенье Великого поста в римском обряде .

Однако, еще до того, папу Иоанна XXIII «s Кодекс РУБРИКИ (1960) изменил название этого воскресенья из„Страстей воскресенья“(Доминика де Passione) [5] , чтобы„Первое воскресенье Passion “(Доминика I Passionis), [6 ] литургические книги не дают этой неделе особого названия, называя дни в ней просто «понедельник (и т. д.) после Страстного воскресенья», которое в издании Римского Миссала Папы Иоанна XXIII стало «понедельником (и т. д.) после Страстного воскресенья». Первое Страстное воскресенье ».

В редакции Папы Иоанна XXIII не только воскресенье, которое ранее имело исключительное название Страстного воскресенья, но и следующее воскресенье в их именах упоминалось в их именах к Страстям. Последнее стало «Вторым Страстным воскресеньем или Вербным воскресеньем » (Dominica II Passionis seu в Пальмисе). [7] Неделя, начинающаяся в это воскресенье, продолжала иметь отличительное название: « Страстная неделя » («Hebdomada sancta») (ранее «Великая неделя», «Hebdomada major», но на английском языке называлась Страстная неделя) и первые дни в нем назывались «понедельник (и т. д.) Страстной недели», а не «понедельник (т. д.) после Второго Страстного воскресенья или Вербного воскресенья».

В редакции 1969 года Страсти перестали быть отдельным литургическим сезоном и стали пятой неделей Великого поста, за которой последовала Страстная неделя.

До введения новой гармонии чтений Евангелия для Страстной недели в 1969 году англоговорящие члены Моравской церкви использовали название «Страстная неделя» для Страстной недели, неделя, более тесно связанная со Страстями Христовыми .

Музыка для Passiontide [ править ]

Для Passiontide написано много музыки. Григорианский хорал состоит в первое воскресенье Passiontideвыражает две основные темы: ожидание Пасхи и страдания, которые будут перенесены в Страстную пятницу. Вступление «Iudica Me Domine» (Пс. 42 [43]), Постепенное «Eripe Me Domine» (Пс. 139) и трактат «Saepe Expugnaverunt» (Пс. 128) выражают тему преследования просто мужик. Оферторий, с другой стороны, «Конфитебор» (из Пс. 137 [138]) концентрируется на надежде на окончательную победу и оправдание. Антифон причастия «Hoc Corpus» взят непосредственно из Евангелий и имеет евхаристическую тему, подходящую для литургического момента, которому он сопутствует, но он также напоминает о надвигающейся пасхальной трапезе, которая послужит декорацией для Тайной вечери.

Страстные кантаты были составлены к текстам на разных языках, взяв своей темой часы или дни до Распятия Христа . Многие декорации были сделаны из латинского стихотворения Stabat Mater , в котором Мария стоит перед Крестом и смотрит, как умирает ее сын (Праздник Семи Долур Пресвятой Богородицы отмечается в пятницу в Страстную неделю), а также уроки из Сервиз Tenebrae создавали самые разные композиторы.

Несколько композиторов положили на музыку семь изречений Иисуса на кресте . Генрих Шютц написал кантату Die sieben Worte Jesu Christi am Kreuz , c. 1645. Йозеф Гайдн написал семь струнных квартетов Die sieben letzten Worte unseres Erlösers am Kreuze (Семь последних богов нашего Спасителя на кресте), которые также появились в других аранжировках. Кантата для хора и струнных «Семь последних слов с креста» была написана в 1993 году Джеймсом Макмилланом .

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Страсти»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  2. ^ Grupo LEXED. "Вьерн-де-Долорес" . Quanaxhuato.com .
  3. Примечание в конце субботней мессы четвертой седмицы Великого поста в Римском миссале.
  4. ^ Петерсен, Дэвид Х. (26 февраля 2015 г.). «Описаны церемонии страстей» . Gottesdienst Online . Дата обращения 4 октября 2019 .
  5. ^ Missale Romanum, 1920 типично издание Архивировано 2020-03-01 в Вайбаке машине , с. 156
  6. ^ Missale Romanum 1962 архивации 2020-02-15 в Wayback Machine , стр. 118
  7. ^ Missale Romanum 1962 архивации 2020-02-15 в Wayback Machine , стр. 130