Филомел ( / ˌ х ɪ л ə м я л ə / ) или Филомель ( / х ɪ л ə ˌ м ɛ л / ; греческий : Φιλομήλη , Philomēlē ) является незначительной фигурой в греческой мифологии , который часто ссылаются как прямые образный символ в литературных и художественных произведениях западного канона .
Она идентифицирована как «принцесса Афин» и младшая из двух дочерей Пандиона I , короля Афин , и Зевксиппы . Ее сестра, прокна , была женой короля терей из Фракии . Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры Терей , отомстила и превратилась в соловья ( Luscinia megarhynchos ), птицу, известную своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как горестный плач . В природе самка соловья на самом деле немая, а поет только самец вида. [1] [2]
Овидий и другие авторы сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени была «любительница песен», происходящая от греческих φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»). "). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» [3] или «любитель овец». [4]
История Филомелы в мифе
Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея можно найти в книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публия Овидия Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего предела. полное развитие во времена античности. [5] Вполне вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), [6] или источники, которые больше не существуют или существуют сегодня только в виде фрагментов. - особенно трагическая драма Софокла « Терей» (V век до нашей эры). [7] [8] [9]
По словам Овидия, в пятом году брака прокна к терей , короля Фракии и сына Ареса , она попросила мужа «Позвольте мне в Афинах моя дорогая сестра см / Или позволить ей прийти к Фракии, и навестить меня.» [5] Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать свою сестру Филомелу во Фракию. [5] Король Пандион Афинский, отец Филомелы и Прокне, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. [5] [10] Терей соглашается. Однако Терей возжелал Филомелу, когда впервые увидел ее, и это желание усилилось во время обратного путешествия во Фракию. [5]
Прибыв во Фракию, он заставил ее жить в хижине или ночлеге в лесу и изнасиловал . [5] После нападения Терей угрожал ей и посоветовал ей хранить молчание. [5] Филомела была непокорной и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. [5] В « Метаморфозах » Овидия вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) как:
Тем не менее моя месть придет в нужное время,
И укладывает подлость твоего адского преступления.
Я, брошенный и лишенный стыда,
Широкий мир провозгласит твои действия;
Или, хотя я заключен в этот одинокий логово,
Obscur'd, и похоронен от глаз людей,
Моим скорбным голосом жалкие камни сдвинутся,
И мои жалобы эхом раздаются по роще.
Услышь меня, о Небеса! и, если там будет Бог,
пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву. [11]
Вынесено не мог говорить из - за ее повреждения, соловей ткали на гобелен (или халат ) [12] , который рассказал свою историю и она была отправлена в прокна. [5] Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в пищу своему мужу. [5] После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его каннибалистической трапезе. [5] Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. [5] Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. [12] В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. [12] Боги превратили Прокне в ласточку, а Филомелу в соловья . [5] [13] Впоследствии боги превратили Терея в удода . [12]
Вариации на миф
Для мифов древности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. [14] [15] Что касается истории Филомелы, большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Со времен « Метаморфоз » Овидия было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. [12] Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops ). [16] [17] Поскольку многие из более ранних источников более не сохранились или остались только фрагментами, версия мифа Овидия оказалась наиболее прочной и оказала влияние на более поздние работы.
В ранних греческих источниках говорится, что Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превратился в соловья, который в раскаянии поет красивую, но грустную песню. [12] Более поздние источники, среди них Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыковой, Филомела превратилась в соловья, а Прокне - в ласточку. [12] [18] В версии Евстафия сестры перевернуты, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей страстно желал Прокне. [19]
Это выступ отметить , что в систематике и биномиальной номенклатуре , то родом наименование ласточек (чем больше здоровых среди ласточки родов) является Progne , латинизированная формой прокна. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают Утес Мартинс Птионопрогне и Пилокрылы Псалидопрокне . По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображает самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню. [1] [2]
В одном из ранних рассказов Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб [8] [20] [21], а в ряде пересказов и других произведений (включая древнюю комедию Аристофана « Птицы» ) считают, что вместо этого Терей превратился в удода. [16] [17] В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей был преобразован в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис . [11] [22]
Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. По словам Павсания , Терей был так раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. [23] Многие более поздние источники вообще не упоминают о том, как Тереус изувечил Филомелу отрезанием языка. [24]
Согласно Фукидиду , Терей был не царем Фракии, а скорее из Даулии в Фокиде , городе, населенном фракийцами. Фукидид приводит в качестве доказательства то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». [25] Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне, потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Фракии Терес I. [26]
Элементы, заимствованные из других мифов и историй
На историю Филомелы, Прокне и Терея во многом повлияла потерянная трагедия Софокла « Терей» . Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл позаимствовал определенные элементы сюжета из драмы Еврипида « Медея» - в частности, жена убила своего ребенка в знак мести своему мужу - и включил их в свою трагедию « Терей» . Она подразумевает, что детоубийство Итиса не появлялось в мифе о Тереусе до пьесы Софокла и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида. [27]
Возможно, что социальные и политические темы вплелись в историю как контраст между афинянами, которые считали себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которых считали «варварами». гонка". [7] [9] [28] Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла « Терей» и другие произведения того периода.
Появления в западном каноне
Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. [29] [30] На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно прекрасная и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.
Из античности и влияния Овидия
Начиная с Homer «s Одиссея , [31] Древние драматурги и поэты вызвали историю соловей и соловей в своих работах. [30] В частности, это было ядро трагедии терей по Софокла (утерян, сохранились только фрагменты) , а затем в наборе пьес Филоклс , племянник великого драматурга Эсхила . В « Агамемноне» Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упомянула соловья и Итиса, сокрушаясь:
Ах, судьба твоя, соловей пронзительный!
Некоторое утешение в твоих бедах предоставили Небеса,
Одели тебя мягкими коричневыми перьями, и жизнь без стенаний - [32]
В своей поэтики , Аристотель указывает на «голос шаттла» в Софокла "Трагедия терей как пример поэтической устройство , которое помогает в«признании»-The перехода от незнания к знанию, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». [33] Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии «Птицы» и в поэзии Каллимаха . Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья». [34]
Хотя пересказ Овидия мифа является наиболее известной версией этой истории, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 г. н.э. [6] Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утрачены или дошли до нас в настоящее время лишь фрагментарно. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.
В 12 - м веке, французский труверы (Трубадур) Кретьен де Труа , адаптированный многие из мифов , пересчитан в Овидия Метаморфозы Into старофранцузского . Однако не только де Труа адаптировал материал Овидия. Джеффри Чосер рассказал об этой истории в своем незаконченном труде «Легенда о хороших женщинах» [35] и кратко упомянул миф в своей эпической поэме « Троил и Крисайд» . [36] Джон Гауэр включил эту историю в свое « Исповедь Амантиса» . [37] Ссылки на филомел распространены в песнопениях этого Ars Nova , Ars Subtilior и АРС mutandi музыкальных эпох позднего четырнадцатый и начале пятнадцатого века. [38]
В елизаветинской и якобинской Англии
В эпоху позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они подверглись насилию . В своем длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra) и Тереуса как «vayne Delight». . [39] Филомела и соловей описывались как женщина, решившая проявить свою волю, чтобы восстановить свой голос и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личный призыв и что он вел стихотворную битву со своими врагами, которые яростно противостояли его стихам. [40] [41] В стихотворении Гаскойна «Жалоба Филомены» (1576) миф используется для изображения наказания и контроля. [42]
В « Ответе нимфы пастырю » сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфу резким отказом от романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди несколько примеров), что со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни. [43] [44]
В придворной любовной поэме сэра Филипа Сидни (1554–1586) «Соловей» рассказчик, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него больше причин. быть грустным. Однако недавняя литературная критика назвала это заявление сексистским и прискорбным маргинализацией травмирующего изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем иметь слишком много». [45]
Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомелах, особенно в своей трагедии « Тит Андроник» (ок. 1588–1593), где персонажи прямо ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и нанесение увечий Лавинии Аароном, Хирон и Деметрий. [46] Выдающиеся ссылки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в «Похищении Лукреции» , [47] [48] в изображении Имоджин в « Цимбелине» , [49] [50] и в колыбельной Титании в «Летней ночи». Сон, в котором она просит Филомель «спеть в нашей сладкой колыбельной». [51] В 102 сонете Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасная юность») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и это как поэт «молчал» (строка 13) из уважения к более красивой песне соловья, чтобы он «не утомлял тебя моей песней» (строка 14). [52] [53] [54] Эмилия Ланье (1569–1645), поэтесса, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют « Темной леди », несколько раз упоминает Филомелу в своей книге. покровительственная поэма «Описание Кукхема» в « Salve Deus Rex Judaeorum» (1611 г.). Поэма Ланье, посвященная Маргарет Клиффорд, графине Камберлендской и ее дочери леди Энн Клиффорд, относится к «разным стихам» Филомелы (строка 31), а затем к ее «скорбной песенке» (строка 189). [55]
Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, печали, печали и скорби. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах. [56]
В классических и романтических произведениях
Поэты эпохи романтизма переработали миф и адаптировали образ соловья с его песней, чтобы он стал поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». [57] [58] У некоторых поэтов-романтиков соловей даже начал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в « Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в « Кануне святой Агнессы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиро отражает изнасилование Филомелы Тереем. [18] Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) использовал аналогичный образ соловья, написав в своей «Защите поэзии», что «поэт - это соловей, который сидит в темноте и поет, чтобы подбодрить свое одиночество. сладкие звуки; его слушатели похожи на людей, очарованных мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему ». [59]
Во Франции « Филомель» представляла собой оперную постановку по повести Луи Лакоста во время правления Людовика XIV .
«Соловей» (1798), впервые опубликованный в сборнике « Лирические баллады» , представляет собой попытку Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) уйти от ассоциаций с тем, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природы. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42). [60]
В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем своего плачущего сына на улицу ночью:
И он увидел луну, и, сразу же
замолчав , Прекратил свои рыдания и беззвучно
смеялся , В то время как его прекрасные глаза, плывшие нескрываемыми слезами, «Сверкали
в желтом лунном луче! Что ж! -
Это отцовский рассказ: Но если это Небо
даст мне жизнь, его детство вырастет.
Знакомые с этими песнями, что с ночью
Он может ассоциировать радость ». [61]
Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем» [62], изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы». [63]
Другие примечательные упоминания включают:
- В Теккерей «s 1847-1848 серийного Vanity Fair , Becky Sharp выполняет шараду из Клитемнестры (Kingslayer) и соловей (в немом изнасиловал король, который побудил его убийство) перед принцем - регентом в Англии . Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV , намекая на возможность ее становления еще одной маркизой де Ментенон .
- В стихотворении «Филомела» (1853) английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888) поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, может ли он найти покой и исцеление в английской сельской местности вдали от Греции, хотя и оплакивает его. боль и страсть «вечная».
- В своей поэме 1881 года « Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства, а удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности, Кента и Оксфорда.
- Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на истории, в которой Филомела и Прокне, превратившись в соловья и проглотив, спрашивают, когда они смогут забыть горе от убийства Итила - ответ, что они забудут, когда мир закончится.
- Английская поэтесса Энн Йирсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов, ссылается на миф и бросает вызов тому, что ее песня « научит грустную Филомел более громкой ноте » в своей аболиционистской поэме «Поэма о бесчеловечности работорговли». (1788) [64]
- В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризаль (1861–1896) использовал образ Филомели как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они использовали свой голос, чтобы говорить об испанской несправедливости и колониальном угнетении. [65]
В современных произведениях
Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря тому, что он выступает в качестве мощного средства поэзии. В 20-м веке американо-британский поэт Т.С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении «Пустошь» (1922), где он описывает:
Смена Филомелы варварским царем
Так грубо принудительно; все же там соловей
Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом
И все еще плакала, а мир все еще преследует
«Кувшин-кувшин» до грязных ушей. [66]
Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печали, боли и того, что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. [67] Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхилом, в которой греческий драматург непосредственно вызвал миф о Филомелах. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за плохого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.
В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои поэтические усилия с птичьим плачем, хотя никогда его не слышал. Он описывает ее песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни. [ необходима цитата ]
Несколько художников применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке или адаптировали рассказ для сцены. Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года « Сказки от Овидия» (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия . И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой вавилонской блуднице» ), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах» ) написали пьесы, основанные на этой истории. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году [68] и вокальную композицию 1964 года американского композитора Милтона Бэббита [69] с текстом Джона Холландера . [70]
Несколько писательниц использовали миф о Филомеле при исследовании темы изнасилования, женщин и власти ( расширения прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе писательница Маргарет Этвуд в ее новелле «Соловей», опубликованной в «Палатке» (2006), Эмма Теннант в рассказе «Филомела» », Жаннин Холл Гейли, которая использует этот миф в нескольких стихотворениях, опубликованных в« Стать злодейкой » (2006) [ необходима цитата ] , и Тимберлейк Вертенбейкер в своей пьесе « Любовь соловья » (1989) (позже адаптированная в одноименной опере, написанной от Richard Mills ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала этот миф в своей пьесе « Если бы мы были птицами» (2011 г.), получившей в 2011 г. Премию генерал-губернатора в области драмы . [ необходима цитата ] Совсем недавно поэт и писательница Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в журнале Poetry Magazine за май 2019 года. [71]
Смотрите также
- Список жертв изнасилования из древней истории и мифологии
- 196 Филомела , астероид главного пояса
Рекомендации
- ^ a b Каплан, Мэтт (4 марта 2009 г.). «Самцы соловьев исследуют днем, соблазняют ночью» . National Geographic News . Архивировано из оригинального 30 октября 2013 года . Проверено 23 ноября 2012 года .
- ^ а б «А соловей запел ... опытные самцы« выпендриваются », защищая свои территории» . Phys.org . 9 ноября 2011 . Проверено 23 ноября 2012 года .
- ^ Определение φιλόμηλος как «любит яблоки или фрукты», см. Liddell, Henry George; Скотт, Роберт; и Джонс, Генри Стюарт. Греко-английский лексикон (Oxford: Oxford University Press, 1-е изд. 1843 г., 9-е изд. 1925 г., 1996 г.). ( LSJ ) можно найти в Интернете здесь ; со ссылкой на "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Проверено 7 октября 2012 г.)
- ^ Уайт, Джон Т., изд. (1884). Четвертая книга Георгиков Вергилия: со словарём . Longmans, Green, and Co. стр. 78 . Проверено 7 октября 2012 года .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Овидий . Метаморфозы Книга VI, строки 424–674. (Номера строк различаются в зависимости от перевода.)
- ^ a b Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). См. Примечание 2 к разделу 3.14.8 со ссылкой на Пирсона, AC (редактор) The Fragments of Sophocles , II: 221ff. (найдено здесь в Интернете - получено 23 ноября 2012 г.), где Фрейзер указывает на несколько других древних источников, касающихся мифа.
- ^ а б Софокл. Тереус (переведенный Ллойд-Джонсом, Хью) в Sophocles Fragments (Кембридж, Массачусетс: Гарвардский колледж, 1996), 290–299
- ^ а б Фитцпатрик, Дэвид (2001). «Софокл терей " » . The Classical Quarterly . 51 (1): 90–101. DOI : 10.1093 / сч / 51.1.90 . JSTOR 3556330 - через JSTOR.
- ^ а б Фицпатрик, Дэвид. «Реконструкция фрагментарной трагедии 2: Софокл Терей » в « Голоса практикующих в классических исследованиях восприятия» 1: 39–45 (ноябрь 2007 г.) - получено 23 ноября 2012 г.).
- ↑ Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора (Книга III, глава 14, раздел 8), в переводе сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, Пандион вел войну с Лабдаком, королем Фив, и женил свою дочь Прокне на Терее, чтобы обеспечить союз и получить его помощь в борьбе с Фивами.
- ^ a b Драйден, Джон; Аддисон, Джозеф; Юсден, Лоуренс; Гарт, сэр Самуэль (переводчики). Овидий. Метаморфозы Овидия в пятнадцати книгах, переведенные самыми выдающимися мастерами (Лондон: Джейкоб Тонсон, 1717 г.) Том II, стр. 201.
- ^ Б с д е е г Псевдо-Аполлодор, Bibliotheca , 3.14.8; во Фрейзере, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2-х томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921). (найдено в Интернете . Проверено 23 ноября 2012 г.). Примечания к этому отрывку включают ссылки на несколько вариаций мифа.
- ^ Однако обратите внимание, что более ранние греческие источники говорят об обратном (Прокне как соловей, «безъязычная» Филомела как безмолвная ласточка) и больше соответствуют фактам мифа. Фрейзер в его переводе Библиотеки [Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (переводчик / редактор). Аполлодор, Библиотека в 2 томах (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1921), в примечании 2 к разделу 3.14.8] комментирует, что римские мифографы «несколько абсурдно перевернули преобразование двух сестер. ".
- ^ Магулик, Мэри. "Что такое миф?" . faculty.de.gcsu.edu . Архивировано из оригинального 7 -го августа 2007 года . Проверено 9 января 2013 года .
- ^ Honko, Лаури. «Проблема определения мифа» в Дандесе, Алане (редактор) « Священное повествование: чтения теории мифов» (Беркли: University of California Press, 1984), 41–52.
- ^ a b Эроусмит, Уильям (редактор). Аристофан: Три комедии: Птицы, Облака, Осы . (Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1969), 14, 109.
- ^ а б ДеЛука, Кеннет (Колледж Хэмпден-Сидней). «Деконструирование Терея: введение в птиц Аристофана» (доклад, подготовленный для Конгресса Американской ассоциации политических наук в Чикаго, 2007 г.). Найдено в Интернете здесь. Архивировано 21 июля 2015 года на Wayback Machine . Проверено 9 января 2013 года.
- ^ a b Поля, Беверли. «Китс и Соловей без языка: некоторые неслыханные мелодии в« Кануне святой Агнессы »». Вордсворт Круг 19 (1983), 246–250.
- ^ Для сравнения между версией мифа Гомера и версией мифа Евстафия см: Примечания к Книге XIX (относительно строки 605 и т. Д.) У Папы, Александра. Одиссея Гомера, перевод А. Поупа , Том V. (Лондон: FJ DuRoveray, 1806), 139–140.
- ^ Хальмаманн, Кэролин. "Sophoclean Fragments" в Орманде, Кирк (редактор). Товарищ Софокла . (Чичестер: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
- ^ сравните с «ястребом» у Гигина (Гай Юлий Гигин). Fabulae , 45. Hyginus основывал свою интерпретацию на Aesch.Supp.60 из Smyth, Herbert Weir (переводчик); Эсхил. Эсхил, с английским переводом доктора философии Герберта Вейра Смита в двух томах. в томе 2. Женщины-кормилицы. (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1926 г.).
- ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Book V, строки 6041–6046, относятся к "lappewincke" или "lappewinge".
- ↑ Павсаний , Описание Греции , 1:41, разделы 8 и 9.
- ↑ Согласно Делани, Чосер почти не упоминает об этом, а «Кретьен де Труа» полностью опускает «гротеск». Делани, Шейла. Обнаженный текст: легенда Чосера о хороших женщинах . (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1994), 216-217, и в разных местах .
- ^ Фукидид . История Пелопоннесской войны . 2.29. В версии, переведенной Томасом Гоббсом (Лондон: Бон, 1843). (найдено в Интернете здесь - получено 23 ноября 2012 г.).
- Перейти ↑ Webster, Thomas BL An Introduction to Sophocles (Oxford: Oxford University Press, 1936), 3, 7.
- ^ Марш, Дженни. «Вазы и трагическая драма» в Раттере, Н.К. и Спарксе, Б.А. (редакторы) Слово и изображение в Древней Греции (Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000) 121–123, 133–134.
- ↑ Бернетт, А. П. Месть на чердаке, а затем и трагедия (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998) 180–189.
- ^ Salisury, Джойс Е. Женщины в древнем мире (ABC-CLIO, 2001), 276.
- ^ а б Чендлер, Альберт Р. (ноябрь 1934 г.). «Соловей в греческой и латинской поэзии» . Классический журнал . 30 (2): 78–84. JSTOR 3289944 - через JSTOR.
- ^ Гомер. Книга Одиссеи XIX, строки 518–523.
- ↑ Эсхил, Агамемнон (найден в Интернете здесь. Архивировано 22 ноября 2008 г. в Wayback Machine ). (Проверено 23 ноября 2012 г.).
- ↑ Аристотель, Поэтика , 54б.
- ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV: 4: 568 (Хьюстон, Техас: Университет Райса, 1974) (можно найти в Интернете здесь
- ^ Gila Aloni, «Palimpsestic соловей: Reinscription в Чосере« Легенда о хороших женщинах», в палимпсестах и литературное воображение средневековой Англии , ред. Лео Каррутерс, Рэлин Чай-Эльсхольц, Татьяна Силец. Нью-Йорк: Palgrave, 2011. 157–73.
- ^ Чосер, Джеффри. Троил и Крисайд, Книга II, строки 64–70.
- ^ Гауэр, Джон. Confessio Amantis Book VIII, строки 5545–6075.
- ^ Элизабет Ева Лич , Пение птиц: музыка, природа и поэзия в позднем средневековье (Итака, Нью-Йорк: Корнелл, 2006)
- ^ Олсон, Ребекка. За Аррасом: Гобелен Экфрасис у Спенсера и Шекспира (ProQuest, 2008), стр. 164.
- ^ Маслен, RW, «Мифы, используемые: метаморфозы Овидия в ранней елизаветинской Англии» в Тейлоре, AB (ред.), Овидия Шекспира: Метаморфозы в пьесах и стихах (Кембридж: Cambridge University Press, 2000), стр. 25.
- ↑ Хендерсон, Диана Э. Страсть, обнародованная: Елизаветинская лирика, пол и производительность . (University of Illinois Press, 1995), стр. 48–49.
- ^ Хантер, Линетт и Лихтенфельс, Питер. Переговоры о языке Шекспира в «Ромео и Джульетте»: стратегии чтения от критики, редактирования и театра . (Фарнхэм, Англия и Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing, Ltd., 2009 г.), стр. 106.
- ^ Лоуренко, Александр. Поэтический анализ: «Ответ нимфы пастырю» Уильяма Рэли ( так в оригинале ). Проверено 9 января 2013 года.
- ↑ Рэли, сэр Уолтер, «Ответ нимфы пастырю» (1600), строки 5–8: «Время гонит стада с поля на загон / Когда реки бушуют, а скалы остывают, / И Филомель немеет; / Остальные жалуются забот ".
- ^ Аддисон, Кэтрин (2009). « ' Дарклинг, я слушаю': Песня соловья в поэзии и вне ее» (PDF) . Чередование . 16 (2): 190–220 . Дата обращения 1 декабря 2020 .
- ↑ Окли-Браун, Лиз. Овидий и культурная политика перевода в ранней современной Англии . (Aldershot: Ashgate Publishing, 2006), 26–32.
- ↑ См. Ньюман, Джейн О. «И пусть мягкие женщины потеряют к нему свою кротость»: Филомела, Женское насилие и Шекспир «Изнасилование Лукреции» Shakespeare Quarterly Vol. 45, № 3 (осень, 1994), стр. 304–326.
- ^ Чейни, Патрик (ред.) Кембриджский компаньон к поэзии Шекспира . (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007), стр. 94–95, 105 и 191.
- ^ Шекспир, Уильям. «Цимбелин», Акт II, Сцена II, и Акт III, Сцена IV.
- ↑ Кемп, Тереза Д. Женщины в эпоху Шекспира (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010), стр. 98–99.
- ^ Смит, Николь (4 декабря 2011 г.). «Значение ссылки на Филомель в« Сне в летнюю ночь »Шекспира» . Статья Myriad . Проверено 9 января 2013 года .
- ^ Чейни, Патрик. Шекспир, национальный поэт-драматург . (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2004 г.), 235–236.
- ^ Luckyj, Кристина. «Подвижная риторика»: гендер и молчание в Англии раннего Нового времени . (Нью-Йорк: Palgrave, 2002), стр. 169.
- ^ Паркер, Патриция А. Шекспир и вопрос теории (Нью-Йорк: Метуэн, 1985), стр. 97.
- ^ Ланьер, Эмилия. «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611).
- ↑ Аддисон приводит примеры, в том числе Уильяма Драммонда из Хоторндена, Шарлотту Смит и Роберта Саути, Мэри Робинсон. Однако он приводит более поздние примеры, такие как Роберт Бриджес, где косвенное упоминание мифа можно назвать «темной ночной тайной», в «Аддисоне, Кэтрин». «'[Дарклинг, я слушаю]': Песня соловья в поэзии и вне ее». Чередование 16: 2 (2009) стр. 190–220.
- ^ Шиппи, Томас. «Слушание соловья» в сравнительной литературе XXII: 1 (1970), стр. 46–60 (найдено в Интернете здесь -найдено24 ноября 2012 г.).
- ^ Доггетт, Фрэнк. «Поющая птица романтизма» в SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 XIV: 4 (1974), 570 (найдено в Интернете здесь -найдено24 ноября 2012 г.).
- ^ Шелли, Перси Биши. Защита поэзии (Бостон: Ginn & Company, 1903), стр. 11.
- ^ Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . (Oxford: Blackwell, 1997), стр. 136–139; Мэйс, JCC (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I (Том I, Принстон: Princeton University Press, 2001), стр. 518.
- ^ Кольридж, Сэмюэл Тейлор. «Филомела» (1798), строки 102–109 в Томе I Лирических баллад с несколькими другими стихотворениями (с Уильямом Вордсвортом) (Лондон: J. & A. Arch, 1798)
- ^ Вордсворт, Уильям. «О Соловей, ты несомненно искусство» (1807), строка 2.
- ^ Рана, Суджата; Дханкхар, Пуджа. «Птичьи образы в« Оде соловью »Китса и« Дикие лебеди в куле »Йейтса: сравнительное исследование» in Language in India , vol. 11 (12 декабря 2011 г.).
- ^ Yearsley, Ann. «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788 г.), стр. 45–46.
- ^ Zaide Грегорио. Хосе Ризал: жизнь, труды и сочинения гения, писателя, ученого и национального героя (Манила, Филиппины: All Nations Publishing Co., 1994).
- ^ Элиот, T (хомас) S (слезы). «Пустошь» (Нью-Йорк: Гораций Ливерит, 1922), строки 98–103. См. Также строки 203–206, 428.
- ↑ Доннелл, Шон М. Примечания к книге Т.С. Элиота « Пустоши» (получено 24 ноября 2012 г.).
- ^ Заявивчто он был адаптирован из Софокла, Thales, Ева Гесса, Фуллер см Живых Композиторов Проект: Джеймс Диллон . (Проверено 22 декабря 2012 г.).
- ^ Волосы, Грэм и Стивен Арнольд. "Некоторые работы Милтона Бэббита, отрецензированные",Новая серия Tempo , no. 90 (1969): 33–34.
- ^ Холландер, Джон. «Поэма для музыки: примечания к сочинению Филомели », стр. 289–306 в « Видении и резонансе: два смысла поэтической формы» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1975)
- ^ Стаддард, Мелисса (май 2019 г.). «Язык Филомелы говорит» . Поэзия .
Внешние ссылки
- СМИ, связанные с Филомелой и Прокне, на Викискладе?