 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
| Самоубийство |
|---|
В этике и других отраслях философии , самоубийство ставит сложные вопросы, отвечали по- разному различными философами. Французский алжирец эссеист, романист и драматург Альбер Камю (1913-1960) начал свою философскую эссе Миф о Сизифе с известной линии «Существует лишь одна по- настоящему серьезная философская проблема , и что это самоубийство» ( французский : Il n'y qu'un проблема философского vraiment sérieux: c'est le suicide ). [1]
Аргументы против самоубийства [ править ]
Распространенное философское мнение о самоубийстве после модернизации отражало распространение культурных убеждений западных обществ о том, что самоубийство аморально и неэтично. Один популярный аргумент состоит в том, что многие причины совершения самоубийства - например, депрессия , эмоциональная боль или экономические трудности - временны и могут быть устранены терапией и внесением изменений в некоторые аспекты жизни. Распространенная пословица в дискурсе о предотвращении самоубийстврезюмирует это мнение: «Самоубийство - это постоянное решение временной проблемы». Однако аргумент против этого состоит в том, что, хотя эмоциональная боль может показаться большинству людей преходящей, а во многих случаях это так, в других случаях ее может быть чрезвычайно трудно или даже невозможно разрешить, даже с помощью консультирования или изменения образа жизни, в зависимости от степени тяжести. о недуге и способности человека справиться со своей болью. Примеры этого - неизлечимая болезнь или пожизненное психическое заболевание. [2]
Абсурдизм [ править ]
Камю видел цель абсурдизма в том, чтобы установить, является ли самоубийство необходимым ответом на мир, который кажется безмолвным как по вопросу о существовании Бога (и, следовательно, на то, что такое существование могло бы дать ответ), так и в нашем поиске смысла и цели в мире. . Для Камю самоубийство было отказом от свободы. Он считает, что бегство от абсурда реальности в иллюзии , в религию или смерть - это не выход. Вместо того чтобы убегать от абсурдной бессмысленности жизни, мы должны страстно принять жизнь.
Экзистенциалист Сартр описывает позицию Мерсо, главного героя романа Камю « Незнакомец» , приговоренного к смерти, следующим образом:
«Абсурдный человек не совершит самоубийство; он хочет жить, не отказываясь от своей уверенности, без будущего, без надежды, без иллюзий ... и без смирения. Он смотрит на смерть со страстным вниманием, и это очарование освобождает его. Он испытывает «божественную безответственность» осужденного ». [3]
Христианская философия [ править ]
Г. К. Честертон называет самоубийство «крайним и абсолютным злом, отказ интересоваться существованием». Он утверждает, что человек, который убивает себя, с его точки зрения, разрушает весь мир (очевидно, в точности повторяя точку зрения Маймонида ).
Либерализм [ править ]
Джон Стюарт Милль в своем влиятельном эссе « О свободе » утверждал, что, поскольку sine qua non свободы - это способность человека делать выбор, любой выбор, который он может сделать, лишит его возможности делать дальнейший выбор, должен быть предотвращенным. Таким образом, по мнению Милля, продажа себя в рабство должна быть предотвращена, чтобы не лишить возможности делать дальнейший выбор. Об этом Милль пишет в «О свободе».
Мало того, что лица не привлекаются к обязательствам, которые нарушают права третьих сторон, но иногда считается достаточной причиной для их освобождения от обязательств, поскольку они вредны для них самих. В этой и большинстве других цивилизованных стран, например, соглашение, по которому человек должен продать себя или позволить себя продать в качестве раба, будет недействительным; ни по закону, ни по мнению. Основание для ограничения таким образом его способности добровольно распоряжаться своей участью в жизни очевидна и очень отчетливо видна в этом крайнем случае. Причина, по которой человек не вмешивается в добровольные действия человека, если только не ради других, - это соображение о его свободе. Его добровольный выбор свидетельствует о том, что то, что он выбирает, желательно или, по крайней мере, терпимо для него.и его благо в целом обеспечивается тем, что позволяет ему самому выбирать средства для его достижения. Но, продав себя за раба, он отказывается от свободы; он отказывается от любого его использования в будущем, помимо этого единственного действия. Поэтому в своем собственном случае он побеждает саму цель, которая является оправданием позволения ему распоряжаться собой. Он больше не свободен; но с этого момента он находится в положении, которое больше не имеет презумпции в его пользу, что могло бы быть предоставлено его добровольным пребыванием в нем. Принцип свободы не может требовать, чтобы он был свободным, а не свободным. Это не свобода - иметь возможность отчуждать свою свободу.сама цель, которая является оправданием позволения ему распоряжаться собой. Он больше не свободен; но с этого момента он находится в положении, которое больше не имеет презумпции в его пользу, что могло бы быть предоставлено его добровольным пребыванием в нем. Принцип свободы не может требовать, чтобы он был свободным, а не свободным. Это не свобода - иметь возможность отчуждать свою свободу.сама цель, которая является оправданием позволения ему распоряжаться собой. Он больше не свободен; но с этого момента он находится в положении, которое больше не имеет презумпции в его пользу, что могло бы быть предоставлено его добровольным пребыванием в нем. Принцип свободы не может требовать, чтобы он был свободным, а не свободным. Это не свобода - иметь возможность отчуждать свою свободу.[ требуется страница ]
Можно утверждать, что самоубийство препятствует дальнейшему выбору так же, как рабство. Тем не менее, можно также утверждать, что есть существенные различия в том, что они не участвуют в принятии решений, касающихся вашей жизни, и не имеют возможности принимать решения в дальнейшей жизни. Самоубийство, по сути, устраняет условие жизни, а не условие выбора в своей жизни.
Милль считает, что человек является лучшим защитником своих интересов. Он использует пример человека, который собирается перейти сломанный мост: мы можем силой остановить этого человека и предупредить его об опасности, но, в конечном счете, не должны помешать ему перейти мост - ибо только он знает ценность своей жизни, уравновешенную противником. опасность перехода через мост.
Не следует толковать слишком много в слове «распоряжаться своей собственной участью в жизни» в этом отрывке, поскольку это не обязательно говорит о чем-либо, кроме рабства. В самом деле, было бы странно, если бы Милль намеревался рассказать о самоубийстве, но не исследовал проблему полностью.
Деонтология [ править ]
С деонтологической точки зрения Иммануил Кант выступает против самоубийства в « Основополагающих принципах метафизики морали» . В соответствии со второй формулировкой своего категорического императива Кант утверждает, что «тот, кто задумывается о самоубийстве, должен спросить себя, может ли его действие соответствовать идее человечества как самоцели». Теория Канта рассматривает только действие, а не его результаты и последствия, и утверждает, что с этической точки зрения необходимо учитывать, готов ли он универсализировать действие: требовать всехдолжен так себя вести. Кант утверждает, что выбор совершения самоубийства влечет за собой рассмотрение себя как средства для достижения цели, которую он отвергает: человек, по его словам, не должен использоваться «просто как средство», а должен всегда рассматриваться во всех действиях как самоцель. " Следовательно, неэтично совершать самоубийство, чтобы удовлетворить себя.
Социальный договор [ править ]
Социальный контракт , в соответствии с Жаном-Жак Руссо , таков , что каждый человек имеет «право рисковать свою жизнь, чтобы сохранить его.»
Гоббс и Локк отвергают право людей покончить с собой. Гоббс утверждает в своем « Левиафане», что естественный закон запрещает каждому человеку «делать то, что разрушительно для его жизни, или лишать средств сохранения того же». Нарушение этого естественного закона иррационально и аморально. Гоббс также утверждает, что для мужчин интуитивно рационально хотеть счастья и больше всего бояться смерти.
Нейтральные и ситуативные позиции [ править ]
Честь [ править ]
В Японии существует форма самоубийства, называемая сэппуку , которая считается почетным способом искупить вину за проступки или личные поражения. Это было широко распространено во времена самураев и даже раньше. Обычно это рассматривалось как привилегия, предоставляемая только классу самураев; Таким образом, гражданские преступники не будут иметь этой «чести» и будут казнены. Это отражает взгляд на самоубийство как на смелое и правильное, а не как на трусливое и неправильное. [ необходима цитата ]
Утилитаризм [ править ]
Утилитаризм может использоваться как оправдание или аргумент против самоубийства. Например, с помощью гедонистических расчетов Джереми Бентама можно сделать вывод, что, хотя смерть человека в депрессии положила конец его страданиям, его семья и друзья также могут горевать, их боль перевешивает выход из депрессии отдельного человека в результате самоубийства. [4]
Аргументы в пользу самоубийства [ править ]
Есть аргументы в пользу того, чтобы позволить человеку выбирать между жизнью и самоубийством. Сторонники самоубийства как личного выбора отвергают мысль о том, что самоубийство всегда или обычно иррационально, но вместо этого является решением реальных проблем; крайняя мера, которая может быть применена на законных основаниях, когда альтернатива считается худшей. Они считают, что ни одно существо не должно страдать без надобности, а самоубийство позволяет избежать страданий.
Идеализм [ править ]
Геродот писал: «Когда жизнь так обременительна, смерть стала для человека желанным убежищем». Шопенгауэр утверждал: «Они говорят нам, что самоубийство является величайшим актом трусости ... что самоубийство - это неправильно; когда совершенно очевидно, что нет ничего в мире, к которому каждый человек имеет более неоспоримое право, чем его собственная жизнь, и человек." [5]
В главной работе Шопенгауэра « Мир как воля и представление» иногда в своих примерах используется акт. Он отрицал аморальность самоубийства и считал это правом лишить себя жизни. В аллегории он сравнил завершение жизни, когда она подверглась сильным страданиям, с пробуждением ото сна в ужасном кошмаре. Однако большинство самоубийств рассматривалось как акт воли , поскольку он имеет место, когда человек отрицает жизненные страдания, и, таким образом, отличается от аскетического отказа от воли, который отрицает жизненные удовольствия. [ необходима цитата ]
Согласно Шопенгауэру, моральная свобода - высшая этическая цель - может быть достигнута только путем отрицания воли к жизни. Самоубийство - это не отрицание, а решительное утверждение этой воли. Ибо это отрицание состоит в бегстве от удовольствий, а не от жизненных страданий. Когда человек разрушает свое существование как личность, он никоим образом не разрушает свою волю к жизни. Напротив, он хотел бы жить, если бы мог делать это с удовлетворением для себя; если бы он мог отстаивать свою волю вопреки силе обстоятельств; но обстоятельства слишком сильны для него. [ необходима цитата ]
Шопенгауэр также обратился к аргументам против самоубийства. «То, что человек, который больше не желает жить для себя, должен продолжать жить просто как машина, которую могут использовать другие, - это экстравагантное требование». [6]
Либертарианство [ править ]
Либертарианство утверждает, что жизнь человека принадлежит только им, и никакой другой человек не имеет права навязывать свои собственные идеалы, согласно которым жизнь должна быть прожита. Скорее всего, такое решение может принять только вовлеченный человек, и любое решение, которое он принимает, следует уважать. [ необходима цитата ]
Философ и психиатр Томас Сас идет еще дальше, утверждая, что самоубийство - это самое основное право из всех. Если свобода - это владение собой - владение собственной жизнью и телом - тогда право покончить с этой жизнью является самым основным из всех. Если другие могут заставить вас жить, вы не владеете собой и принадлежите им. [7]
Жан Амери в своей книге « О самоубийстве: рассуждения о добровольной смерти» (первоначально опубликованной на немецком языке в 1976 г.) дает трогательный взгляд на суицидальный разум. Он энергично и почти романтично утверждает, что самоубийство представляет собой высшую свободу человечества, оправдывая свой акт такими фразами, как «мы достигаем себя только в свободно выбранной смерти» и сетуя на «до смешного повседневную жизнь и ее отчуждение». [ необходимая цитата ] Амери покончил с собой в 1978 году.
Философское мышление в XIX и XX веках в некоторых случаях привело к тому, что самоубийство больше не является последним средством или даже чем-то, что нужно оправдывать, но что-то, что нужно оправдывать. не делаю. Многие формы экзистенциалистского мышления по существу начинаются с предпосылки, что жизнь объективно бессмысленна, и переходят к вопросу о том, почему нельзя просто убить себя; Затем они отвечают на этот вопрос, предполагая, что индивид обладает способностью наполнять жизнь личным смыслом.
Стоицизм [ править ]
Хотя Джордж Лайман Киттредж утверждает, что «стоики считали самоубийство трусливым и неправильным», самые известные стоики - Сенека Младший , Эпиктет и Марк Аврелий - утверждают, что смерть от руки всегда является вариантом и часто более благородным, чем жизнь затяжных страданий. [8]
Стоики признавали, что самоубийство допустимо для мудрого человека в обстоятельствах, которые могут помешать ему вести добродетельную жизнь. [9] Плутарх считал, что принятие жизни под тиранией могло бы поставить под угрозу самосогласованность Катона ( лат . Constantia ) как стоика и ограничить его свободу делать достойный нравственный выбор. [10] Самоубийство могло быть оправдано, если человек стал жертвой сильной боли или болезни [9], но в противном случае самоубийство обычно рассматривалось бы как отказ от своего социального долга. [11]
Конфуцианство [ править ]
Конфуцианство считает, что несоблюдение определенных ценностей хуже смерти; следовательно, самоубийство может быть морально допустимым и даже достойным похвалы, если оно совершается во имя этих ценностей. Конфуцианский упор на верность, самопожертвование и честь имеет тенденцию поощрять альтруистическое самоубийство . [12] Конфуций писал: «Для целеустремленных джентльменов и знатных людей, хотя немыслимо, чтобы они пытались остаться в живых за счет ren, может случиться так, что они должны принять смерть, чтобы достичь цели». [13] Менций писал: [14]
Рыба - это то, что я хочу; медвежья ладонь - это тоже то, что я хочу. Если у меня не может быть и того, и другого, я предпочту медвежью ладонь, чем рыбу. Жизнь - это то, что я хочу; yi - это тоже то, что я хочу. Если у меня не может быть того и другого, я лучше заберу Йи, чем жизнь. С одной стороны, хотя жизнь - это то, чего я хочу, есть кое-что, чего я хочу больше, чем жизнь. Вот почему я не цепляюсь за жизнь любой ценой. С другой стороны, хотя я ненавижу смерть, есть кое-что, что я ненавижу больше, чем смерть. Вот почему есть опасности, которых я не избегаю ... Но есть способы остаться в живых и способы избежать смерти, к которым человек не прибегнет. Другими словами, есть вещи, которых человек хочет больше, чем жизнь, и есть вещи, которые он или она ненавидят больше, чем смерть.
Другие аргументы [ править ]
Дэвид Хьюм написал эссе под названием « О самоубийстве» [15] в 1755 году (хотя оно было опубликовано только через год после его смерти, в 1777 году). [16]По большей части это связано с утверждением, что самоубийство - это оскорбление Бога. Юм утверждает, что самоубийство - это не больше восстание против Бога, чем спасение жизни того, кто в противном случае умер бы, или изменение положения чего-либо в своем окружении. Он тратит гораздо меньше времени на опровержение аргументов о том, что это оскорбление его долга по отношению к другим или самому себе. Хьюм утверждает, что самоубийство можно сравнить с уходом из общества и полным отшельником, что обычно не считается аморальным, хотя такое сравнение, похоже, не оправдывает самоубийство, оставляющее после себя детей или иждивенцев, которые тем самым становятся уязвимыми. Что касается долга перед собой, Юм считает очевидным, что бывают моменты, когда самоубийство желательно,хотя он также считает нелепым, что кто-то подумает о самоубийстве, если сначала не рассмотрел все остальные варианты.
Сторонники права на смерть утверждают, что самоубийство допустимо при определенных обстоятельствах, таких как неизлечимая болезнь и старость. Идея состоит в том, что, хотя жизнь в целом хороша, людей, которые сталкиваются с необратимыми страданиями, не следует заставлять продолжать страдать.
Лев Толстой написал в своей небольшой работе «Признание», что после экзистенциального кризиса он рассматривал различные варианты и решил, что самоубийство будет наиболее логически последовательной реакцией в мире, где Бога не существует. Однако затем он решил меньше смотреть на логику и больше в сторону попыток объяснить Бога, используя мистический подход, в котором, например, он описывает Бога как жизнь. Он заявляет, что это новое понимание Бога позволит ему жить осмысленно. [17]
Леонард Пейкофф утверждает в своей книге « Объективизм: философия Айн Рэнд» : [ требуется дальнейшее объяснение ]
Самоубийство оправдано, когда жизнь человека из-за обстоятельств, не зависящих от человека, больше невозможна; примером может быть человек с неизлечимой болезнью или узник концлагеря, который не видит шанса на побег. В подобных случаях самоубийство не обязательно является философским отрицанием жизни или реальности. Напротив, это вполне может быть их трагическим подтверждением. Самоуничтожение в таких ситуациях может быть равносильно мучительному крику: «Жизнь человека так много значит для меня, что я не соглашусь ни на что меньшее. Я не приму живую смерть в качестве замены».
Специалист по биоэтике Джейкоб Аппель раскритиковал «произвольные» этические системы, которые позволяют пациентам отказываться от медицинской помощи, когда они физически больны, в то же время отказывая психически больным в праве на самоубийство. [18] [19]
См. Также [ править ]
- Пропаганда самоубийства
- Альтруистическое самоубийство
- Эвтаназия
- Эмиль Дюркгейм «s Suicide (1897)
- Фатализм
- Микроморт
- Нигилизм
- Пессимизм
- Право на смерть
- Йохан Робек
- Самосожжение
- Самоубийственная атака
Ссылки [ править ]
- ^ Камю, Альбер (1942). Миф о Сизифе . Перевод О'Брайена, Джастин. Группа пингвинов. ISBN 978-0-141-18200-1.
- ^ Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии. Ашгейт, 2008.
- ^ Сартр анализ Mersault, в литературных и философских эссе, 1943
- ^ Джереми Бентам, Введение в принципы морали и законодательства , Лондон, 1789
- ^ Шопенгауэр, Артур; Сондерс, Т. Бейли (Thomas Bailey) (1913). Этюды в пессимизме: цикл эссе . Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон: Джордж Аллен. п. 43.CS1 maint: дата и год ( ссылка )
- ^ Шопенгауэр, Артур; Холлингдейл, RJ (1970). Очерки и афоризмы . Лондон: Penguin Books. п. 148. ISBN 978-0140442274.
- ↑ Томас Сас, Самоубийство как моральная проблема
- ^ Марк Sacharoff (январь-март 1972), "Самоубийство и Брут Философия Юлий Цезарь", журнал истории идей , 33 (1): 115-122, DOI : 10,2307 / 2709060 , JSTOR 2709060 , PMID 11615560
- ^ a b Дон Э. Мариетта, (1998), Введение в античную философию , страницы 153–4. Шарп
- ^ Zadorojnyi, Алексей В. (2007). "Самоубийство Катона у Плутарха А.В. Задорожного". The Classical Quarterly . 57 (1): 216–230. DOI : 10.1017 S0009838807000195 / .
- ^ Уильям Брэкстон Ирвин, (2009), Руководство к хорошей жизни: древнее искусство стоической радости , стр. 200. Oxford University Press
- ^ Ига, Мамура; KS Адам (аннотация) (1980), "Стресс и Самоубийство в Японии", Транскультурный Psychiatric Research Review , Транскультурные Psychiatry, 17 (4): 243-244, DOI : 10,1177 / 136346158001700405 , S2CID 144018059
- ^ Аналитики, пер. DC Lau, второе издание, (Гонконг: Chinese University Press, 1992), XV: 9D
- ^ Mencius, пер. DC Lau, (Гонконг: издательство Китайского университета, 1984), VI A: 10
- ^ Хьюм, Дэвид (1777). «О самоубийстве» . ebooks.adelaide.edu.au . Архивировано из оригинального 21 мая 2019 года . Проверено 23 ноября 2019 года .
- ^ "Дэвид Хьюм, 1711-1776" . Электронные книги @ Аделаида . Архивировано из оригинала 6 августа 2019 года . Проверено 23 ноября 2019 года .
- ↑ Толстой, Лев. Признание (PDF) .
- ^ Аппель, JM. Право на самоубийство для душевнобольных? Случай Швейцарии открывает новую дискуссию, Отчет Центра Гастингса. 2007; 37 (3): 21–23.
- ↑ Уэсли Дж. Смит , «Смерть по требованию: движение за помощь в самоубийстве сбрасывает фиговый листок», The Weekly Standard , 5 июня 2007 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Хехт, Дженнифер Майкл (2013). Пребывание: История самоубийства и философии против него . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-18709-0.
- Чолби, Майкл (21 июля 2017 г.) [Впервые опубликовано 18 мая 2004 г.]. «Самоубийство» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2017 г.). Стэнфордский университет: Исследовательская лаборатория метафизики. ISSN 1095-5054 . Архивировано 21 июля 2017 года . Проверено 20 сентября 2018 года .
Внешние ссылки [ править ]
- Патерсон, Крейг, «История идей относительно самоубийства, самоубийства с помощью помощи и эвтаназии»
- Видеолекции Йельского университета, прочитанные Шелли Каган (требуется Adobe Flash ) с сайта www.videolectures.net:
- Самоубийство, часть I: рациональность самоубийства
- Самоубийство, часть 2: принятие решений в условиях неопределенности
- Самоубийство, часть III: Нравственность самоубийства
