Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях, см. Право на смерть (значения) .
Смерть Сократа
Часть серии по
Эвтаназия
Типы
Взгляды
Группы
Люди
Книги
Юрисдикции
Законы
Альтернативы
Другие вопросы
  • Суицидальный туризм
  • Гронингенский протокол
  • Устройство эвтаназии
  • Сыновняя ответственность
  • v
  • т
  • е

Право умереть является концепцией , основанной на мнении , что человеческие существа имеют право закончить свою жизнь или пройти добровольную эвтаназию . Обладание этим правом часто понимается так, что человеку с неизлечимой болезнью , неизлечимой болью или без желания продолжать жить следует разрешить покончить с собой , прибегнуть к помощи при самоубийстве или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто, если вообще кто-либо, должен иметь право принимать это решение, часто является центральным в дебатах.

Некоторые ученые и философы , такие как Дэвид Бенатар , считают, что люди слишком оптимистичны в своем взгляде на качество своей жизни и в своем взгляде на баланс между положительными и отрицательными аспектами жизни. [1] Эту идею можно рассматривать с точки зрения антинатализма и отсутствия свободы воли в отношении своего рождения и того, кто должен иметь власть над своим выбором жить или умереть.

Сторонники обычно связывают право на смерть с идеей о том, что тело и жизнь принадлежат им и избавляются от них по своему усмотрению. Однако законный интерес государства в предотвращении иррациональных самоубийств часто вызывает споры. Пильпель и Амзель писали:

Современные сторонники «рационального самоубийства» или «права на смерть» обычно требуют, руководствуясь «рациональностью», чтобы решение о самоубийстве было как автономным выбором агента (т. Е. Не из-за того, что врач или семья заставили их «сделать»). правильный поступок »и совершить самоубийство) и выбор« лучший вариант в данных обстоятельствах », желаемый стоиками или утилитаристами , а также другие естественные условия, такие как устойчивый выбор, а не импульсивное решение, не вызванное психическим заболеванием , достигнутое после надлежащего обсуждения и т. д. [2]

Религиозные взгляды на самоубийство варьируются от индуистской и джайнской практики ненасильственного самоубийства посредством поста ( прайопавеса и сантхара , соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха , как в католицизме .

Этика [ править ]

Сохранение и ценность жизни привели ко многим достижениям медицины в лечении пациентов. Новые устройства и развитие паллиативной помощи позволили людям жить дольше, чем раньше. До этих медицинских достижений и лечения те, кто находились без сознания, минимально без сознания и в вегетативном состоянии, были короткими из-за отсутствия надлежащего способа помочь им с основными потребностями, такими как дыхание и кормление. С развитием медицинских технологий возникает вопрос о качестве жизни пациента, когда он больше не находится в сознании. Возникло право на самоопределение и право других, которое ставит под сомнение определение качества и святости жизни; если у человека было право на жизнь, тогда и право на смерть должно последовать его примеру.[3] [4] В этике есть вопросы относительно того, может ли право на смерть сосуществовать с правом на жизнь. Если это будет доказано, право на жизнь неотъемлемо , от него нельзя отказаться и, следовательно, оно может быть несовместимо с правом на смерть. [5] В рамках биоэтики существует вторая дискуссияо том, является ли право на смерть универсальным, применяется только при определенных обстоятельствах (например, при неизлечимой болезни ) или если оно существует. Утверждается также, что «право на жизнь» не является синонимом «обязанности жить». С этой точки зрения право на жизнь может сосуществовать с правом на смерть. [6]

Право на смерть поддерживается и отвергается многими. Аргументы в пользу этого права включают:

  1. Если у человека было право на жизнь, значит, он должен иметь право умереть, оба на их условиях.
  2. Смерть - это естественный процесс жизни, поэтому не должно быть никаких законов, предотвращающих ее, если пациент пытается ее положить конец.
  3. То, что мы делаем в конце своей жизни, не должно волновать других.
  4. Если эвтаназия строго контролируется, мы сможем избежать скользкого пути и не дать пациентам искать альтернативные методы, которые могут быть незаконными. [3]

Аргументы против включают:

  1. Это может привести к скользкому спуску; если мы предоставим пациентам это право, оно может расшириться и иметь ужасные последствия.
  2. Вызвать давление на тех, чтобы они покончили с собой или с жизнью других; этически безнравственно в человеческих и медицинских стандартах.
  3. «Выбрасывание» пациентов, которые, как считается, больше не могут быть частью общества.
  4. Снижение паллиативной помощи в конце жизни из-за ожидания того, что неизлечимые пациенты осуществят свое право на смерть. [3] [7]

Например, суд в американском штате Монтана установил, что право на смерть распространяется на людей с опасными для жизни заболеваниями. Защитник суицида Людвиг Минелли , эксперт по эвтаназии Шон У. Ашер и профессор биоэтики Джейкоб М. Аппель, напротив, утверждают, что все компетентные люди имеют право покончить с собой. Аппель предположил, что право на смерть - это испытание на полную свободу данного общества. [8] Профессор социальной работы Александр Бариль предлагает создать «этику ответственности», основанную на снижении вреда, ненасильственном подходе к самоубийству. [Он] полагает, что самоубийство с помощью помощи должно быть вариантом для суицидальных людей ».[9] Он утверждал, что голос суицидных людей рассматривается как незаконный и что существует «предписание жить и жить в будущем», в котором суицидальные субъекты подавляются и заставляются замолчать. [10] [11] Барил предлагает слово суицидизм для описания «[...] репрессивной системы (вытекающей из несуицидальных перспектив), функционирующей на нормативном, дискурсивном, медицинском, правовом, социальном, политическом, экономическом и эпистемическом уровнях. в котором суицидальные люди испытывают множественные формы несправедливости и насилия [...] » [9] [12] Он предлагает создать более безопасное пространство, прислушиваться к суицидным людям, не навязывая им« волю к жизни ». [11]

Закон 1991 года о самоопределении пациентов, принятый Конгрессом США по запросу финансового подразделения Medicare, действительно разрешает пожилым пациентам Medicare / Medicaid (и, как следствие, всем "терминальным" пациентам) подготовить предварительное распоряжение, в котором они выбирают или выбирают отказаться от продлевающего жизнь и / или спасающего жизнь лечения как средства сокращения своей жизни, чтобы сократить свои страдания до верной смерти. В лечении, в котором было отказано в предварительном указании в соответствии с законодательством США, из-за PSDA 1991 г. не требуется доказывать «медицинскую бесполезность» в соответствии с существующей процедурой надлежащей правовой процедуры, разработанной в соответствии с законами штата, такими как TADA в Техасе. [13]

По стране [ править ]

Смотрите также: Добровольная эвтаназия § По странам

По состоянию на июнь 2016 года, некоторые формы добровольных эвтаназии являются законными в Австралии , Канаде , [14] Колумбия , [14] Бельгия , [15] Люксембург , [16] Нидерланды , [15] и Швейцария . [15]

Австралия [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Австралии

Поскольку эвтаназия - это проблема здоровья, согласно конституции Австралии, законодательная власть и управление ею возлагается на правительства штатов.

Эвтаназия была разрешена на территории Северной территории в течение определенных периодов 1996–1997 годов в результате принятия парламентом территории Закона о правах неизлечимо больных 1995 года . В качестве территории, а не штата, федеральное правительство под руководством премьер-министра Джона Ховарда внесло поправки в Закон 1978 года о Северной территории (самоуправление) (среди прочего), чтобы гарантировать, что территории Австралии больше не могут принимать законы об эвтаназии. [17] Это изменило правовой статус эвтаназии на Северной территории, где она с тех пор оставалась незаконной. Федеральное правительство не может таким же образом законодательно вводить ограничения по вопросам здоровья для шести австралийских штатов. [18]

29 ноября 2017 года правительство штата Виктория приняло Закон о добровольной помощи при смерти от 2017 года (штат Виктория) , легализующий самоубийство с помощью врача. [19] Законы вступили в силу 19 июня 2019 года и содержат 68 мер защиты, предназначенных для защиты уязвимых. [20] [21] По состоянию на февраль 2020 года Виктория является единственным австралийским штатом, в котором легализована помощь в смерти, хотя вскоре она будет доступна в Западной Австралии после принятия Закона 2019 года о добровольной помощи при смерти . [22]

Бельгия [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Бельгии

В 2002 году парламент Бельгии узаконил эвтаназию. [23]

Канада [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Канаде

В августе 2011 года судью Верховного суда Британской Колумбии потребовали ускорить рассмотрение иска о праве на смерть, чтобы Глория Тейлор могла попросить врача помочь ей в самоубийстве. Она страдала болезнью Лу Герига . [24] Она умерла от инфекции в 2012 году.

В иске о гражданских свободах Британской Колумбии представлены интересы шести истцов и оспариваются законы, квалифицирующие как уголовное преступление оказание помощи тяжело и неизлечимо больным людям умереть с достоинством. [ необходима цитата ]

6 февраля 2015 года Верховный суд Канады постановил, что отказ в праве на помощь в самоубийстве является неконституционным. Постановление суда ограничивает самоубийства с помощью врача "компетентным взрослым человеком, который явно соглашается на прекращение жизни и имеет тяжелое и неизлечимое заболевание, включая болезнь, болезнь или инвалидность, которое причиняет длительные страдания, невыносимые для человека в обстоятельства его или ее состояния ". Решение было приостановлено на 12 месяцев, чтобы позволить канадскому парламенту разработать новый конституционный закон, который заменит существующий. [25]

Судебное решение включает требование о наличии строгих ограничений, за которыми «тщательно следят». Для этого потребуется, чтобы свидетельство о смерти было заполнено независимым судебно-медицинским экспертом, а не лечащим врачом, чтобы обеспечить точность сообщения о причине смерти. [26]

Канадская медицинская ассоциация (CMA) сообщила , что не все врачи готовы помочь в смерти пациента из - за юридические осложнениями и пошла против того, что врач постоял. Многие врачи заявили, что они должны иметь право голоса, когда речь идет о помощи пациенту в конце жизни. [27] Однако в конце 2015 года считалось, что ни один врач не будет принужден к этому, но CMA предлагал своим членам образовательные занятия относительно процесса, который будет использоваться. [28]

17 июня 2016 года обе палаты парламента Канады приняли закон, получивший королевское одобрение, на разрешение эвтаназии в Канаде. [29] [14]

Колумбия [ править ]

Основная статья: Законность эвтаназии § Колумбия

20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализовал убийство из соображений благочестия в отношении неизлечимо больных пациентов, заявив, что «медицинский автор не может нести ответственность за самоубийство неизлечимо больного пациента с помощью», и призвал Конгресс в кратчайшие сроки отрегулировать эвтаназию. возможный". [30]

15 декабря 2014 года Конституционный суд дал Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, чтобы гарантировать неизлечимо больным пациентам, желающим пройти эвтаназию, их право на достойную смерть. [31]

Германия [ править ]

В феврале 2020 года Федеральный конституционный суд постановил, что право на личную идентичность в конституционном праве Германии включает право на самоопределение смерти, которое, в свою очередь, содержит право на самоубийство. Примечательно, что это право не ограничивается неизлечимо больными пациентами, а ограничивается требованием автономности выбора. [32] Решение вызвало разногласия, и противники утверждали, что решение может способствовать давлению со стороны сверстников в целях оказания помощи в самоубийстве. [33]

Индия [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Индии

С 2018 года Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию в Индии во время дела с участием Аруны Шанбауг при строгих условиях, а именно: необходимо согласие пациента (или родственников) и что пациент должен находиться в неизлечимо больном или вегетативном состоянии.

Нидерланды [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Нидерландах

Нидерланды легализовали добровольную эвтаназию в 2002 году В соответствии с действующим законодательством Нидерландов, эвтаназией и эвтаназией может быть выполнены только врачами, и что является законным только в случаях «безнадежного и невыносимого» страдание. На практике это означает, что оно ограничено теми, кто страдает серьезными и неизлечимыми заболеваниями (включая психические заболевания ) и испытывает значительные страдания, такие как боль, гипоксия или истощение. Помощь в совершении самоубийства без соблюдения требований действующего голландского закона об эвтаназии является незаконной. [34]Эти критерии касаются просьбы пациента, страданий пациента (невыносимые), прогноза инфы (безнадежный), информации, предоставленной пациенту, отсутствия разумных альтернатив, консультации другого врача и применяемого метода прекращения жизни. [34]

В феврале 2010 года гражданская инициатива под названием Uit Vrije Wil (Вне свободы воли) потребовала, чтобы все голландцы старше 70 лет, которые чувствуют себя уставшими от жизни, имели право на профессиональную помощь в ее прекращении. Организация, инициированная Милли ван Стифут и Ивонн ван Барле, начала сбор подписей в поддержку этого предложенного изменения в голландском законодательстве. Эту инициативу поддержали ряд видных голландских граждан, в том числе бывшие министры и художники, ученые-юристы и врачи. Среди них были бывшие политики Фриц Болкештейн , Хеди д'Анкона и Ян Терлоу , а также телеведущий Мис Бауман . [35] [36] [37] Эта инициатива никогда не была узаконена.

Новая Зеландия [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в Новой Зеландии

Эвтаназия незаконна в Новой Зеландии. В 2015 году адвокат и больная раком Лекреция Силес подала иск ( Силес против Генерального прокурора ) в Высокий суд, чтобы оспорить закон Новой Зеландии о ее праве на смерть с помощью своего терапевта, попросив заявление о том, что ее терапевт не будет рисковать. убеждение. [38] [39] Однако закон о легализации эвтаназии для неизлечимо больных пациентов должен быть принят на всеобщих выборах 2020 года.

Перу [ править ]

Перу законодательно запрещает эвтаназию. [40] В 2020 году Ана Эстрада подала иск против закона с целью декриминализации этой практики. [40]

Соединенные Штаты [ править ]

Основная статья: Эвтаназия в США

Термин « право на смерть » интерпретировался по-разному, включая вопросы самоубийства, пассивной эвтаназии, активной эвтаназии, самоубийства с помощью и самоубийства с помощью врача. [41]

Случаи основного права на смерть [ править ]

Карен Куинлан [ править ]

Движение за право на смерть в США началось с дела Карен Куинлан в 1975 году и продолжает поднимать биоэтические вопросы качества жизни и судебного процесса смерти. Карен Куинлан, 21 год, потеряла сознание после приема алкоголя и транквилизаторов на вечеринке. [42] Вскоре у нее начались проблемы с дыханием, из-за которых кислород не поступал в ее мозг. Это привело к тому, что она впала в коматозное состояние, в котором респиратор и трубка для кормления использовались, чтобы поддерживать ее жизнь и дыхание. [43] [42] У Куинлан не было доверенного лица или живой воли, и она не выражала своего желания, если что-то случится с ней и окружающими, что затрудняло принятие решения о том, каким должен быть следующий шаг.

Родители Карен Куинлан понимали, что их дочь никогда не проснется и что продление ее жизни может быть более разрушительным и не качественной. [42] [44] Ее отец добивался права быть законным опекуном Карен и ходатайствовал об удалении респиратора, который поддерживал ее жизнь. Суд, однако, утверждал, что удаление аппарата ИВЛ, которое могло привести к смерти Карен, будет считаться незаконным, неестественным и неэтичным. Адвокат Куинлана привел контраргумент, что снятие респиратора позволит Карен умереть естественной смертью, что является естественным и этичным. Квинланцы выиграли судебное дело и были назначены законными опекунами своей дочери. Респиратор был удален в 1976 году, но Карен продолжала жить без вентилятора до 1985 года.[43] [44] Дело продолжает поднимать биоэтические вопросы о качестве жизни и судебном процессе смерти. Этот случай также поднимает многие важные вопросы, которые решаются и по сей день. [44] [45]Один из критических моментов, который поднимает случай Куинлана, - это право пациента отказаться от лечения или отказаться от него. Случаи, когда пациент отказывался от лечения или отказывался от лечения, были тогда неслыханными и противоречили медицинской этике при сохранении своей жизни. Дебаты о предоставлении пациентам права на самоопределение были противоречивыми, и в следующие пару десятилетий они будут оцениваться от штата к штату. В деле также поднималось вопрос о том, допускаются ли члены семьи и близкие пациенту к процессу принятия решений. Поскольку у Карен не было письменных документов, она не озвучивала никакого решения и не назначала доверенного лица, между семьей Куинлан и государством возникла длительная судебная тяжба при определении интересов Карен и определении того, хочет ли она жить или умереть.Это оказало значительное влияние на использование и составление предварительных распоряжений, устных распоряжений, доверенностей и живых завещаний.[46]

Нэнси Крузан [ править ]
Надгробие Нэнси Крузан

Другим важным делом, которое еще больше способствовало пропаганде движения за право на смерть и использования завещаний живущих, предварительных указаний и использования доверенности, было дело Крузана против директора Министерства здравоохранения штата Миссури . В 1983 году Нэнси Крузан попала в автомобильную аварию, в результате которой она навсегда осталась в вегетативном состоянии. Ее статус взрослого и отсутствие предварительного распоряжения, завещания о жизни или доверенности привели к долгой судебной тяжбе для семьи Крузана, подавшей прошение об удалении ее зонда для кормления, который поддерживал ее жизнь после аварии. Нэнси сказала другу, что ни при каких обстоятельствах она не захочет продолжать жить, если она когда-либо будет в вегетативном состоянии, но она не была достаточно убедительным заявлением, чтобы удалить трубку для кормления. [47]В конце концов, семья Крузан выиграла дело, и их дочери удалили трубку. Этот случай вызвал большие споры о том, следует ли одобрять право на смерть от штата к штату или для всей нации. [48]

Терри Скьяво [ править ]

Дело Терри Скьяво произошло между 1990 и 2005 годами. Это дело было спорным из-за разногласий между ближайшими родственниками Терри и ее мужем. В делах Куинлана и Крузана семья смогла принять единогласное решение относительно состояния своих дочерей. Скьяво страдала от остановки сердца, которая привела к коллапсу, и вскоре после этого у нее начались проблемы с дыханием. Недостаток кислорода в ее мозгу вызвал необратимое повреждение головного мозга, оставив ее в вегетативном состоянии, и ей потребовались питательная трубка и вентилятор, чтобы поддерживать ее жизнь. Терри не оставила никаких предварительных указаний или обсуждала со своими родителями или мужем, чего она могла бы хотеть, если бы с ней что-то случилось. Вскоре после этого ее муж был назначен ее законным опекуном. [48]

Спустя годы ее муж решил удалить трубку для кормления Терри, поскольку шансы на то, что она проснется, были ничтожны. Семья Терри, однако, выступила против этого решения и передала дело в суд. Дело было очень бурным, длилось несколько лет и касалось штата и его законодателей до того, как было принято решение. [48]Это вызвало биоэтические дебаты о прекращении жизни Скьяво и о разрешении ей продолжать жить в постоянном вегетативном состоянии. Те, кто выступал за сохранение жизни Терри, заявили, что удаление трубки было бы аморальным с этической точки зрения, поскольку они не знают, чего она хотела бы. Они поставили под сомнение ее физическое и психическое состояние и заявили, что она могла иметь некоторое сознание; таким образом, она заслуживала продолжения жизни. Те, кто удалили трубку, выступали за самоопределение и за снижение качества ее жизни. [48] [49] [50]Дело Скьяво - самое недавнее и важное дело о праве на смерть, в котором пропагандируется мысль о наличии предварительного распоряжения или завещания. В нем также рассматриваются другие возможные осложнения, такие как разногласия в семье, которые следовало учитывать при рассмотрении дела о праве на смерть. [48] [50]

Законодательство [ править ]

Поскольку здоровье граждан считается полномочиями полиции, которые должны регулировать отдельные штаты, только в 1997 году Верховный суд США вынес решение по вопросу о самоубийстве и праве человека на смерть. В том же году Верховный суд рассмотрел две апелляции, в которых утверждалось, что законодательные акты Нью-Йорка и Вашингтона, квалифицирующие самоубийство с помощью врача как уголовное преступление, нарушают пункт о равной защите Четырнадцатой поправки. [51] Единогласным голосованием Суд постановил, что не существует конституционного права на самоубийство с помощью врача, и поддержал запреты штата на самоубийство с помощью врача. В то время как в Нью-Йорке сохранились законы, запрещающие самоубийства с помощью врача, решение суда также предоставило другим штатам возможность решать, разрешат ли они самоубийство с помощью врача или нет.

С 1994 года в пяти штатах США были приняты законы о самоубийствах с помощью вспомогательных средств: Орегон, Вашингтон, Вермонт, Калифорния и Колорадо приняли законы в 1994, 2008, 2013, 2015 и 2016 годах соответственно, которые обеспечивают протокол практики врачебной помощи. эвтаназия. [52] Закон в этих пяти штатах разрешает неизлечимо больным взрослым пациентам искать смертельные лекарства у своих врачей. В 2009 году Верховный суд штата Монтана постановил, что ничто в законодательстве штата не запрещает самоубийство с помощью врача и обеспечивает правовую защиту врачей в случае, если они прописывают смертельные лекарства по запросу пациента. В Калифорнии губернатор подписал вызывающий споры законопроект о самоубийстве с помощью врача - California End of Life Option Act.в октябре 2015 года, который был принят во время специальной законодательной сессии, посвященной финансированию Medi-Cal [53], после того, как она была отклонена во время очередной законодательной сессии. [54] Поскольку законопроект был принят на специальной сессии, он вступил в силу только в июне 2016 года. [55] [56]

В начале 2014 года судья второго округа Нью-Мексико Нан Нэш постановил, что неизлечимо больные пациенты имеют право на помощь при смерти в соответствии с конституцией штата, то есть в соответствии с законом, позволяющим врачу прописывать смертельную дозу лекарства неизлечимо больному пациенту. [57] Окончательное решение будет принято по результатам апелляции генерального прокурора Нью-Мексико на постановление. Организации непрерывно настаивают на легализации самоопределения неизлечимо больных пациентов в штатах, где запрещено право на завершение жизни. [58]

Религия [ править ]

Индуизм признает право на смерть тех, кто страдает от неизлечимых болезней, или тех, у кого нет желаний, амбиций или обязательств. Смерть, однако, допускается ненасильственными средствами, такими как голодание до голода ( Прайопавеша ). [59] В джайнизме есть похожая практика, называемая Сантара . Другие религиозные взгляды на самоубийство различаются по своей терпимости и включают отказ в праве, а также осуждение этого акта. В католической вере самоубийство считается тяжким грехом. [60]

См. Также [ править ]

  • Вашингтон против Глюксберга
  • Vacco против Quill

Ссылки [ править ]

  1. ^ Дэвид Б. (2017). Человеческое затруднение: откровенный справочник по самым важным вопросам жизни . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190633844. OCLC  969543345 .
  2. ^ Пильпель; Л. Амзель. «Что не так с рациональным самоубийством» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 18 февраля 2018 года . Проверено 26 июня 2020 .
  3. ^ a b c Calabrò RS, Naro A, De Luca R, Russo M, Caccamo L, Manuli A, Bramanti A, Bramanti P (декабрь 2016 г.). «Право на смерть при хронических расстройствах сознания: можем ли мы избежать аргумента о скользкой дорожке?» . Инновации в клинической неврологии . 13 (11–12): 12–24. PMC 5300707 . PMID 28210521 .  
  4. Перейти ↑ Johnson LS (март 2011 г.). «Право умереть в минимально сознательном состоянии». Журнал медицинской этики . 37 (3): 175–78. DOI : 10.1136 / jme.2010.038877 . PMID 21084355 . S2CID 9594783 .  
  5. Перейти ↑ Feinberg J (1 апреля 1977 г.). «Добровольная эвтаназия и неотъемлемое право на жизнь» (PDF) . Лекция Таннера о человеческих ценностях . Мичиганский университет. 7 (2): 93–123. PMID 11661543 .  
  6. ^ (на голландском) Humanistisch Verbond: 'Recht op leven, plicht tot leven' (перевод: Голландская ассоциация гуманистов: 'Право на жизнь, обязанность жить')
  7. ↑ McCormick AJ (апрель 2011 г.). «Самоопределение, право на смерть и культура: обзор литературы». Социальная работа . 56 (2): 119–28. DOI : 10.1093 / SW / 56.2.119 . PMID 21553575 . 
  8. ^ "Далее: Помощь в самоубийстве для здоровых людей" . The Huffington Post . 16 июля 2009 . Проверено 14 декабря 2014 .
  9. ^ a b Бариль, Александр (2020). «Суицидизм: новая теоретическая основа для осмысления самоубийства с антигипрессивной точки зрения» . Ежеквартальные исследования инвалидности . 40, 3: 1–41.
  10. ^ Wedlake, Грейс (2020). «Усложнение теории на практике: подтверждение права на смерть суицидальных людей» . Канадский журнал исследований инвалидности . 9, 4 (4): 89–110. DOI : 10,15353 / cjds.v9i4.670 .
  11. ^ a b Барил, Александр (2017). «Соматические технологии Канадской медицинской помощи при смерти: дискурсы ЛГБТК о самоубийстве и запрете на жизнь». Соматотехника . 7, 2 (2): 201–17. DOI : 10,3366 / soma.2017.0218 .
  12. ^ Барил, Александр (2018). "Les personnes suicidaires peuvent-elles parler? Théoriser l'oppression suicidiste à partir d'un modèle social-subjectif du handicap" . Криминология . 51, 2: 189–212. DOI : 10.7202 / 1054240ar .
  13. Перейти ↑ Kelley K (март 1995). «Закон о самоопределении пациента. Вопрос жизни и смерти». Помощник врача . 19 (3): 49, 53–56, 59–60 пасс. PMID 10141946 . 
  14. ^ a b c MacCharles T (17 июня 2016 г.). «Помогал умереть, чтобы стать законом после того, как Сенат поддержал законопроект либералов» . thestar.com . Торонто Стар . Проверено 16 июля 2016 .
  15. ^ a b c Smartt U (23 декабря 2002 г.). «Эвтаназия и закон» . Новости BBC.
  16. ^ «Эвтаназия и самоубийство с помощью врача (СА) во всем мире» . euthanasia.procon.org - Эвтаназия– ProCon.org . 2016-07-20 . Проверено 19 апреля 2017 .
  17. ^ Гаррик, Мэтт (2019-06-18). «Поскольку Виктория вводит эвтаназию, NT по-прежнему запрещено говорить об этом» . ABC News . Проверено 25 июня 2019 .
  18. ^ «Роли и обязанности федеральных, государственных и местных органов власти» . www.par Parliament.nsw.gov.au . Проверено 25 июня 2019 .
  19. ^ Эдвардс, Жан (2017-11-29). « „ Милосердный“Виктория становится первым государством , чтобы легализовать эвтаназию» . ABC News . Проверено 25 июня 2019 .
  20. ^ Cunningham, Melissa (2019-06-19). « « Мы на правильной стороне истории »: законы Виктории о помощи при смерти вступают в силу для неизлечимо больных» . Возраст . Проверено 25 июня 2019 .
  21. ^ «Закон об эвтаназии вступает в силу в австралийском штате Виктория» . Рейтер . 2019-06-19 . Проверено 25 июня 2019 .
  22. ^ «Добровольная эвтаназия становится законом в WA в эмоциональных сценах в парламенте» . ABC News . 10 декабря 2019.
  23. ^ Валь, Геррит ван дер; Делиенс, Люк (2003-10-11). «Закон об эвтаназии в Бельгии и Нидерландах» . Ланцет . 362 (9391): 1239–40. DOI : 10.1016 / S0140-6736 (03) 14520-5 . ISSN 0140-6736 . PMID 14568754 . S2CID 42196605 .   
  24. ^ "Суд Британской Колумбии попросил ускорить судебный процесс о праве на смерть" . CBC News. 2 августа 2011 . Проверено 14 декабря 2014 .
  25. ↑ Верховный суд постановил, что канадцы имеют право на самоубийство с помощью врача Шон Файн, Globe and Mail 6 февраля 2015 г.
  26. ^ Guichon Дж, Алакидж Р, Доиг С, Митчелл я, Thibeault Р (28 декабря 2015). «Помощь при смерти: четыре проблемы, одно простое решение» . Глобус и почта . Торонто, Канада . Проверено 2 января +2016 .
  27. ↑ Vogel L (ноябрь 2014 г.). «Суд высшей инстанции рассматривает апелляцию на право умереть» . CMAJ . 186 (17): 1284. DOI : 10,1503 / cmaj.109-4923 . PMC 4234712 . PMID 25332368 .  
  28. ^ Канадская пресса (27 декабря 2015 г.). «Канадские врачи высказывают неоднозначные мнения об оказании помощи при смерти» . Новости CTV . Bell Media . Проверено 2 января +2016 .
  29. ↑ Keane R (20 июня 2016 г.). «Канада узаконивает эвтаназию для неизлечимо больных» . Her.ie . Максимум СМИ; Дублин, Ирландия . Проверено 22 июня +2016 .
  30. ↑ Конституционный суд Колумбии (20 мая 1997 г.). "REPÚBLICA DE COLOMBIA Corte Constitucional Sentencia No. C-239/97" (PDF) . Проверено 24 ноября +2016 . (на испанском)
  31. ^ Redacción Салюд (19 февраля 2015). "Los Principios para regular la eutanasia" (на испанском языке). ElEspectador.com.
  32. ^ "Bundesverfassungsgericht - Press - Криминализация услуг по оказанию помощи при самоубийстве неконституционна" . www.bundesverfassungsgericht.de . Проверено 30 января 2021 .
  33. ^ Мюллер, Рейнхард. "Nach Sterbehilfe-Urteil: Ein Dammbruch droht" . FAZ.NET (на немецком языке). ISSN 0174-4909 . Проверено 30 января 2021 . 
  34. ^ a b Buiting H, ван Делден J, Onwuteaka-Philpsen B, Rietjens J, Rurup M, van Tol D, Gevers J, van der Maas P, van der Heide A (октябрь 2009 г.). «Сообщение об эвтаназии и самоубийствах с помощью врача в Нидерландах: описательное исследование» . BMC Medical Ethics . 10 : 18. DOI : 10,1186 / 1472-6939-10-18 . PMC 2781018 . PMID 19860873 .  
  35. ^ "Группа граждан утверждает 'право на смерть ' " . Проверено 14 декабря 2014 .
  36. ^ « ' Право на смерть' для пожилых людей снова в центре голландских дебатов» . Архивировано из оригинала 3 марта 2014 года . Проверено 14 декабря 2014 .
  37. ↑ Frans Bosman en Corrie Verkerk (10 февраля 2007 г.). "70-plus eist zachte dood" (на голландском языке). Het Parool .
  38. ^ «Лекреция Силес: юрист, больной раком, бросает вызов законам Новой Зеландии об эвтаназии» . Австралийская радиовещательная корпорация . Дата обращения 5 июня 2015 .
  39. ^ "Судья благодарит женщину за дело о праве на смерть" . Радио Новой Зеландии . Дата обращения 5 июня 2015 .
  40. ^ a b «Смертельно больная женщина в Перу требует права на эвтаназию» . Ассошиэйтед Пресс . 7 февраля 2020.
  41. ^ «Надлежащая правовая процедура» . Закон справедливости . Проверено 17 февраля 2019 .
  42. ^ a b c McFadden RD (12 июня 1985 г.). «Карен Энн Куинлан, 31 год, умерла; в центре внимания дела о праве на смерть '76» . Нью-Йорк Таймс .
  43. ^ a b Cornachio AW (декабрь 1989 г.). «Право на смерть в Нью-Йорке - противоречие живы». Журнал адвокатуры штата Нью-Йорк . 61 (8): 12–17.
  44. ^ a b c «Дело Куинлана задало темп для дебатов по биоэтике». Больницы . 59 (15): 36–37. Август 1985 г. PMID 4018757 . 
  45. ^ Портер, Т .; Johnson, P .; Уоррен, Н. А. (2005). "Wolters Kluwer Health". Ежеквартальный медсестринский уход . 28 (1): 85–92. DOI : 10.1097 / 00002727-200501000-00009 . PMID 15732427 . S2CID 36904123 .  
  46. Перейти ↑ Porter T, Johnson P, Warren NA (2005). «Биоэтические вопросы, касающиеся смерти: смерть, умирание и права в конце жизни». Ежеквартальный медсестринский уход . 28 (1): 85–92. DOI : 10.1097 / 00002727-200501000-00009 . PMID 15732427 . S2CID 36904123 .  
  47. ↑ Greenhouse L (7 декабря 1989 г.). «Дело о праве на смерть проходит первое слушание в Верховном суде» . Нью-Йорк Таймс : A1, B26. PMID 11646739 . 
  48. ^ а б в г д Колби WH (2005). «От Куинлана до Крузана и Скьяво: что мы узнали?». Юридический журнал Чикагского университета Лойолы . 37 : 279.
  49. Перейти ↑ Koch T (июль 2005 г.). «Вызов Терри Скьяво: уроки биоэтики» . Журнал медицинской этики . 31 (7): 376–78. DOI : 10.1136 / jme.2005.012419 . PMC 1734190 . PMID 15994353 .  
  50. ^ a b Weijer C (апрель 2005 г.). «Смерть в семье: размышления о деле Терри Скьяво» . Журнал Канадской медицинской ассоциации . 172 (9): 1197–98. DOI : 10,1503 / cmaj.050348 . PMC 557072 . PMID 15805148 .  
  51. ^ «Вакко, генеральный прокурор Нью-Йорка и др. Против Куилла и др.» . Верховный суд США.
  52. ↑ Barone E (3 ноября 2014 г.). «Посмотрите, в каких штатах разрешена помощь в самоубийстве» . Время .
  53. ↑ Brown EG (16 июня 2015 г.). «Прокламация губернатора Калифорнии: созвать внеочередную сессию Законодательного собрания штата Калифорния» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 1 февраля 2016 года.
  54. ^ Косефф А. "Законопроект об оказании помощи при смерти проходит первый комитет Ассамблеи" . Сакраменто пчела . Проверено 17 февраля 2019 .
  55. ^ Карламангла С. "Как будет работать закон Калифорнии о помощи умирающим" . latimes.com . Проверено 17 февраля 2019 .
  56. ^ Сайдерс Д., Косефф А. "Джерри Браун подписывает законопроект о смерти врача" . Сакраменто пчела . Проверено 17 февраля 2019 .
  57. ^ Hamedy S (19 января 2014). «Судья Нью-Мексико подтверждает право на« помощь в смерти » » . Лос-Анджелес Таймс .
  58. ^ Printz C (март 2015 г.). «Смерть с достоинством: молодой пациент с опухолью головного мозга делает ставку на движение за право на смерть» . Рак . 121 (5): 641–43. DOI : 10.1002 / cncr.29283 . PMID 25703858 . 
  59. ^ «Индуизм - эвтаназия и самоубийство» . BBC . 2009-08-25.
  60. ^ "Люди, которые совершают самоубийство, попадают в ад?" . Католический дайджест - Журнал для католической жизни . Архивировано из оригинального 19 декабря 2014 года . Проверено 14 декабря 2014 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Шоу Д. (сентябрь 2007 г.). «Тело как необоснованное жизнеобеспечение: новый взгляд на эвтаназию» . Журнал медицинской этики . 33 (9): 519–21. DOI : 10.1136 / jme.2006.020073 . PMC  2598200 . PMID  17761819 .
  • Аппель Дж. М. (май – июнь 2007 г.). «Право на самоубийство для душевнобольных? Случай в Швейцарии открывает новую дискуссию». Отчет Центра Гастингса . 37 (3): 21–23. DOI : 10,1353 / hcr.2007.0035 . PMID  17649899 . S2CID  28038414 .
  • (на голландском) "Uit Vrije Wil - Burgerinitiatief voltooid leven"