Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
Эвтаназия
Типы
Взгляды
Группы
Люди
Книги
Юрисдикции
Законы
Альтернативы
Другие вопросы
  • v
  • т
  • е

С марта 2018 года пассивная эвтаназия легальна в Индии в соответствии со строгими правилами. Пациенты должны дать согласие через живую волю и должны быть неизлечимо больными или находиться в вегетативном состоянии. [1]

Судебные приговоры по эвтаназии [ править ]

9 марта 2018 года Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию путем прекращения жизнеобеспечения пациентов в постоянном вегетативном состоянии . Решение было принято в рамках приговора по делу Аруны Шанбауг , которая до своей смерти в 2015 году находилась в стойком вегетативном состоянии (ПВС).

9 марта 2018 года Верховный суд Индии принял историческое решение, разрешающее пассивную эвтаназию в стране. Это решение было принято после обращения Пинки Вирани в Верховный суд в декабре 2009 года в соответствии с конституционным положением «Следующий друг». Это знаменательный закон, который наделяет человека правом выбора над государственным, медицинским или религиозным контролем, который рассматривает все страдания как «судьбу». Верховный суд определил два необратимых условия для разрешения Закона о пассивной эвтаназии в своем Законе 2011 года: (I) Мертвый мозг, для которого вентилятор может быть отключен (II) Те, кто находится в устойчивом вегетативном состоянии (PVS), для которых корм может быть сужение и добавление обезболивающих в соответствии с установленными международными стандартами.

Тот же судебный закон также требует отмены 309, кодекса, который наказывает тех, кто выжил после попытки самоубийства. В декабре 2014 года правительство Индии заявило о своем намерении сделать это.

Однако 25 февраля 2014 года коллегия из трех судей Верховного суда Индии назвала решение по делу Аруны Шанбауг «непоследовательным само по себе» и передала вопрос об эвтаназии на рассмотрение своей Конституционной коллегии из пяти судей . [2]

А 23 декабря 2014 года правительство Индии одобрило и подтвердило закон-постановление о пассивной эвтаназии в пресс-релизе, заявив в Раджья Сабха следующее: что Верховный суд Индии в своем решении от 7.3.2011 [WP (Уголовный) № 115 от 2009 г.], отклоняя призыв к убийству из милосердия в конкретном случае, изложил всеобъемлющие руководящие принципы для рассмотрения дел, связанных с пассивной эвтаназией. После этого вопрос об убийстве из милосердия был рассмотрен в консультации с Министерством закона и юстиции, и было решено, что, поскольку Верховный суд Достопочтенного уже установил руководящие принципы, они должны соблюдаться и рассматриваться как закон в таких случаях. В настоящее время нет предложений о принятии законодательства по этому вопросу, и решение Верховного суда Достопочтенного является обязательным для всех. Министр здравоохранения,Дж. П. Надда заявил об этом в письменном ответе в «Раджья сабха».

Высокий суд отклонил активную эвтаназию с помощью смертельной инъекции. В отсутствие закона, регулирующего эвтаназию в Индии, суд заявил, что его решение становится законом страны до тех пор, пока индийский парламент не примет соответствующий закон. [3] [4] Активная эвтаназия , в том числе введение смертельных веществ с целью искоренить жизнь, все еще незаконна в Индии и в большинстве стран. [5]

В 2018 году Верховный суд Индии через конституционную коллегию из пяти судей заявил, что при соблюдении строгих правил правительство будет соблюдать « завещание о жизни », разрешающее пассивную эвтаназию согласившихся пациентов, если пациент страдает неизлечимой болезнью или находится в тяжелом состоянии. вегетативное состояние. [6] До того, как эвтаназия стала практикой в ​​Индии, существует возможность подписания отказа от медицинского совета (LAMA), согласно которому с врача на пациента передается полная ответственность за прекращение его терапии живым. [7]

Дело Аруны Шанбауг [ править ]

Основная статья: Дело Аруны Шанбауг

Аруна Shanbaug была медсестра , работающая в Мемориальной больнице короля Эдуарда , Parel , Мумбаи . 27 ноября 1973 года она была задушена и изнасилована подметальщиком Соханлалом Вальмики. Во время нападения ее задушили цепью, и с тех пор недостаток кислорода оставил ее в вегетативном состоянии. После инцидента она проходила лечение в КЭМ, и ей удалось сохранить жизнь благодаря зонду для кормления. От имени Аруны ее подруга Пинки Вирани , общественный деятель, подала петицию в Верховный суд, утверждая, что «продолжающееся существование Аруны нарушает ее право на достойную жизнь». Верховный суд принял решение 7 марта 2011 года. [8]Суд отклонил ходатайство о прекращении жизнеобеспечения Аруны, но издал ряд общих руководящих принципов, узаконивающих пассивную эвтаназию в Индии. Решение Верховного суда отклонить прекращение жизнеобеспечения Аруны было основано на том факте, что персонал больницы, который ее лечит и ухаживает, не поддерживал ее эвтаназию. [3] Она умерла от пневмонии 18 мая 2015 года, находясь в коме в течение 42 лет.

Решение Верховного суда [ править ]

Отклонив просьбу Пинки Вирани об эвтаназии Аруны Шанбауг, суд изложил руководящие принципы пассивной эвтаназии. [3] Согласно этим рекомендациям, пассивная эвтаназия включает прекращение лечения или еды, которые позволили бы пациенту жить. [5] [9] Формы активной эвтаназии, в том числе введение смертоносных соединений, законные в ряде стран и юрисдикций, включая Люксембург , Бельгию и Нидерланды , а также в штатах США Вашингтон и Орегон , все еще незаконны в Индии. . [5] [10]

В других странах мира активная эвтаназия почти всегда незаконна. [10] С другой стороны, правовой статус пассивной эвтаназии, включая отказ от пищи или воды, варьируется в зависимости от страны мира. [11] Поскольку в Индии не было закона об эвтаназии, руководящие принципы Верховного суда являются законом до тех пор, пока парламент не примет закон. [5] Индия министр закона и справедливость , Веераппа Мойли , призвал к серьезной политической дискуссии по этому вопросу. [9] Были изложены следующие руководящие принципы:

  1. Решение о прекращении жизнеобеспечения должно быть принято либо родителями, либо супругом, либо другими близкими родственниками, либо в отсутствие любого из них такое решение может быть принято даже лицом или группой лиц, выступающих в качестве следующего друг. Его также могут принимать лечащие врачи. Однако решение должно быть принято добросовестно в интересах пациента.
  2. Даже если близкие родственники, врачи или следующий друг принимают решение об отказе от жизнеобеспечения, такое решение требует присутствия двух свидетелей и подписи судебного магистрата первого класса, а также должно быть одобрено медицинской комиссией, созданной больницей. .

Ссылка на Конституционную скамью [ править ]

25 февраля 2014 года, во время слушания дела PIL, поданного НПО Common Cause , коллегия из трех судей Верховного суда Индии отметила, что решение по делу Аруны Шанбауг основано на неправильном толковании решения конституционной коллегии по делу Gian Kaur v. Штат Пенджаб . [12] Суд отметил, что приговор противоречив сам по себе, как если бы он отмечает, что эвтаназия может быть разрешена только законодательным органом, но далее устанавливает руководящие принципы в отношении того же самого. Таким образом, суд передал вопрос в конституционную коллегию, которая должна быть рассмотрена не менее чем пятью судьями. Суд отметил:

Ввиду противоречивых мнений, вынесенных в Аруна Шанбауг (см. Выше), а также учитывая важный вопрос права, который необходимо отразить в свете социальной, правовой, медицинской и конституционной точки зрения, становится чрезвычайно важным иметь четкое изложение закон. Таким образом, по нашему убедительному мнению, рассматриваемый вопрос права требует тщательного рассмотрения Конституционной коллегией этого Суда на благо всего человечества. [2]

Коллегии из пяти судей Верховного суда было поручено решить, включает ли статья 21 Конституции право умереть с достоинством посредством исполнения завещаний / предварительных указаний при жизни. [13]

Ответ [ править ]

После решения суда The Telegraph проконсультировалась с мусульманскими, индуистскими, джайнскими и христианскими религиозными лидерами. Хотя в целом христиане и джайны выступали против легализации эвтаназии, они считали пассивную эвтаназию приемлемой при некоторых обстоятельствах. [14] У джайнов и индуистов есть традиционные ритуалы сантхара и прайопавеша соответственно, в которых один постится до смерти. Jain обет sallekhanā или сантхары , наблюдаются джайнами только в особых обстоятельствах. Они упоминаются в таких джайнских текстах, как Ратнакаранда шравакачара . [15]Некоторые представители медицинского истеблишмента Индии скептически относились к эвтаназии из-за слабого верховенства закона в стране и большого разрыва между богатыми и бедными, что могло привести к эксплуатации пожилых людей их семьями. [5]

В 2018 году репортеры Reuters отметили, что «этот вопрос не считается политически спорным в Индии». [16]

См. Также [ править ]

  • Thalaikoothal
  • Саллехана

Ссылки [ править ]

  1. ^ [1] [ неработающая ссылка ]
  2. ^ a b «Общее дело (Регд. общество) против Союза Индии - (2014) 5 SCC 338 [Ссылка на эвтаназию на Конституционный суд]» . 1, Law Street . Верховный суд Индии. 24 февраля 2014 . Дата обращения 18 мая 2015 .
  3. ^ a b c «Верховный суд отклоняет просьбу друга об убийстве растительного Аруна из милосердия» . Индус . 7 марта 2011 . Проверено 7 марта 2011 года .
  4. ^ "Дело Аруны Шанбауг: SC допускает пассивную эвтаназию в новаторском суждении" . Таймс оф Индия . 7 марта 2011 года Архивировано из оригинала 13 марта 2011 года . Проверено 7 марта 2011 года .
  5. ^ a b c d e «Верховный суд Индии устанавливает правила эвтаназии» . LA Times . 8 марта 2011 . Проверено 8 марта 2011 года .
  6. ^ «Индия допускает« живую волю »для неизлечимо больных» . BBC News . 9 марта 2018 . Проверено 12 марта 2018 .
  7. ^ Шарма, Химаншу; Джагдиш, Ванкар; Ануша, Прабхакаран; Бхарти, Шарма (1 января 2013 г.). «Уход в конце жизни: индийская перспектива» . Индийский J Psychiatry . 55 (Дополнение 2) (6): S293 – S298. DOI : 10.4103 / 0019-5545.105554 . ISSN 0019-5545 . OCLC 828007695 . PMC 3705699 . PMID 23858271 . Архивировано 19 апреля 2013 года . Проверено 19 марта 2021 года .    
  8. ^ "После 36 лет неподвижности новая надежда на смерть" . Индийский экспресс. 17 декабря 2009 . Проверено 7 марта 2011 года .
  9. ^ a b «Суд Индии отклоняет просьбу об эвтаназии Аруны Шанбауг» . BBC . 7 марта 2011 . Проверено 8 марта 2011 года .
  10. ^ a b «Эвтаназия: широко обсуждается, редко одобряется» . Таймс оф Индия . 8 марта 2011 года Архивировано из оригинала 5 ноября 2012 года . Проверено 8 марта 2011 года .
  11. ^ 7 FAM 200 Приложение E: Смерть с достоинством. Руководство Госдепартамента США по иностранным делам, том 7.
  12. ^ «Между жизнью и смертью в течение 42 долгих лет скончался Аруна Шанбауг» . Индийский экспресс . 19 мая 2015 . Проверено 8 декабря 2015 года .
  13. ^ «Эвтаназия, живые завещания и право на смерть - наблюдатель Верховного суда» . Наблюдатель Верховного суда . Проверено 27 февраля 2018 года .
  14. ^ "Веры имеют разносторонний взгляд" . Телеграф - Калькутта. 7 марта 2011 . Проверено 8 марта 2011 года .
  15. ^ Jain, Champat Rai (1917), Ратна Karanda Sravakachara , Центральный Джейна издательство
  16. ^ «Высший суд Индии поддерживает пассивную эвтаназию, разрешает живые завещания» . Рейтер . 2018 . Проверено 12 марта 2018 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Аруна Рамчандра Шанбауг против Союза Индии - решение Верховного суда (7 марта 2011 г.)
  • Общее дело (Регд. Общество) против Союза Индии - (2014) 5 SCC 338 [Ссылка на эвтаназию в Конституционную палату]
  • Эвтаназия