Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Есть много религиозных взглядов на эвтаназию , хотя многие моральные богословы критически относятся к этой процедуре.

Буддизм [ править ]

Среди буддистов существует много взглядов на эвтаназию, но многие критически относятся к этой процедуре.

Важная ценность учения буддизма - сострадание. Некоторые буддисты используют сострадание как оправдание эвтаназии, потому что страдающий человек избавляется от боли. [1] Тем не менее, по-прежнему аморально «предпринимать какие-либо действия, направленные на уничтожение человеческой жизни, независимо от качества побуждений человека». [2]

В буддизме Тхеравады мирянин ежедневно повторяет простую формулу: «Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.» [3] Для буддийского монашества ( бхикку ) , однако эти правила более четко прописаны. Например, в монастырском кодексе ( Патимокха ) говорится:

"Если какой-либо монах намеренно лишает человека жизни, или ищет для него убийцу, или восхваляет преимущества смерти, или подстрекает его к смерти (таким образом): 'Мой добрый человек, какая польза от этой жалкой, несчастной жизни для ты? Смерть была бы для тебя лучше, чем жизнь », или, имея в виду такую ​​идею, такую ​​цель, должен различными способами восхвалять преимущества смерти или побуждать его к смерти, он также потерпел поражение и больше не в общении . " [1]

[4]

Христианство [ править ]

Католицизм [ править ]

Декларация об эвтаназии является официальным документом Церкви на тему эвтаназии, заявление , которое было выдано Священной Конгрегации Доктрины Веры в 1980 году [5]

Католическое учение осуждает эвтаназию как «преступление против жизни» и «преступление против Бога». [5] Учение Католической Церкви на эвтаназии опирается на нескольких основных принципах католической этики, в том числе святости человеческой жизни , о достоинстве человеческой личности, сопутствующих прав человека , из - за пропорциональностями в казуистических средствах, неизбежности смерти, и важность благотворительности . [5] Утверждалось, что это относительно недавние позиции, [6] но какой бы ни была позиция отдельных католиков, точка зрения Римско-католической церкви однозначна. [7]

Протестантизм [ править ]

Протестантские конфессии сильно различаются по своему подходу к эвтаназии и смерти при помощи врача. С 1970-х годов евангелические церкви работали с католиками над подходом к святости жизни, хотя некоторые евангелисты, возможно, придерживаются более безоговорочной оппозиции. В то время как либеральные протестантские деноминации в значительной степени избегали эвтаназии, многие отдельные сторонники (такие как Джозеф Флетчер ) и активисты общества эвтаназии были протестантским духовенством и мирянами. По мере того как умирающий, оказывающий помощь врачу, получил большую юридическую поддержку, некоторые либеральные протестантские конфессии предложили религиозные аргументы и поддержку ограниченных форм эвтаназии. Однако они более снисходительны, чем Римско-католическая церковь.

Православие [ править ]

Православная Церковь в Америке , наряду с другими Восточными православными церквами, а также выступает против эвтаназии, заявив , что она должна быть осуждена как убийство заявив , что «эвтаназия преднамеренного прекращение до конца жизни человека.» [8]

Христианские группы в поддержку эвтаназии [ править ]

Группы, утверждающие, что говорят от имени христиан, а не официальные точки зрения христианского духовенства, возникли в ряде стран. [9]

Индуизм [ править ]

Есть две индуистские точки зрения на эвтаназию. Помогая положить конец мучительной жизни, человек совершает доброе дело и тем самым выполняет свои моральные обязательства. Эвтаназия также может быть приемлемой, если она используется из бескорыстных побуждений. С другой стороны, помогая закончить жизнь, даже полную страданий, человек нарушает время цикла смерти и возрождения. Это плохой поступок, и те, кто участвует в эвтаназии, возьмут на себя оставшуюся карму пациента. Смерть - естественный процесс, который придет со временем. [10]

В Ведах ясно сказано, что у человека в жизни есть только два надежных друга, первый называется Видья (знание), а второй - Мритью (Смерть). Первое - это то, что полезно и необходимо в жизни, а второе - что-то неизбежное, иногда даже неожиданное. Актом греха является не эвтаназия, а мирская привязанность, которая заставляет рассматривать эвтаназию как акт греха. Даже саньясину или саньясини, если они решат, разрешается завершить свою жизнь в надежде достичь мокши, то есть освобождения души.


Ислам [ править ]

Мусульмане против эвтаназии. Они верят, что жизнь всех людей священна, потому что она дана Богом, и что Бог выбирает, как долго живет каждый человек. Люди не должны вмешиваться в это. [11] [12] Мусульманину запрещено планировать или узнавать по собственному желанию время своей смерти заранее. [13]

Джайнизм [ править ]

Джайнизм основан на принципе ненасилия ( ахинса ) и наиболее известен этим. [14] Джайнизм рекомендует добровольную смерть или саллекхану как аскетам, так и шравакам (домохозяевам) в конце их жизни. [15] Саллехана (также известная как сантхара , самадхи-марана ) состоит из двух слов: сал (что означает «должным образом») и лекхана , что означает « разбавлять» . Правильное истончение страстей и тела - саллехана. [16] Человеку разрешается поститься до смерти или принять обет саллекханы.только при выполнении определенных требований. Это не считается самоубийством, так как человек, наблюдающий за ним, должен находиться в состоянии полного сознания. [16] При соблюдении саллекханы у человека не должно быть ни желания жить, ни желания умереть. Практикующий не должен вспоминать об удовольствиях, которыми он наслаждался, или стремиться к удовольствиям в будущем. [17] Этот процесс все еще вызывает споры в некоторых частях Индии. Оценки смертности от этого средства колеблются от 100 до 240 в год. [18] Предотвращение сантары вызывает социальный остракизм. [19]

Иудаизм [ править ]

Как и тенденция среди протестантов, с 1970-х годов еврейская медицинская этика разделилась, частично по религиозным признакам, из-за эвтаназии и лечения в конце жизни . Как правило, еврейские мыслители выступают против добровольной эвтаназии, часто решительно [20], хотя есть некоторая поддержка добровольной пассивной эвтаназии в ограниченных обстоятельствах. [21] Аналогичным образом, в движении консервативного иудаизма растет поддержка пассивной эвтаназии (PAD). [22] В Reform Judaism Response преобладание настроений против эвтаназии сместилось в последние годы в сторону усиления поддержки некоторых вариантов пассивной эвтаназии. .[ необходима цитата ] Светский иудаизм - это отдельная категория, в которой растет поддержка эвтаназии. [23] Популярным сторонником эвтаназии является раввин Мириам Джеррис. [24]

В исследовании, проведенном в 2010 году, изучались пожилые еврейские женщины, которые считали себя православными хасидами, нехасидами или секуляризованными православными по своей вере. Исследование показало, что все респонденты-хасиды-православные не одобряли добровольную эвтаназию, тогда как большинство респондентов-секуляризованных православных ее одобряли. [25]

Синтоизм [ править ]

В Японии , где доминирующей религией является синтоизм , 69% религиозных организаций согласны с актом добровольной пассивной эвтаназии. [26] Соответствующая цифра составляла 75%, когда семья попросила об этом. В синтоизме продление жизни с помощью искусственных средств является позорным актом против жизни. [26] Взгляды на активную эвтаназию неоднозначны: 25% синтоистских и буддийских организаций в Японии поддерживают добровольную активную эвтаназию.

Унитарный универсализм [ править ]

Унитарная универсалистская ассоциация (UUA) рекомендует соблюдать этические нормы и культуру страны проживания при принятии решения об эвтаназии. В 1988 году UUA собрался, чтобы поделиться приверженностью к документу «Право умереть с достоинством», который включал резолюцию в поддержку самоопределения при смерти. [27]

Влияние религиозных взглядов [ править ]

Религиозные взгляды на эвтаназию разнообразны и сложны. Хотя чье-то мнение по этому поводу не обязательно напрямую связано с его религией, оно часто влияет на мнение человека. Хотя влияние религии на взгляды людей на паллиативную помощь действительно имеет значение, они часто играют меньшую роль, чем можно подумать. Был проведен анализ связи между религией взрослых в США и их взглядами на эвтаназию, чтобы увидеть, как они сочетаются. В результате был сделан вывод о том, что религиозная принадлежность человека не обязательно связана с его позицией в отношении эвтаназии. [28] Исследования показывают, что, хотя многие из них принадлежат к определенной религии, они не всегда могут рассматривать каждый аспект как относящийся к ним.

Анализ некоторых метаданных подтвердил гипотезу о том, что на отношение медсестер к эвтаназии и самоубийству с помощью врача влияют религия и мировоззрение. Придание большего значения религии также, по-видимому, снижает вероятность совершения эвтаназии и самоубийства с помощью врача. [29] Исследование общественного мнения 1995 года показало, что тенденция видеть различие между активной эвтаназией и самоубийством явно зависела от религиозной принадлежности и образования. [30]В Австралии больше врачей, не имеющих формальной религиозной принадлежности, сочувствовали активной добровольной эвтаназии и признавали, что они ее практиковали, чем врачей, имеющих какую-либо религиозную принадлежность. Среди тех, кто отождествлял себя с религией, те, кто сообщил о своей протестантской принадлежности, занимали промежуточное положение по своим взглядам и практикам между агностическими / атеистическими и католическими группами. Католики зафиксировали наиболее противоположное отношение, но даже в этом случае 18 процентов католиков-медиков, получивших такую ​​просьбу, отметили, что они предпринимали активные шаги, чтобы вызвать смерть пациентов. [31]

См. Также [ править ]

  • Католическая церковь и нацистская эвтаназия

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Кеун, Дэмиен. «Конец жизни: буддийский взгляд», Lancet 366 (2005): 953. SocINDEX с полным текстом, EBSCOhost.
  2. ^ Кеун, Дэмиен. «Конец жизни: буддийский взгляд», Lancet 366 (2005): 954. SocINDEX с полным текстом, EBSCOhost.
  3. ^ Это первая из пяти заповедей . Имеет разные толкования.
  4. ^ Таниссаро Бхиккху (1994). Буддийский монашеский кодекс I : глава 4, Параджика. Архивировано 27 апреля 2009 г. в Wayback Machine . Проверено 11 ноября 2007.
  5. ^ a b c «Декларация об эвтаназии» . Священная Конгрегация Доктрины Веры. 5 мая 1980 г.
  6. ^ Макдугалл Х. Широко распространено мнение, что католики выступают против эвтаназии. Верят ли католики, что у нас нет свободы делать то, что нам нравится? The Guardian 27 августа 2009 г.
  7. Катехизис католической церкви
  8. ^ "Православный христианский взгляд на эвтаназию" . www.orthodoxchristian.info . Архивировано 12 августа 2017 года.
  9. ^ «Христиане, поддерживающие выбор в пользу добровольной помощи при смерти - также известные как христиане, поддерживающие выбор в пользу добровольной эвтаназии» . Проверено 25 сентября 2019 .
  10. ^ «Религия и этика - Эвтаназия» . BBC . Проверено 14 февраля 2009 .
  11. ^ Перевод Сахих Бухари, Книга 71 . Университет Южной Калифорнии . Хадис 7.71.670.
  12. Перевод Сахиха Муслима, Книга 35 . Университет Южной Калифорнии. Хадис 35.6485.
  13. Перевод Сахиха Муслима, Книга 35 . Университет Южной Калифорнии. Хадис 35.6480.
  14. ^ Какар 2014 , стр. 175.
  15. Перейти ↑ Jain 2011 , p. 102.
  16. ^ а б Какар 2014 , стр. 174.
  17. Перейти ↑ Jain 2011 , p. 111.
  18. ^ «Пост до смерти» в: Docker C, Five Last Acts - The Exit Path, 2013: 428-432 (подробности о преимуществах и трудностях)
  19. ^ Цвета истины Религия, Я и эмоции: перспективы индуизма, буддизма, джайнизма, зороастризма, ислама, сикхизма и современной психологии Сонали Бхатт Марваха, 2006: 125.
  20. ^ Например, J. David Bleich , Eliezer Waldenberg
  21. ^ Такие, как труды Даниэля Синклера , Моше Тендлера , Шломо Залмана Ауэрбаха , Моше Файнштейна
  22. ^ См. Эллиот Дорфф и, для более ранних предположений, Байрон Шервин .
  23. ^ "Смерть с помощью врача" .
  24. ^ http://www.ifshj.net/id91.html
  25. ^ Baeke, Goedele, Жан-Пьер Wils, и Берт Broeckaert «„Мы (не) хозяин нашего тела“: пожилых еврейских женщин отношение к эвтаназии и эвтаназии,» Этничность и здоровье 16, нет. 3 (2011): 259-278, SocINDEX с полным текстом, EBSCOhost.
  26. ^ a b «9.3. Влияние японских религиозных взглядов на жизнь и смерть в медицине» . www.eubios.info . Проверено 14 февраля 2009 .
  27. ^ Эвтаназия: Справочное пособие - Страница 24, Дженнифер Fecio МакДугалл, Март Горман - 2008
  28. ^ Моултон, Бенджамин Э., Терренс Д. Хилл и Эми Бердетт. «Религия и тенденции отношения к эвтаназии среди взрослых в США, 1977–2004 годы». Социологический форум 21.2 (2006): 249-72. Интернет.
  29. ^ Религия и отношение медсестер к эвтаназии и самоубийству с помощью врача, Этика медсестер 2009 . Эта тема также подробно рассматривается в работах Йоханнеса А. ван дер Вен, Ханса-Георга Зиберца (ред.) « Права человека и влияние религии», Koninklijke 2013.
  30. ^ Caddell D, Newton R, Euthanasia: американское отношение к роли врача . Soc Sci Med. 1995 июнь; 40 (12): 1671-81.
  31. ^ Baume P, O'Malley E, Bauman A, Заявленная религиозная принадлежность и практика эвтаназии . J Med Ethics 1995; 21 (1): 49–54.

Источники [ править ]

  • Какар, Судхир (2014), «Джайнская традиция освобождения души посредством поста» , « Смерть и умирать» , Penguin UK, ISBN 9789351187974
  • Джайн, Виджай К. (2011), Tattvârthsûtra Ачарьи Умасвами , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1, Без авторских прав