Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Добровольная эвтаназия - это прекращение жизни человека по его просьбе, чтобы избавить его от страданий. Добровольная эвтаназия ( VE ) и самоубийство с помощью врача (PAS) были предметом интенсивных дискуссий в последние годы.

Некоторые формы добровольных эвтаназии являются законными в австралийском штате Виктория, [ править ] Бельгия , [1] Колумбия , [2] Люксембург , [ править ] Нидерланды , [1] и Канада . [3] Скоро это станет легальным и в Западной Австралии.

Определение [ править ]

Добровольный отказ от пищи и жидкости (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья или VSED) или отказ пациента от питания и гидратации (PRNH) граничат с эвтаназией. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии [4], в то время как другие рассматривают ее отдельно, поскольку с юридической точки зрения к ней относятся иначе и часто воспринимаются как более этичный вариант. [5] VRFF иногда предлагается в качестве правовой альтернативы эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию. [ необходима цитата ]

Самоубийство с помощью [ править ]

Самоубийство с помощью помощи - это практика, при которой человеку оказывается помощь в его смерти, обычно это люди, страдающие тяжелым физическим заболеванием [6], при котором последний шаг в процессе активно выполняется заинтересованным лицом. В случае самоубийства с помощью врача (также называемого «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентному, но страдающему пациенту, по его просьбе, средства, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой. [7] Самоубийство с помощью противопоставляется «активной эвтаназии», когда важна разница между предоставлением средств и активным применением смертельного лекарства. [8] Например,Швейцарский закон разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция ) остаются запрещенными. [9]

История [ править ]

Термин эвтаназия происходит от греческих слов «eu», означающих добро, и «thanatos», означающих смерть, что вместе означает «хорошо-смерть» или «хорошо умирать». Гиппократ упоминает эвтаназию в Клятве Гиппократа , которая была написана между 400 и 300 годами до нашей эры. В оригинальной Клятве говорится: «Никому не угодить, я не пропишу смертельное лекарство и не дам совета, который может стать причиной его смерти». [10] Несмотря на это, древние греки и римляне в целом не верили, что жизнь необходимо сохранять любой ценой, и, как следствие, терпели к самоубийству в тех случаях, когда не могло быть предложено никакой помощи умирающим или, в случае стоики и эпикурейцы , где человек больше не заботился о своей жизни.[11] [12]

Английское общее право с XIV до середины прошлого века сделало самоубийство преступным деянием в Англии и Уэльсе. Помощь другим в самоубийстве остается незаконной в этой юрисдикции. Однако в XVI веке Томас Мор , которого католики считали святым , описал утопическую общину и представил такую ​​общину как ту, которая облегчит смерть тех, чья жизнь стала обременительной в результате «мучений и непрекращающейся боли». , см. Утопия (книга) § Интерпретация . [11] [13]

Современный [ править ]

С 19 века эвтаназия вызвала периодические дебаты и активизм в Европе и Америке. По словам историка медицины Иезекииля Эмануэля, именно доступность анестезии открыла современную эру эвтаназии. В 1828 году первый известный закон против эвтаназии в Соединенных Штатах был принят в штате Нью-Йорк, и многие другие населенные пункты и штаты последовали его примеру в течение нескольких лет. [14] После гражданской войны сторонники добровольной эвтаназии, включая некоторых врачей, продвигали ее. [15] Пик поддержки пришелся на США в начале 20-го века, а затем снова вырос в 1930-х годах.

В статье, опубликованной в Бюллетене истории медицины , историк из Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал обширные политические дебаты по поводу закона о легализации самоубийств с помощью врача в Айове и Огайо в 1906 году. [16] Аппель указывает на общественного активиста Анну Софину Холл : Движущей силой этого движения была богатая наследница, которая видела, как ее мать умирает после продолжительной борьбы с раком печени . [16] По словам историка Яна Довбиггина , ведущие общественные деятели, в том числе Кларенс Дэрроу и Джек Лондон , выступали за легализацию эвтаназии. [17]

В 1937 году эвтаназия с участием врача была объявлена ​​законной в Швейцарии, если врачу, покончившему с собой, нечего было выиграть. [10] [18] В ту же эпоху суды США рассматривали дела, связанные с тяжелобольными людьми, которые просили помощи у врача в случае смерти, а также в «убийствах из милосердия», например, со стороны родителей их детей-инвалидов. [ необходима цитата ]

Послевоенное [ править ]

В послевоенный период среди видных сторонников эвтаназии были Гланвилл Уильямс ( Святость жизни и уголовный закон ) и священник Джозеф Флетчер («Мораль и медицина»). К 1960-м годам пропаганда подхода к добровольной эвтаназии, основанного на праве на смерть, усилилась.

По стране [ править ]

Индия [ править ]

С марта 2018 года пассивная эвтаназия легальна в Индии в соответствии со строгими правилами. Пациенты должны дать согласие через живую волю и должны быть неизлечимо больными или находиться в вегетативном состоянии.

Австралия [ править ]

В 1996 году на Северной территории Австралии был принят первый в мире закон об эвтаназии - Закон о правах неизлечимо больных 1996 года . [19] Четыре пациента умерли в результате самоубийства с помощью устройства, разработанного доктором Филипом Нитшке . Закон был отменен Федеральным парламентом Австралии в 1997 году. [10] [11] [18] В ответ на отмену закона Нитшке основал EXIT International . В 2009 году австралийский парализованный паралич получил право отказаться от пропитания и умереть. [20] Верховный суд Западной Австралиипостановил, что 49-летний Кристиан Росситер должен решать, будет ли он продолжать получать медицинскую помощь (зондовое питание), и что его опекуны должны подчиняться его пожеланиям. Главный судья Уэйн Мартин также оговорил, что его опекуны, Brightwater Care, не будут нести уголовную ответственность за выполнение его инструкций. Росситер умер 21 сентября 2009 года в результате инфекции грудной клетки. [21] [22]

Это законно в Виктории с июня 2019 года и скоро станет легальным в Западной Австралии. [ необходима цитата ]

Новая Зеландия [ править ]

На всеобщих выборах в Новой Зеландии 2020 года в стране будет проведен обязательный референдум с вопросом о принятии Закона о выборе в конце жизни 2019 года . Если закон будет принят, то будет легализована добровольная эвтаназия для пациентов с неизлечимыми заболеваниями, которым осталось жить менее шести месяцев, если это будет одобрено двумя врачами. Новая Зеландия стала первой страной, поставившей вопрос о легализации эвтаназии на референдум. [23]

Колумбия [ править ]

20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализовал убийство из соображений благочестия в отношении неизлечимо больных пациентов, заявив, что «медицинский автор не может нести ответственность за самоубийство неизлечимо больного пациента с помощью», и призвал Конгресс в кратчайшие сроки отрегулировать эвтаназию. возможный". [24]

15 декабря 2014 года Конституционный суд дал Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, чтобы гарантировать прекращенным больным пациентам с желанием пройти эвтаназию их право на достойную смерть. [25]

Европа [ править ]

В 1957 году в Великобритании судья Девлин постановил на суде над доктором Джоном Бодкином Адамсом, что причинение смерти пациенту посредством введения смертельных препаратов, если намерение состоит исключительно в облегчении боли, не считается убийством, даже если смерть является потенциальной или даже возможной. вероятный исход. [26] В 1993 году Нидерланды декриминализовали самоубийство с помощью врача , а в 2002 году ограничения были сняты. В течение того года в Бельгии было одобрено самоубийство с помощью врача . Самый известный в то время бельгийский писатель Хуго Клаус , страдающий болезнью Альцгеймера , был среди тех, кто просил об эвтаназии. Он умер в марте 2008 года при содействии Антверпена. врач.

Соединенные Штаты [ править ]

Ключевым поворотным моментом в дебатах по поводу добровольной эвтаназии (и смерти при помощи врача), по крайней мере в Соединенных Штатах, стал общественный фурор по делу Карен Энн Куинлан . Дело Куинлана открыло путь к правовой защите добровольной пассивной эвтаназии. [27] В 1977 году Калифорния легализовала завещания о жизни, и другие штаты вскоре последовали этому примеру.

В 1980 году Дереком Хамфри в Санта-Монике было основано Hemlock Society USA . Это была первая группа в Соединенных Штатах, которая предоставляла информацию неизлечимо больным на случай, если они захотят поспешной смерти. Hemlock также проводил кампании и частично финансировал кампании по реформе закона. В 2003 году Hemlock был объединен с компанией End of Life Choices, которая изменила свое название на Compassion and Choices.

В 1990 году доктор Джек Кеворкян , врач из Мичигана, прославился тем, что обучал людей и помогал им совершать самоубийства с помощью врача, в результате чего в 1992 году был принят закон штата Мичиган, запрещающий эту практику. Кеворкян был осужден в 1999 году за убийство, показанное на экране. телевидение. [10] [18] Также в 1990 году Верховный суд одобрил использование неактивной эвтаназии. [28]

В 1994 году избиратели штата Орегон одобрили Закон о смерти с достоинством , разрешающий врачам оказывать помощь неизлечимым пациентам, которым осталось шесть месяцев или меньше, чтобы закончить свою жизнь. Верховный суд США разрешил такие законы в 1997 году. [11] Администрация Буша потерпела неудачу в своей попытке использовать закон о наркотиках, чтобы остановить Орегон в 2001 году в деле Gonzales v. Oregon . [18]

В 2005 году, на фоне препятствий и споров со стороны правительства США, Терри Скьяво , жительнице Флориды, находившейся в вегетативном состоянии с 1990 года, удалили зонд для кормления. Ее муж выиграл право отключить ее систему жизнеобеспечения, которое, по его словам, она хотела бы, но это было трудно подтвердить, поскольку у нее не было завещания на жизнь, а остальные члены ее семьи утверждали иное. [18]

В ноябре 2008 года Вашингтонская инициатива 1000 сделала Вашингтон вторым штатом США, легализовавшим самоубийство с помощью врача.

Китай и Гонконг [ править ]

Эвтаназия - уголовное преступление в Китае. Например, в Шанхае 67-летний мужчина был приговорен к 5 годам тюремного заключения за то, что усыпил свою 92-летнюю мать, когда она вышла из больницы, которая могла двигать только одним пальцем и одним пальцем ноги. Приговор был сочтен мягким, поскольку он проявил сыновнюю почтительность по отношению к своей матери. [29]

Хотя активная эвтаназия остается незаконной в Китае, она получает все большее признание среди врачей и населения в целом. [30]

В Гонконге поддержка эвтаназии среди населения выше среди тех, кто меньше придает значения религиозным убеждениям, тех, кто не является христианским, тех, кто имеет более высокие семейные доходы, тех, кто имеет больше опыта в уходе за неизлечимо больными членами семьи. , и тем, кто старше. [31]

Аргументы за и против [ править ]

После Второй мировой войны дебаты по поводу эвтаназии в западных странах были сосредоточены на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законы и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов. [32] Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие причины за и против официальной политики добровольной эвтаназии:

Для [ править ]

Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор является фундаментальным принципом либеральных демократий и систем свободного рынка. [11]

Боль и страдания, которые человек испытывает во время болезни, даже с обезболивающими, могут быть непонятны человеку, который их не пережил. Даже без учета физической боли пациентам часто бывает трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости. [11]

Те, кто становятся свидетелями смерти других, «особенно убеждены» в том, что закон должен быть изменен, чтобы разрешить помощь в смерти. [33]

Сегодня во многих странах ощущается нехватка больничных помещений. Медицинский персонал и больничные койки можно было бы использовать для людей, чьи жизни можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, что повысит общее качество помощи и сократит очереди в больницы. Это бремя - поддерживать жизнь людей после того, как они могут внести свой вклад в жизнь общества, особенно если используемые ресурсы можно было бы потратить на излечимую болезнь. [34]

Против [ править ]

Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может ненадлежащим образом поставить под угрозу профессиональные роли работников здравоохранения, особенно врачей [ необходима цитата ] . Они указывают на то , что европейские врачи прошлых веков традиционно клялись некоторые вариации в клятве Гиппократа [ править ] , что в свою древней форме исключенного эвтаназии: «Чтобы угодить никто не будет мне предписывать смертельный препарат , ни дать совет , который может привести к его смерти. ... "Однако с 1970-х годов эта присяга в значительной степени вышла из употребления .

Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой. [11] Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как разновидность убийства, а добровольную эвтаназию - как разновидность самоубийства, нравственность которого является предметом активных дискуссий.

Если есть основания полагать, что причина болезни или страдания пациента излечима или скоро будет излечима, иногда считается, что правильным действием является попытка излечения или оказания паллиативной помощи. [11]

Осуществимость: Эвтаназия может считаться добровольной только в том случае, если пациент умственно компетентен для принятия решения, т. Е. Имеет рациональное понимание вариантов и последствий. Компетентность бывает сложно определить или даже определить. [11]

Согласие под давлением: учитывая экономические основания для добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, чтобы дать согласие на добровольную эвтаназию, а не стать финансовым бременем для их семей. [35] Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что у персонала больниц будет экономический стимул советовать или оказывать давление на людей, чтобы они давали согласие на эвтаназию. [36]

Недобровольная эвтаназия иногда упоминается как один из возможных результатов аргумента о скользкой дорожке , в котором утверждается, что разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольной и принудительной эвтаназии . [37]

Движение за право на жизнь выступает против добровольной эвтаназии. [ необходима цитата ] [ требуется дополнительное объяснение ]

Медицинская этика [ править ]

Эвтаназия вызывает множество этических проблем в отношении смерти пациента. Некоторые врачи говорят, что эвтаназия - это рациональный выбор для компетентных пациентов, которые хотят умереть, чтобы избежать невыносимых страданий. [38]

Врачи, выступающие за эвтаназию, заявляют, что запрещение эвтаназии или самоубийства с помощью врача (СА) является нарушением свобод пациентов. Они считают, что любой грамотный неизлечимо больной пациент должен иметь право выбрать смерть или отказаться от жизненно важного лечения. [38] [39] Самоубийство и помощь врача рассматриваются как единственный вариант для пациентов. [38] Учитывая страдания и знания врача, это может также указывать на то, что ПАВ - гуманный ответ на мучительную боль. [38]

Аргументом против ПАВ является нарушение клятвы Гиппократа, которую принимают некоторые врачи. Клятва Гиппократа гласит: «Я никому не дам смертельное лекарство, если меня попросят, и я не буду советовать такой план». [38]

Еще одна причина запрета PAS и эвтаназии - это возможность злоупотребления PAS, если она станет законной. Бедные или незастрахованные пациенты могут не иметь денег, или отсутствие доступа к надлежащей помощи будет иметь ограниченные возможности, и на них может оказать давление оказание помощи. [38]

Законность [ править ]

В течение 20 века попытки изменить государственную политику в отношении эвтаназии в западных странах имели ограниченный успех. Политика эвтаназии также была разработана различными НПО, в первую очередь медицинскими ассоциациями и организациями по защите интересов.

Религия [ править ]

Существует множество различных религиозных взглядов на вопрос о добровольной эвтаназии, хотя многие моралисты критически относятся к этой процедуре.

Протоколы [ править ]

Эвтаназия может быть достигнута либо путем перорального, внутривенного или внутримышечного введения лекарств, либо путем кислородного голодания ( аноксии ), как в некоторых машинах для эвтаназии . У людей, которые не могут проглотить смертельные дозы лекарства, предпочтительнее внутривенное введение. Ниже приводится голландский протокол парентерального (внутривенного) введения для достижения эвтаназии:

Внутривенное введение - самый надежный и быстрый способ выполнить эвтаназию. Кома сначала вызывается внутривенным введением 20 мг / кг тиопентала натрия (Несдонал) в небольшом объеме (10 мл физиологического раствора). Затем вводится тройная внутривенная доза недеполяризующего нервно- мышечного миорелаксанта , такого как 20 мг бромида панкурония (Павулон) или 20 мг бромида векурония (Норкурон). Миорелаксант желательно вводить внутривенно, чтобы обеспечить его оптимальную доступность. Только для панкурония бромида (Павулон) имеются существенные указания на то, что препарат также можно вводить внутримышечно в дозировке 40 мг. [40]

Что касается добровольной эвтаназии, многие люди утверждают, что «равный доступ» должен применяться и к доступу к самоубийству, поэтому инвалиды, которые не могут убить себя, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.

В популярной культуре и искусстве [ править ]

Помимо «Старого закона» , трагикомедии 17-го века, написанной Томасом Миддлтоном , Уильямом Роули и Филипом Массинджером , одной из первых книг, посвященных эвтаназии в художественном контексте, является роман- антиутопия Энтони Троллопа « Фиксированный период » 1882 года . Роман Рикарды Хуч « Дело Деруги» (1917) повествует о враче, оправданном после того, как он усыпил свою умирающую бывшую жену.

«Качество милосердия» в «Обвинении покоится» - это басня, исследующая аспекты старения, болезни Альцгеймера и эвтаназии. [41] Сюжетная линия не выносит суждений, но дает читателю свободу выбора.

Сюжет романа Кристофера Бакли « Бумный день» 2007 года включает использование «добровольной эвтаназии» пожилых людей в качестве политической уловки, призванной предотвратить несостоятельность системы социального обеспечения по мере того, как все больше и больше стареющего населения США достигает пенсионного возраста.

В фильмах « Дети мужчин» и « Сойлент Грин» показаны случаи эвтаназии, спонсируемой государством, чтобы усилить антиутопические темы. Главный герой фильма « Джонни получил свое ружье» - жестоко изуродованный ветеран войны, просьба которого об эвтаназии усиливает антивоенный посыл произведения. Недавние фильмы « Мар Адентро» и « Малышка на миллион» более прямо выступают в пользу эвтаназии, иллюстрируя страдания их главных героев. Эти фильмы вызвали споры и разногласия в их родных странах, Испании и США соответственно.

В марте 2010 года телепрограмма PBS Frontline в США показала документальный фильм под названием « Турист-самоубийца », в котором рассказывается история профессора Крейга Эверта, его семьи и швейцарской группы Dignitas , а также их решение помочь ему совершить самоубийство с помощью Швейцария после того, как ему поставили диагноз БАС (болезнь Лу Герига). [42]

Альбом Youthanasia 1994 года трэш-метал-группы Megadeth (название - игра слов на тему эвтаназии) подразумевает, что общество усыпляет свою молодежь.

Документальный фильм « Как умереть в Орегоне» рассказывает о жизни избранных неизлечимо больных людей, которые взвешивают варианты продолжения жизни и эвтаназии. Этот фильм использует эмоциональное обращение к аудитории на спорную тему добровольной эвтаназии. [43]

Телепрограмма 2017 года « Мэри убивает людей» рассказывает о докторе, который незаконно совершает самоубийства с помощью вспомогательных средств . [44]

См. Также [ править ]

  • Артур Кестлер , автор, вице-президент EXIT (ныне Общество добровольной эвтаназии).
  • Бертран Доусон, 1-й виконт Доусон из Пенсильвании  - врач Георга V , которому он сделал смертельную инъекцию.
  • Бриттани Мейнард
  • Шанталь Себир
  • Джордж Эксу
  • Дерек Хамфри  - основатель общества Hemlock , президент ERGO, бывший президент Всемирной федерации обществ за право умереть и автор книги Final Exit .
  • Дайан довольно
  • Dignitas (группа эвтаназии в Швейцарии) [9]
  • Доктор Смерть (книга Джонатана Келлермана )
  • Устройство для эвтаназии , вариант DIY для людей
  • Эвтаназия: противоположные точки зрения (2000) , ключевые источники перечислены в антологии
  • Выход (организация, имеющая право на смерть)
  • Final Exit (книга)
  • Бесполезная медицинская помощь
  • Международная целевая группа по эвтаназии и помощи при самоубийстве
  • Джек Кеворкян
  • Джон Адамс Bodkin , Истборн , Англия врач, судили за убийство в 1957 году , но утверждал , эвтаназию. Оправдан.
  • Кайсякунин  - помогает в японском ритуале сэппуку (самоубийство).
  • Карен Энн дело Вос и шайво  - Случаи постоянного вегетативного состояния
  • Киллик Миллард  - основатель Общества добровольной легализации эвтаназии в Великобритании
  • Питер Сингер  - биоэтик, утилитарист
  • Филип Ничке
  • Прайопавеша
  • Принцип двойного эффекта
  • Право на смерть
  • Сеницид
  • Суицидальный туризм
  • Терминальная седация
  • Терри Уоллис
  • Убасуте - понятие о немощном или пожилом родственнике, приносящем себя в жертву в феодальной Японии, чтобы не быть обузой для молодого поколения.

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б «Эвтаназия и закон» . Новости BBC. 23 декабря 2002 года. Архивировано 29 сентября 2009 года.
  2. ^ «Колумбия только что легализовала эвтаназию. Вот почему это так важно» . pri.org . 29 апреля 2015 года. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  3. ^ "Первый случай эвтаназии в Квебеке подтвержден, сообщили два других | Национальная почта" . 15 января 2016 года. Архивировано 15 марта 2016 года . Проверено 17 марта 2016 года .
  4. ^ Пациент Отказ от питания и гидратации: Идя Вечно Тончайшие линии архивация 13 октября 2008 года в Wayback Machine
  5. ^ Harvath, TA. (Май 2004 г.). «Добровольный отказ от еды и жидкостей: отношение медсестер хосписа штата Орегон и социальных работников». Int J Palliat Nurs . 10 (5): 236–41. DOI : 10.12968 / ijpn.2004.10.5.13072 . PMID 15215708 . 
  6. ^ «Определение ПОМОЩИ САМОУБИЙСТВОМ» . Архивировано 29 октября 2013 года . Проверено 2 марта 2014 .
  7. ^ "Этика в медицине | UW Департамент биоэтики и гуманитарных наук" . Архивировано 17 декабря 2014 года . Проверено 26 февраля 2014 года .
  8. ^ Bosshard, G .; Jermini, D .; Eisenhart, D .; Бэр, В. (апрель 2003 г.). «Помощь в самоубийстве, граничащая с активной эвтаназией». Международный журнал судебной медицины . 117 (2): 106–108. DOI : 10.1007 / s00414-002-0346-3 . PMID 12690508 . S2CID 22098366 .  
  9. ^ a b Лундин, Ли (2 августа 2009 г.). "ВАСтаназия" . Уголовное дело. Архивировано 26 июля 2011 года . Проверено 27 августа 2009 года .
  10. ^ a b c d "История эвтаназии" . euthanasia.com. Архивировано 25 августа 2009 года . Проверено 2 сентября 2009 года .
  11. ^ a b c d e f g h i «Добровольная эвтаназия» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 2 сентября 2009 года .
  12. ^ См. Сеницид
  13. ^ См. Хамфри и Уикетт (1986: 8–10) на Мора, Монтеня, Донна и Бэкона.
  14. ^ "Самый ранний американский закон, прямо запрещающий помощь самоубийству, был принят в Нью-Йорке в 1828 году, Закон от 10 декабря 1828 года, глава 20, §4, 1828 г. Законы штата Нью-Йорк 19 (кодифицированы в 2 NY Rev. Stat. Pt. 4, ch . 1, tit. 2, article 1, §7, p. 661 (1829)), и многие новые штаты и территории последовали примеру Нью-Йорка ". Томас Дж. Марзен, « Происхождение» , том 27, с. 73-74.
  15. ^ Хамфри и Уикет 1986: 11-12, Эмануэль 2004.
  16. ^ a b Аппель, Джейкоб М. (2004). «Обязанность убить? Обязанность умереть». Вестник истории медицины . 78 : 3610–634.
  17. ^ Айан Доубиггин (2003). Милосердный конец: движение за эвтаназию в современной Америке . ОУП. ISBN 978-0-19-515443-6.
  18. ^ a b c d e "euthanasia". Архивировано 26 марта 2009 года в Wayback Machine . Энциклопедия Колумбии , шестое издание. 2001–07
  19. Перейти ↑ Zinn, C. (июнь 1995 г.). «Австралия принимает первый закон об эвтаназии» . BMJ . 310 (6992): 1427–8. DOI : 10.1136 / bmj.310.6992.1427a . PMC 2549853 . PMID 7613271 .  
  20. Брайс, Артур (14 августа 2009 г.). «Австралийский парализованный человек получил право умереть от голода» . CNN . Архивировано 17 августа 2009 года . Проверено 14 августа 2009 года .
  21. ^ "Препарат от инсульта оставлен в подвешенном состоянии из-за задержки утверждения пособий" . Австралийский .
  22. ^ «Кристиан Росситер, страдающий параличом нижних конечностей, умирает от инфекции грудной клетки» . News Limited . 21 сентября 2009 г.
  23. ^ «Новая Зеландия проголосует на референдуме по эвтаназии» . Хранитель .
  24. Конституционный суд Колумбии (20 мая 1997 г.). "REPÚBLICA DE COLOMBIA Corte Constitucional Sentencia No. C-239/97" (PDF) . Проверено 24 ноября +2016 . [ мертвая ссылка ] (на испанском языке)
  25. ^ Redacción Салюд (19 февраля 2015). "Los Principios para regular la eutanasia" (на испанском языке). ElEspectador.com. Архивировано 24 ноября 2016 года.
  26. ^ Маргарет Отловски (1997). Добровольная эвтаназия и общее право . Издательство Оксфордского университета. С. 175–177. ISBN 9780198259961.
  27. ^ Для Великобритании см. Дело Блэнда.
  28. ^ Крузан против директора, Департамент здравоохранения штата Миссури
  29. ^ Анналы биоэтики: региональные перспективы биоэтики; Марка Дж. Черри и Джона Ф. Пеппина; Тейлор и Фрэнсис, 10 августа 2005 г., стр. 253. Архивировано 12 января 2016 г. в Wayback Machine .
  30. Pu SD (апрель 1991 г.). «Эвтаназия в Китае: доклад». J Med Philos . 16 (2): 131–8. DOI : 10.1093 / JMP / 16.2.131 . PMID 2061698 . 
  31. Chong AM, Fok SY (декабрь 2004 г.). «Отношение к эвтаназии в Гонконге - сравнение между врачами и широкой общественностью». Исследования смерти . 29 (1): 29–54. DOI : 10.1080 / 07481180590519769 . PMID 15726742 . S2CID 22888907 .  Чонг AM, Фок SY (2009). «Отношение к эвтаназии: последствия для практики социальной работы». Социальная работа здравоохранения . 48 (2): 119–33. DOI : 10.1080 / 00981380802533298 . PMID  19197770 . S2CID  30564055 .
  32. ^ См.Конкретные примеры в политике правительства ниже.
  33. ^ Chapple, A .; Ziebland, S .; McPherson, A .; Герксхаймер, А. (декабрь 2006 г.). «Что говорят близкие к смерти люди об эвтаназии и ассистированном самоубийстве: качественное исследование» . J Med Ethics . 32 (12): 706–10. DOI : 10.1136 / jme.2006.015883 . PMC 2563356 . PMID 17145910 .  
  34. ^ См. Также утилитаризм
  35. ^ «Смертельно больные пациенты часто боятся быть обузой для других и могут чувствовать, что должны потребовать эвтаназии, чтобы избавить своих родственников от страданий». письмод-ра Дэвида Джеффриредактору Financial Times , опубликованное 11 января 2003 г.
  36. ^ Prowse, Майкл (4 января 2003). «ПЕРВАЯ ЛИНИЯ: Не позволяйте себе вольностей с правом на смерть» Financial Times : «Если бы эвтаназия стала социально приемлемой, больные больше не могли бы доверять ни врачам, ни своим родственникам: многие из тех, кто искренне консультируют безболезненное», «достойная смерть» будет происходить в основном по финансовым причинам. Эвтаназия станет эвфемизмом для ассистированного убийства ».
  37. ^ «Добровольная эвтаназия» . Стэнфордская энциклопедия философии . 29 марта 2010 . Проверено 13 июня 2010 года .
  38. ^ a b c d e f "Самоубийство с помощью врача: этическая тема в медицине" . depts.washington.edu. Архивировано 13 апреля 2017 года . Проверено 27 октября 2009 года .
  39. ^ «Королевская больница Александра против Джозефа и Орса [2005] NSWSC 422)» . austlii.edu.au . Проверено 27 апреля 2005 года .
  40. ^ «Администрация и приготовление эвтаназических агентов» . Архивировано из оригинала 7 июня 2008 года.
  41. Перейти ↑ Lundin, Leigh (апрель 2009 г.). Fairstein, Линда (ред.). Обвинение отдыхает . Качество милосердия . MWA Anthologies. Нью-Йорк: Little, Brown & Company. С.  221–233 . ISBN 978-0-316-01252-2.
  42. ^ ((cite web | title = "Турист-самоубийца", PBS FRONTLINE | url = https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/suicidetourist/ | date = 2 марта 2010 г. | url-status = live | archive-url = https://web.archive.org/web/20170916231103/http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/suicidetourist/ | archive-date = 16 сентября 2017 г.}}
  43. ^ «Как умереть в Орегоне». Архивировано 7 февраля 2016 года в Wayback Machine . Реж. Питер Ричардсон. Clearcut Productions, 2011. Фильм.
  44. ^ «Дойл: Мэри убивает людей - убийца хорошей провокационной драмы» . Глобус и почта .

Библиография [ править ]

  • Джорджио Агамбен (1998). Homo sacer: суверенная власть и голая жизнь . Перевод Даниэля Хеллера-Роазена . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-3218-5.
  • Аппель, Джейкоб (2007). «Право на самоубийство для душевнобольных? Дело Швейцарии открывает новые дебаты». Отчет Центра Гастингса . 37 (3): 21–23. DOI : 10,1353 / hcr.2007.0035 . PMID  17649899 . S2CID  28038414 .
  • Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач оказал помощь самоубийству: расширение дискуссии . Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
  • Брок, Дэн. Жизнь и смерть Cambridge University Press, 1993.
  • Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). Право умереть достойно: аргумент в области этики, медицины и права . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-2986-8.
  • Дворкин, RM Life's Dominion: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
  • Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Мораль и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Деннис Дж. Хоран; Дэвид Молл, ред. (1977). Смерть, умирание и эвтаназия . Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN 978-0-89093-139-4.
  • Хамфри, Дерек ; Уикетт, Энн (1986). Право на смерть: понимание эвтаназии (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN Harper & Row, Publishers, Inc. 978-0060155780. LCCN  85-45737 . OCLC  12942139 . Проверено 25 ноября 2013 года .
  • Хамфри, Дерек (26 ноября 2002 г.). Последний выход: практика самоизвлечения и помощи в самоубийстве для умирающих (3-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Delta Trade в мягкой обложке. ISBN 978-0385336536. LCCN  2002-019403 . OCLC  49247323 . Проверено 25 ноября 2013 года .
  • Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В « Смерти, умирании и эвтаназии» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
  • Келли, Джеральд. «Обязанность использовать искусственные средства для сохранения жизни» в Богословских исследованиях (11: 203–220), 1950.
  • Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
  • Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
  • Палмер, "Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве" в The Criminal Law Review. (Отчет по делу Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
  • Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все исправлено. В « Смерть и умирать»: читатель , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Патерсон, Крейг, «История идей, касающихся самоубийства, самоубийства с помощью и эвтаназии» (2005). Размещено в ССРН: http://ssrn.com/abstract=1029229
  • Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход этики естественного права . Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
  • PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. USGPO
  • Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
  • Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефектных новорожденных: правовой анализ. В «Смерти, умирании и эвтаназии» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
  • Священное собрание для учения веры. 1980. Декларация об эвтаназии . Ватикан: Ватикан.
  • Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.
  • Тассано, Фабиан . Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии . Предисловие Томаса Саса , доктора медицины. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.

Внешние ссылки [ править ]

  • Эвтаназия
  • Добровольная эвтаназия , Стэнфордская энциклопедия философии