Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья про эвтаназию. Информацию о самоубийстве с помощью см. В разделе « Самоубийство с помощью» .
Часть серии по
Эвтаназия
Типы
Взгляды
Группы
Люди
Книги
Юрисдикции
Законы
Альтернативы
Другие вопросы
  • v
  • т
  • е

Эвтаназия незаконна на большей части территории Соединенных Штатов . Самоубийство с помощью / помощь в смерти является законным в Вашингтоне, округ Колумбия [1] и штатах Калифорния , Колорадо , Орегон , Вермонт , Мэн , [2] Нью-Джерси , [3] Гавайи и Вашингтон ; [4] его статус оспаривается в Монтане , хотя в настоящее время санкционирован решением Верховного суда Монтаны по делу Бакстер против Монтаны.что «ничто в прецеденте Верховного суда Монтаны или статутах Монтаны [не указывает] на то, что помощь врача при смерти противоречит государственной политике». [5]

Ключевое различие между эвтаназией и вспомогательным самоубийством состоит в том, что в случае вспомогательного самоубийства человек получает помощь, но в конечном итоге добровольно вызывает собственную смерть. При эвтаназии человек не прекращает свою жизнь напрямую, но другой человек действует, чтобы вызвать смерть человека. [6]

Ранняя история [ править ]

Смотрите также: Евгеника в программах США § Эвтаназия

Дебаты об этике эвтаназии и самоубийства с помощью врача восходят к Древней Греции и Риму. После разработки эфира врачи начали пропагандировать использование анестетиков для облегчения смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс впервые предложил использовать анестетики и морфин для намеренного прекращения жизни пациента. В течение следующих 35 лет в Соединенных Штатах бушевали дебаты об эвтаназии, в результате которых в 1906 году был принят закон штата Огайо о легализации эвтаназии, который в конечном итоге был отклонен. [7]

Пропаганда эвтаназии в США снова достигла пика в 1930-х годах и значительно уменьшилась во время и после Второй мировой войны. Усилия по эвтаназии были возобновлены в 1960-х и 1970-х годах под рубрикой права на смерть, врачи помогали смерти в рамках либеральной биоэтики, а также посредством предварительных указаний и запретов на реанимацию .

Несколько крупных судебных дел подтвердили законные права пациентов или их опекунов на прекращение медицинской помощи с ожидаемым исходом смерти. К ним относятся дела Карен Энн Куинлан (1976), дела Брофи и Нэнси Крузан . В последние годы политика была уточнена и переформулирована, как, например, в деле Вашингтон против Глюксберга (1997) и в деле Терри Скьяво . Многочисленные законодательные постановления и судебные прецеденты, возникшие после дела Куинлана, имели этическую основу в знаменитом отчете 1983 года, подготовленном Президентской комиссией по изучению этических проблем в медицине под названием «Решение отказаться от жизни». Поддерживающее лечение ". [8]Комиссия подтвердила в своих выводах, что отказ от поддерживающей жизнь терапии является морально приемлемым и что отказ от такой терапии - это одно и то же с этической точки зрения, в то время как искусственное вскармливание и другая поддерживающая жизнь терапия относятся к категории одинаково важно для пациентов и врачей. До этого отчета отмена медикаментозной терапии считалась гораздо более серьезным решением, чем ее вообще не начинать, в то время как искусственное вскармливание рассматривалось как особое лечение. К 1990 году, всего через полтора десятилетия после исторического решения Верховного суда Нью-Джерси, пациенты хорошо понимали, что они могут отказаться от любой формы медицинской терапии, если они просто захотят сделать это либо напрямую, либо выразив свое желание через назначенного представителя.

В статье 2004 года в Бюллетене истории медицины историк Университета Брауна Джейкоб М. Аппель задокументировал обширные политические дебаты по поводу законодательства, легализующего самоубийство с помощью врача как в Айове, так и в Огайо в 1906 году. Должен. Книга канадского историка Яна Довбиггина « Милосердный конец » (2003 г.) раскрыла роль ведущих общественных деятелей, в том числе Кларенса Дэрроу и Джека Лондона , в отстаивании легализации эвтаназии.

Законодательство и политические движения [ править ]

Калифорния [ править ]

В деле Барбер против Верховного суда 1983 года два врача удовлетворили просьбу семьи об изъятии респиратора и трубок для внутривенного кормления и гидратации у пациента в коме. Врачам было предъявлено обвинение в убийстве, несмотря на то, что они делали то, что хотела семья. Суд постановил, что все обвинения должны быть сняты, поскольку лечение было неэффективным и обременительным. Прекращение лечения, даже если оно заканчивается смертью, разрешено морально и юридически. Компетентные пациенты или их суррогаты могут решить отказаться от лечения, обычно после того, как лечение оказывается неэффективным, болезненным или обременительным. [9]

Мэн [ править ]

С 1 января 2020 года - Мэн становится 8-м штатом США, легализовавшим помощь при смерти. В июне 2019 года законодательный орган штата Мэн путем очень тщательного голосования принял закон о легализации помощи при смерти. Губернатор штата Мэн подписал законопроект в закон в тот же месяц. [10]

Нью-Джерси [ править ]

В Соединенных Штатах правовые и этические дебаты об эвтаназии стали более заметными в деле Карен Энн Куинлан, которая впала в кому после того, как якобы смешала транквилизаторы с алкоголем, и биологически выжила в течение 9 лет в « стойком вегетативном состоянии » даже после решения Верховного суда Нью-Джерси. разрешение снять с нее респиратор. Этот случай вызвал широкое общественное беспокойство по поводу того, что «жизнь не стоит того, чтобы жить» и возможность хотя бы добровольной эвтаназии, если бы можно было установить, что пациент не хотел бы жить в таком состоянии. [11] В апреле 2019 года Нью-Джерси стал 7-м штатом США, где разрешена помощь при смерти после губернатора Нью-Джерси.подписал законопроект и вступил в силу с 1 августа 2019 г. [3]

Техас [ править ]

В 1999 году в штате Техас был принят Закон о предварительных директивах . По закону в некоторых ситуациях больницы и врачи Техаса имеют право отменить меры жизнеобеспечения , такие как механическое дыхание, у неизлечимо больных пациентов, когда такое лечение считается бесполезным и нецелесообразным. Иногда это называют « пассивной эвтаназией ».

В 2005 годе шесть-месячный младенец , вс Хадсон , с равномерно смертельной болезнью летальных дисплазиями , был первым пациентом , в котором «суд Соединенных Штатов позволил поддержание жизни лечения отозванной из педиатрических пациентов по возражениям родитель ребенка ". [12]

Массачусетс [ править ]

В настоящее время эвтаназия в Массачусетсе незаконна. По мнению гл. 201D §12 Массачусетс заявляет, что «Ничто в этой главе не может быть истолковано как составляющее, оправдывающее, санкционирующее или одобряющее самоубийство или убийство из милосердия или разрешающее любое утвердительное или преднамеренное действие, чтобы положить конец собственной жизни, кроме как разрешить естественный процесс смерти» . [13] Несмотря на то, что эвтаназия и самоубийство с помощью врача не являются законными в Массачусетсе, Верховный суд в 1997 году постановил не разрешать эвтаназию или самоубийство с помощью врача, но предоставил пациенту свободу отказываться от поддерживающей жизнь медицинской помощи, сделав это два закона, отличных друг от друга. Так что теперь, хотя в Массачусетсе нет эвтаназии, можно отказаться от искусственных мер жизнеобеспечения. [14]

Орегон [ править ]

Избиратели Орегона приняли Закон о достойной смерти в 1994 году.

Неудачные инициативы [ править ]

Попытки легализовать эвтаназию и помощь в самоубийстве привели к избирательным инициативам и законопроектам в Соединенных Штатах за последние 20 лет. Например, избиратели из Вашингтона увидели Инициативу № 119 в 1991 году, Калифорния внесла Предложение 161 в избирательный бюллетень в 1992 году, а Мичиган включил Предложение B в свой бюллетень в 1998 году.

Общественное мнение США об эвтаназии [ править ]

Отражая религиозное и культурное разнообразие Соединенных Штатов, существует широкий спектр общественного мнения об эвтаназии и движении за право на смерть в Соединенных Штатах. Общественные исследования последних 30 лет показывают, что взгляды на эвтаназию, как правило, коррелируют с религиозной принадлежностью и культурой, но не с полом.

Мнение по христианской принадлежности [ править ]

В одном недавнем исследовании, посвященном в первую очередь христианским конфессиям, таким как южные баптисты , пятидесятники , евангелисты и католики, как правило, были против эвтаназии. Умеренные протестанты (например, лютеране и методисты ) продемонстрировали смешанные взгляды на решения о завершении жизни в целом. Обе эти группы проявили меньшую поддержку, чем неприсоединившиеся, но были менее противостоят ей, чем консервативные протестанты. Было обнаружено, что респонденты, не принадлежавшие к какой-либо религии, больше поддерживали эвтаназию, чем те, кто поддерживал. Либеральные протестанты (в том числе некоторые пресвитериане и епископалы)) были самыми благосклонными. В целом, либеральные протестанты более свободно связаны с религиозными организациями, и их взгляды не похожи на взгляды сторонних организаций. Во всех группах религиозность (т. Е. Самооценка и частота посещения церкви) также коррелировала с мнением об эвтаназии. Было обнаружено, что люди, которые регулярно и чаще посещали церковь и считали себя более религиозными, были более противниками эвтаназии, чем те, кто имел более низкий уровень религиозности. [15]

Мнение по расе и полу [ править ]

Недавние исследования показали, что белые американцы более склонны к эвтаназии, чем черные американцы. Они также с большей вероятностью будут иметь предварительные указания и использовать другие меры по окончании срока службы. [16] Афроамериканцы почти в 3 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы. Некоторые предполагают, что это несоответствие связано с более низким уровнем доверия к медицинскому учреждению. [17] Некоторые исследователи считают, что исторические медицинские злоупотребления в отношении меньшинств (например, исследование сифилиса Таскиги ) сделали группы меньшинств менее доверчивыми к уровню получаемой помощи. Одно исследование также показало, что существуют значительные различия в лечении и обезболивании, которые получают белые американцы и другие американцы.[18]

Среди афроамериканцев образование коррелирует с поддержкой эвтаназии. Чернокожие американцы без четырехлетнего образования в два раза чаще выступают против эвтаназии, чем те, кто имеет хотя бы такое же образование. Однако уровень образования не оказывает значительного влияния на другие расовые группы в США. Некоторые исследователи предполагают, что афроамериканцы, как правило, более религиозны, и это утверждение трудно обосновать и дать определение. [17] Подробно изучены только черные и белые американцы. Хотя было обнаружено, что группы меньшинств в меньшей степени поддерживают эвтаназию, чем белые американцы, все еще существует некоторая двусмысленность относительно того, в какой степени это правда.

Опрос Гэллапа 2005 года показал, что 84% мужчин поддержали эвтаназию по сравнению с 64% женщин. [19] Некоторые ссылаются на предыдущие исследования, показывающие, что женщины имеют более высокий уровень религиозности и морального консерватизма, как объяснение серьезного противодействия эвтаназии. Внутри обоих полов существуют различия в отношении к эвтаназии из-за других факторов. Например, одно исследование показало, что темнокожие американки в 2,37 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американки. Афроамериканские мужчины в 3,61 раза чаще выступают против эвтаназии, чем белые американцы. [20]

В книге «Гендер, феминизм и смерть: самоубийство с помощью врача и эвтаназия» Сьюзен М. Вольф предупреждает о гендерных различиях, если эвтаназия или самоубийство с помощью врача были законными. Вольф выделяет четыре возможных гендерных эффекта: более высокая частота случаев смерти женщин, чем мужчин, в результате самоубийств при содействии врача; больше женщин, стремящихся к самоубийству или эвтаназии с помощью врача по разным причинам, чем мужчины; врачи, удовлетворяющие или отклоняющие просьбы о помощи в самоубийстве или эвтаназии из-за пола пациента; пол, влияющий на широкие общественные дебаты, представляя женщину-пациента при рассмотрении дискуссии. [21]

См. Также [ править ]

  • Помощь в самоубийстве в США
  • Бакстер против Монтаны
  • Бриттани Мейнард
  • Карен Энн дело Вос и шайво - случаи постоянного вегетативного состояния
  • Принцип двойного эффекта

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Закон о самоубийствах с помощью врача округа Колумбия вступает в силу» . www.washingtontimes.com .
  2. ^ «Губернатор Миллс подписывает законопроект« Смерть с достоинством »» .
  3. ^ a b « Билл « Помощь в смерти »становится законом в Нью-Джерси» . www.go Governance.com .
  4. ↑ Чен, Анджела (8 ноября 2016 г.). «Помощь в самоубийстве теперь легальна в Колорадо» . Грань .
  5. ↑ Джонсон, Кирк (31 декабря 2009 г.). "Montana Ruling поддерживает самоубийство с помощью врача" - через NYTimes.com.
  6. Перейти ↑ Harris, D (2006). «Помощь при смерти: продолжающиеся дебаты» . Последипломный медицинский журнал . 82 (970): 479–482. DOI : 10.1136 / pgmj.2006.047530 . ISSN 0032-5473 . PMC 2585714 . PMID 16891435 .   
  7. ↑ Emanuel, EJ (15 ноября 1994 г.). «История дебатов об эвтаназии в США и Великобритании». Анналы внутренней медицины . 121 (10): 793–802. DOI : 10.7326 / 0003-4819-121-10-199411150-00010 . PMID 7944057 . 
  8. ^ Энджелл, Марсия. « Как умереть в Массачусетсе » . Нью-Йоркское обозрение книг . 21 февраля 2013 г .: 60,3. Интернет. 14 июля 2014 г.
  9. ^ Пост, Стивен (1 января 1999 г.). «Эвтаназия и поддержание жизни» . Биоэтика для студентов: как узнать, что правильно? . 1 . Проверено 31 марта 2013 года .
  10. ^ «Губернатор Миллс подписывает законопроект« Смерть с достоинством »» .
  11. Перейти ↑ Friday, RM (2006). «Эвтаназия» . Новая католическая энциклопедия . 5 : 457 . Проверено 31 марта 2013 года .
  12. ^ «Блог HealthLawProf: жизнеобеспечение прекращено для 6-месячного возраста в Хьюстоне» . lawprofessors.typepad.com .
  13. ^ "Массачусетские законы об эвтаназии" . Финдлоу . Проверено 12 мая 2020 .
  14. ^ "Массачусетские законы об эвтаназии" . Финдлоу . Проверено 12 мая 2020 .
  15. ^ Burdette, Эми М; Хилл, Терренс Д.; Моултон, Бенджамин Э. Религия и отношение к самоубийству с помощью врача и терминальной паллиативной помощи » Журнал научного исследования религии 2005, 44, 1, март, 79–93.
  16. ^ Верт младший, Джеймс Л .; Блевинс, декан; Туссен, Карин Л .; Дарем, Марта Р. "Влияние культурного разнообразия на уход и решения в конце жизни". Американский ученый-бихевиорист ; Oct 2002; 46, 2; С. 204–219.
  17. ^ a b Дженнингс, Патриция К., Тэлли, Кларенс Р. «Хорошая смерть?: Привилегия белых и общественное мнение». Раса, пол и класс . Новый Орлеан: 31 июля 2003 г. 10, вып. 3; п. 42.
  18. ^ Верт младший, Джеймс Л .; Блевинс, декан; Туссен, Карин Л .; Дарем, Марта Р. "Влияние культурного разнообразия на уход и решения в конце жизни". Американский ученый-бихевиорист ; Oct 2002; 46, 2; стр. 204–219
  19. ^ Мур, Д. (2005 17 мая). «Трое из четырех американцев поддерживают эвтаназию». Организация Гэллапа.
  20. ↑ Дженнингс, Патриция К., Талли, Кларенс Р. «Хорошая смерть?: Привилегия белых и общественное мнение». Раса, пол и класс . Новый Орлеан: 31 июля 2003 г. 10, вып. 3; п. 42. общественное мнение
  21. Перейти ↑ Wolf, Susan M. (1996). «Гендер, феминизм и смерть: самоубийство с помощью врача и эвтаназия». Издательство Оксфордского университета. SSRN 1737888 .  Цитировать журнал требует |journal=( помощь )

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аппель Якоб М (2004). «Обязанность убить? Обязанность умереть? Переосмысление спора об эвтаназии 1906 года». Вестник истории медицины . 78 (3): 610–634. DOI : 10.1353 / bhm.2004.0106 . PMID  15356372 .
  • Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Камисар, Йель. 1977. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенных «эвтаназии» законодательств в смерти, умирании и эвтаназии , под редакцией DJ Хоран и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
  • Магнуссон, Роджер С. "Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах" в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
  • Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.