Провинциальные письма
Lettres provinciales ( « Провинциальные письма ») — серия из восемнадцати писем, написанных французским философом и теологом Блезом Паскалем под псевдонимом Луи де Монтальте. Написанные в разгар формульного спора между янсенистами и иезуитами , они представляют собой защиту янсениста Антуана Арно из Порт-Рояль-де-Шам , друга Паскаля, который в 1656 году был осужден Факультетом Теологии в Сорбонне . в Париже за взгляды, считавшиеся еретическими . Первое письмодатировано 23 января 1656 г., а восемнадцатое — 24 марта 1657 г. [1] Фрагментарное девятнадцатое письмо часто включается в остальные восемнадцать.
В этих письмах Паскаль с юмором критиковал казуистику , риторический метод, часто используемый теологами-иезуитами, и обвинял иезуитов в моральной распущенности. Будучи быстро вынужденным уйти в подполье во время написания « Провинциальных писем» , Паскаль сделал вид, что это отчеты парижанина другу в провинции по моральным и теологическим вопросам, которые тогда волновали интеллектуальные и религиозные круги столицы. В письмах тон Паскаля сочетает пыл новообращенного с остроумием и лоском светского человека. Их стиль означал, что, помимо их религиозного влияния, « Провинциальные письма» были популярны как литературное произведение. К этой популярности добавилось использование Паскалем юмора, насмешек и сатиры .в его рассуждениях. Письма также повлияли на прозу более поздних французских писателей, таких как Вольтер и Жан-Жак Руссо . Блестяще написанные Паскалем « Провинциальные письма » были бы невозможны без работы богословов из Порт-Рояля; действительно, большинство аргументов, развернутых Паскалем, уже можно было найти в « Теологии морали иезуитов » Арно , что побудило иезуита Николя Коссена ответить на предполагаемую клевету Паскаля. Основным источником Паскаля по иезуитской казуистике была « Summula casuum conscientiae » Антонио Эскобара (1627 г.), некоторые положения которой впоследствии были осужденыПапа Иннокентий XI .
Парадоксально, но « Провинциальные грамоты» были одновременно и успехом, и поражением: поражением в политическом и богословском плане и успехом в моральном плане. [2] Последнее письмо Паскаля в 1657 году бросило вызов самому Папе, спровоцировав Александра VII на осуждение писем. Но это не мешало большей части образованной Франции читать их. Более того, даже папа Александр, публично выступая против них, тем не менее убедился в аргументах Паскаля. Всего через несколько лет (1665–66, а затем 1679) [2] Александр осудил «распущенность» в церкви и приказал пересмотреть казуистические тексты.
Структурно первые три письма высмеивают спор между томистами и иезуитами о природе спасения, скорее утверждая янсенистское понимание спасения. Ссылаясь на Congregatio de Auxiliis , дебаты касались соответствующей роли благодати и свободы воли , молинисты (т.е. иезуиты) утверждали, что для спасения человека необходима не « действенная благодать », а только «достаточная благодать», дарованная Богом для всем людям, в то время как томисты утверждали, что «достаточная благодать», данная всем людям, должна сопровождаться «действующей благодатью», дарованной только избранным (также в соответствии с августинизмом). Таким образом, Паскаль подчеркнул во Втором письме , что неотомисты и иезуиты использовали один и тот же термин «достаточная благодать» в двух разных смыслах по политическим причинам.
Четвертое письмо касается вопроса « фактической благодати », иезуиты утверждают, что грех может быть совершен только в том случае, если люди знали о зле, присущем запланированному действию. Священник-иезуит, с которым разговаривал Паскаль, процитировал Ле Мойна, профессора Сорбонны с 1642 по 1654 год. Определение Ле Мойна уже использовалось Арно в « Апологии для святых Перес » : [3]
