Религия в Боливии (2018) [1]
Религия в Боливии (2017) [2]
| Религия по странам |
|---|
| Религиозный портал |
| Часть серии о |
| Культура Боливии |
|---|
| История |
| Люди |
|
Христианство - самая крупная религия в Боливии , а самой крупной конфессией является католицизм .
Хотя подавляющее большинство боливийцев - христиане-католики, гораздо меньшая часть населения принимает активное участие. В течение десятилетий после Второго Ватиканского Собора (1962–65) Церковь пыталась сделать религию более активной силой в общественной жизни.
Статистика [ править ]
Опрос Latinobarometro в 2018 году дал следующие результаты: [3]
| Религия | Процент населения | Примечания |
|---|---|---|
| Католик | 70,0% | 36% католиков активны |
| Протестант (термин переписи: евангелический) | 17,2% | Пятидесятники, некатолические харизматики, лютеране, методисты и другие. 59% из них активные |
| Не религиозный | 9,3% | Атеист, никто, агностик, ничего особенного |
| Мормон / Свидетель Иеговы | 1,7% | |
| Другая религия | 1,2% | Вера бахаи , иудеи , мусульмане , буддисты , индуисты |
| Нет ответа | 0,6% |
Другие обзоры населения отличаются от этих конкретных результатов. [4]
Свобода вероисповедания [ править ]
Конституция Боливии устанавливает свободу религии и разделение между церковью и государством. Конституция также запрещает дискриминацию по религиозному признаку. [5]
Религиозные организации должны регистрироваться в Министерстве иностранных дел , за исключением католической церкви, от регистрации которой отказались в связи с соглашением между правительством Боливии и Святым Престолом . Отдельный класс групп, называемый «духовными организациями», который примерно соответствует религиозным группам коренных народов в Боливии, также должен пройти регистрацию в правительстве и делает это посредством процесса, аналогичного тому, который используется религиозными организациями, хотя регистрационные сборы для духовных организаций ниже. [5]
Как частные, так и государственные школы имеют возможность включать религиоведение в свои учебные программы. Все школы обязаны преподавать курсы этики, подчеркивающие религиозную терпимость. [5]
Некоторые небольшие церкви евангельского христианского сообщества отказались регистрироваться в правительстве, сославшись на обеспокоенность по поводу их конфиденциальности. Хотя эти группы не смогли открыть банковские счета или владеть имуществом, государство никаким другим образом не вмешивалось в их религиозную практику. [5]
Христианские группы утверждали, что правительство отдает предпочтение местным религиозным группам и обычаям. Сообщалось о враждебности коренных общин к христианским миссионерам в сельских районах страны; в некоторых случаях эти инциденты включали случаи, когда "лидеры коренных народов били пасторов". [5]
Христианство [ править ]
Католицизм [ править ]
Колониальная эпоха [ править ]
Христианство уходит корнями в испанское завоевание; священники сопровождали первые военные экспедиции. Организация, персонал и роль церкви в обществе были определены в начале колониальной эпохи. Папа Юлий III учредил епископство Ла-Платы в 1552 году; за ними последовали Ла-Пас и Санта-Крус в начале семнадцатого века. Множество религиозных орденов - францисканцы , мерседарианцы , доминиканцы и иезуиты были наиболее известными - присоединились к епархиальным священникам в колониальном служении. Духовенство было в основном европейского происхождения. Несколько метисов вступавшие в ряды обычно принимались братьями-мирянами, а не священниками.
Patronato реальное (соглашение между католической церковью и испанской короны) дал испанский престол и, соответственно, колониальные власти широкими полномочиями в церковных делах. Назначение духовенства и епископов обычно требует одобрения гражданских властей. Отношения между церковью и государством были взаимными и близкими; каждое учреждение имело большое влияние на дела другого. В обществе, где отделение от религиозного служения церкви было немыслимо, церковь имела огромное моральное влияние.
Кроме того, колониальная церковь была чрезвычайно богатым учреждением. Религиозные организации не только владели обширными участками земли, но также служили полуофициальными ростовщиками для земельной элиты и высокопоставленных чиновников. К концу колониальной эпохи сочетание кредитования денег и разумных инвестиций в недвижимость сделало церковь доминирующей финансовой силой в Боливии.
Независимость [ править ]
Независимость в 1825 году внесла некоторые изменения в церковно-государственные отношения Боливии, хотя Римско-католическая церковь сохранила свой статус единственной религии страны. За исключением короткого периода 1870-х годов, эта модель сохранялась на протяжении всего девятнадцатого века. Однако в то же время новое боливийское правительство быстро утвердило свое превосходство над церковью. В 1826 году президент Антонио Хосе де Сукре Алькала (1825–1828 гг.) Взял под свой контроль сбор церковной десятины , закрыл все монастыри, в которых проживало менее двенадцати человек, и захватил церковные земли. Эти действия навсегда ослабили церковь как политическую силу.
Дальнейшие изменения произошли в двадцатом веке. В 1906 году правительство провозгласило веротерпимость и разрешило создание неримско-католических церквей. В 1961 году правительство отказалось от права под патронатом национал (преемника патронато реального) выступать посредником в церковных делах. Правительство больше не могло иметь право голоса в соборных указах, записках или буллах, издаваемых Папой, или играть роль в выборе высокопоставленных церковных чиновников. Конституция 1967 года предоставляет Римско-католической церкви официальный статус, но также гарантирует публичное исповедание всех других религий.
Освободившись от прямого государственного контроля, Римско-католическая церковь в 1960-х годах попыталась установить более заметное присутствие в боливийском обществе. Епископы страны, организованные в Конференцию боливийских епископов ( Conferencia Episcopal Boliviana ), выпустили пастырские письма, осуждающие условия жизни крестьян и рабочих. Епископы учредили центры развития, исследовательские организации и комиссии для решения этих проблем. Многие священники, братья и сестры заняли более прямую политическую позицию. Так называемые священники-горняки - облаты, закрепленные за приходами в шахтерских общинах, - активно защищали права рабочих. Этот опыт привел к формированию в 1968 году Церкви и общества в Латинской Америке-Боливии ( Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia -ИСАЛ-Боливия). Используя марксистский анализ общества, ISAL-Боливия одобрила социализм как единственное средство достижения справедливости .
Политическая позиция ISAL-Боливии и других вызвала резкую реакцию епископов. Вскоре после того, как ISAL-Боливия заявила, что капитализм заразил церковь, CEB лишил организацию ее официального католического статуса. В последующем пастырском письме епископы заявили, что, хотя священники обязаны содействовать необходимым социальным изменениям, они не могут идентифицировать себя с конкретными политическими партиями или движениями. Осторожность церковной иерархии проявилась в ее отношении к Боливийской комиссии справедливости и мира. Созданная в 1973 году как исследовательское подразделение епископата, комиссия быстро стала активнее защищать права политических заключенных военного правительства во главе с полковником Уго Бансером Суаресом.. Правительство обвинило комиссию в распространении подрывной пропаганды и депортировало ключевой персонал организации. [6] В своем ответе епископы одобрили программу комиссии по правам человека, но затем приостановили ее деятельность на два года. Восстановленная комиссия действовала под более жестким епископским контролем, чем ее предшественник.
Возвращение демократии в 80-е годы поставило церковь перед новым набором проблем. Хотя CEB признал, что экономический кризис начала и середины 1980-х годов требует решительных мер, он публично поставил под сомнение разумность политики стабилизации, принятой в 1985 году президентом Виктором Пасом Эстенсоро. Поддерживая позицию, принятую на конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле, Мексика, в 1979 году, CEB предположил, что новая экономическая политика Паса Эстенсоро ( Nueva Política Económica - NPE) приведет к увеличению уровня неравенства в обществе. Епископы продолжили это пастырское письмо, выступив посредником в переговорах в 1986 году между правительством и Боливийской федерацией труда (Central Obrera Boliviana).
В 1986 году Римско-католическая церковь была организована в четыре архиепархии (Ла-Пас, Санта-Крус, Кочабамба и Сукре ), четыре епархии , две территориальные прелатуры и шесть апостольских викариатств . В распоряжении епископов было около 750 священников, большинство из которых были иностранцами. Немногочисленность священников существенно затрудняла церковную деятельность. Например, в архиепархии Сукре было всего 62 священника, которые обслуживали потребности примерно 532 000 католиков, проживающих на территории более 50 000 квадратных километров.
Из-за слабого присутствия церкви в сельской местности подавляющее большинство индейцев следовали своей собственной разновидности народного католицизма, далекой от ортодоксии. Индейцы не видели противоречия в смешивании католицизма с народными целителями или местными ритуалами. Местные ритуалы и фрагменты римско-католического богослужения были вплетены в тщательно продуманные праздники, которые были в центре общественной жизни.
Кечуа и аймара пантеон представляет собой смесь христианских и донорманнских духи и существ. Божество, подобное девственной дочери бога солнца инков, было преобразовано в Деву Марию . Многие из сверхъестественных существ были связаны с определенным местом, например с озерами и горными духами. Важную роль сыграли мать-земля, Пачамама и ритуалы плодородия.
В 1980-х годах мормоны, Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и члены различных пятидесятнических конфессий приобрели все большее число приверженцев среди сельского и городского скваттеров. Поскольку эти деноминации имели тенденцию подчеркивать индивидуальное спасение и преуменьшать внимание к социальным и политическим вопросам, многие левые обвиняли их в том, что они являются агентами правительства Соединенных Штатов . В мае 1989 года левые террористы убили двух мормонских миссионеров из Соединенных Штатов, которые работали в скваттерском поселении недалеко от Ла-Паса.
Протестантизм и другие христиане [ править ]
В Боливии проживает активное протестантское меньшинство, состоящее из различных групп, особенно евангелических методистов . Другие конфессии, представленные в Боливии, включают меннонитов и англиканство . С начала 1950-х годов в Боливии проживают меннониты, в основном в департаменте Санта-Крус . В 1980 - х годах у адвентистов седьмого дня и различных пятидесятнических конфессий появилось все больше приверженцев.
Другие религии [ править ]
Буддизм и индуизм [ править ]
В Боливии также есть небольшая буддийская община, которая не сообщала о какой-либо дискриминации. В 1988 году правительство заявило, что многочисленные религиозные группы действуют в Боливии незаконно, но его попытка изгнать некоторых иностранных членов движения Харе Кришна в 1986 году была отменена Верховным судом. Теперь Харе Кришна официально учрежден в Боливии как учебное заведение.
Вера Бахаи [ править ]
Вера Бахаи в Боливии начинается со ссылками на страны в литературе Бахаи как еще в 1916 году [7] первый Бахаи прибыть в Боливии был в 1940 году по прибытии координированных пионеры , люди , которые решили перейти на рост религии , из США . В том же году к религии присоединился первый боливиец. [8] Первое Местное Духовное Собрание бахаи , местная административная единица религии, было избрано в Ла-Пасе в 1945 году. [9] С 1956 года коренные жители присоединились к религии, и она широко распространилась среди них. [10]В 1961 году община избрала независимое Национальное духовное собрание. [11] К 1963 году насчитывалось сотни местных собраний. [12] Вера бахаи в настоящее время является крупнейшим международным религиозным меньшинством в Боливии [4] и самым большим населением бахаи в Южной Америке с численностью населения 217 000 человек в 2005 году, согласно данным Ассоциации архивов религиозных данных . [13]
Иудаизм [ править ]
Еврейское население составляет около 500 людей, что делает его одним из самых маленьких еврейских общин в Южной Америке.
Нет религии [ править ]
Опрос Гэллапа 2007 года с вопросом: «Важна ли религия в вашей жизни?» показали, что 12% респондентов ответили «Нет». [14] В опросе 2008 года, проведенном Американским барометром, 3,3% участников указали, что они «не вероисповедания». [15] Более поздний опрос, проведенный в феврале 2010 года, опубликованный в газете La Prensa , но проведенный только в столицах Эль-Альто, Ла-Пас, Кочабамба и Санта-Крус, показал, что 5% респондентов не исповедуют религию. [16]
Ссылки [ править ]
- ^ Принадлежность к религии в Боливии по состоянию на 2018 год. На основе Latinobarómetro. Период опроса: 15 июня - 2 августа 2018 г., 1200 респондентов.
- ^ "El Papa Francisco y la Religión en Chile y América Latina" Latinobarómetro 1995-2017 , Enero 2018
- ^ Принадлежность к религии в Боливии по состоянию на 2018 год, на основе Latinobarómetro. Период опроса с 15 июня по 2 августа 2018 г., 1200 респондентов.
- ^ а б "Боливия" . Национальные профили>> Регионы> Центральная Америка> . Ассоциация архивов религиозных данных. 2010 . Проверено 21 сентября 2012 .
- ^ a b c d e Международный отчет о свободе вероисповедания за 2017 год § Боливия , Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда.
- ^ Betances, Emelio (Jan 1, 2007). Католическая церковь и политика власти в Латинской Америке: доминиканский случай в сравнительной перспективе . Роуман и Литтлфилд. п. 63. ISBN 9780742555051. Проверено 26 августа 2014 .
- ^ `Абдул-Баха (1991) [1916-17]. Скрижали Божественного плана (ред. В мягкой обложке). Уилметт, Иллинойс : Издательский фонд бахаи США. С. 31–32. ISBN 0-87743-233-3.
- ^ "Межамериканские адреса". Новости бахаи . № 142. Март 1941 г. с. 4.
- ^ "Inter-America News; Боливия". Новости бахаи . № 176. Август 1945 г. с. 9.
- ^ «Индийская ассамблея кантона Хуануни, сформированная в Боливии». Новости бахаи . № 323. Февраль 1958. С. 9–10.
- ^ Lamb, Артемус (ноябрь 1995). Зарождение веры бахаи в Латинской Америке: некоторые воспоминания, английское исправленное и дополненное издание . 1405 Killarney Drive, West Linn OR, 97068, Соединенные Штаты Америки: ML VanOrman Enterprises.CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ Вера Бахаи: 1844-1963: Информация Статистический и сравнительный, в том числе достижения Десятилетнего Международного Бахаи учения и консолидации плана 1953-1963 . Хайфа, Израиль: Руки дела, живущие на Святой Земле. 1963. С. 15, 19, 28, 61–67.
- ^ «Большинство наций бахаи (2005)» . Быстрые списки> Сравнить нации> Религии> . Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 . Проверено 4 июля 2009 .
- ^ GALLUP WorldView - данные по состоянию на 17 января 2009 г.
- ^ Обзор американского барометра 2008 г. Архивировано 24 июня 2010 г. на Wayback Machine
- ↑ La Prensa, 4 апреля 2010 г.
В эту статью включены материалы, являющиеся общественным достоянием, с веб-сайта страновых исследований Библиотеки Конгресса http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
