Религия в Северной Корее

Там нет известных официальной статистики по религии в Северной Корее . Официально Северная Корея - атеистическое государство ; правительство, однако, действует в соответствии с политической идеологией чучхе , которая содержит аспекты того, что можно считать религиозным вероисповеданием; поэтому ее можно считать де-факто государственной религией Северной Кореи . ^{[2] [3]} По оценкам конца 1990-х ^[4] и 2000-х годов ^{[1] [5]} Северная Корея в основном нерелигиозна, основными религиями являются корейский шаманизм и чондоизм . Есть небольшие сообществаБуддисты и христиане . Чхондогё представлена в политике со стороны Партии молодых друзей небесного пути , ^[6] и рассматривается правительством как «корейской национальной религии » ^[7] из - за своей идентичности как minjung (популярной) ^[8] и " революционное антиимпериалистическое "движение". ^[6]

История [ править ]

До 1945 года [ править ]

В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию, которой руководили му (шаманы). Буддизм был введен из китайского Бывшего Цинь государства в 372 на севере корейского государства Когурё , ^[9] и превратился в отличительные корейские формы . В то время Корейский полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силлана юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году. ^[9] В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, в то время как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области постигались). в современной Южной Корее).

В следующем объединенном государстве Корё (918–1392), которое развилось из Когурё, включающего южные королевства, буддизм процветал, даже став политической силой. ^[10] В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства , которое стало государственной идеологией и религией следующего государства Чосон .

Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское , жестко подавляло корейский буддизм ^{[11] [12]} и корейский шаманизм. ^[13] Буддийские монастыри были разрушены, и их количество сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. ^[12] Эти ограничения действовали до 19 века. ^[14]

В этой среде христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак , а затем, в конце следующего века, короля. Кореи и интеллектуальной элиты разваливающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор, чтобы оживить корейскую нацию. ^[15] В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. ^[16] интеллигенция ищет решения по активизации и преобразующей нации. ^[16]Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение тяжелого положения корейцев. ^[16] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. ^[17] Протестантские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. ^[18] король Кореи и его семья молчаливо поддержали христианство. ^[19] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи и, в частности, Пхеньян стали оплотом христианства. ^[20]В результате Пхеньян получил название «Иерусалим Востока». ^[21]

На заре 20-го века почти все население Кореи верило в местную шаманскую религию и практиковало конфуцианские обряды и поклонение предкам . ^[22] Корейский буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на его долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления правящим неоконфуцианским королевством Чосон , ^[22] которое также игнорировало традиционные культы. . ^[13]

Во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась ^[23], поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм, а христиане отказывались участвовать в синтоистских ритуалах. ^[23] В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с 19 века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, особенно чондоизм . ^[24] Христианство получило широкое распространение, особенно на севере полуострова ^[19], как и хондоизм ^[24], направленный на противодействие христианскому влиянию.^[25]

После разделения [ править ]

В 1945 году Корейский полуостров был разделен на два государства: коммунистический север и капиталистический юг . Большинство корейских христиан, которые до этого проживали в северной половине полуострова ^[27], бежали в Южную Корею. ^[28] В отличие от этого, большинство корейских чондоистов осталось в новообразованной Северной Корее. ^[24] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. ^[29] Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей Небесного пути.. В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном мавзолее Дангуна (мифического основателя корейской нации) недалеко от Пхеньяна . ^[30]

По некоторым оценкам ^{[1] [4] [5]} в 2005 году в Северной Корее насчитывалось 3 846 000 (16% от общей численности населения) сторонников корейского шаманизма , 3 245 000 (13,5%) чондоистов , 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 человек. (1,7%) христиане .

В 2007 году насчитывалось около 800 хондоистских церквей по всей стране и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых в большей степени как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 ​​христианских церквей - три протестантских церкви, одна католическая церковь и одна русская. Православная церковь, все они находятся в Пхеньяне. ^[31]

В 2014 году Корейская конференция «Религии за мир» провела межкорейскую встречу на горе Кымган , Северная Корея, а еще одна запланирована на 2017 год в Пхеньяне. ^[32]

Религия и политика [ править ]

Идеология чучхе [ править ]

Последовательные конституции Северной Кореи отражают разное официальное отношение к организованной религии. В статье 14 конституции 1948 года отмечалось, что «граждане Корейской Народно-Демократической Республики имеют право на свободу вероисповедания и право проведения религиозных служб». В статье 54 конституции 1972 года говорилось, что «граждане обладают свободой вероисповедания и свободой выступать против религии». Некоторые наблюдатели ^{[ какие? ]}утверждал, что изменение произошло потому, что в 1972 году политическим властям больше не требовалась поддержка сильно ослабленных организованных религий. В Конституции с поправками 1992 года статья 68 предоставляет свободу вероисповедания и гарантирует право на строительство зданий для религиозного использования и проведения религиозных церемоний. В статье также говорится, что «никто не может использовать религию как средство, с помощью которого затаскивают иностранные державы или разрушают государственный или общественный порядок». Северная Корея была представлена ​​на международных религиозных конференциях спонсируемыми государством религиозными организациями, такими как Корейская буддийская федерация, Корейская христианская федерация , Чондоистская церковь и Чондоистская партия .

Некоторые комментаторы обнаружить религиозные или духовные ^[33] обертоны в культе Kims , ^{[ править ]} вместе с учением чучхе (самообеспечения). ^[6] Чучхе появилось в 1960-х годах как идея национальной автономии, но приобрело универсальный характер. ^[6] Доктрина провозглашает, что люди должны освободиться от любой зависимости от духовных идей и понять, что, работая вместе, они могут достичь всех своих целей без сверхъестественной помощи. ^[6] Он обещает верующим, что, присоединившись к общине чучхе, они смогут преодолеть смерть и стать бессмертными. ^[33]Согласно учению чучхе, люди существуют только в социальном контексте. ^[33] Нет человека, который был бы совершенно одинок, у которого не было бы отношений или взаимодействия с другими людьми. ^[33] Люди будут продолжать существовать даже после физической смерти, только если общество, которое их определяет, продолжает существовать. ^[33]

Некоторые ученые считают, что чучхе обладает конфуцианскими чертами, но без конфуцианского родства, структурирующего общество. ^[33] Целью чучхе является национальное сообщество. ^[33] Кроме того, чучхе имеет в качестве своего духовного фокуса на mythified фигуру из Ким Ир Сен . ^[33] Он приобрел мифический статус за свои действия, предпринятые еще в 1930-х годах против японской оккупации Кореи и Маньчжурии. ^[33] В писаниях чучхе Ким Ир Сен и его преемники иногда изображаются как божественные существа. ^[34] Кроме того, северокорейский календарь чучхе считает годы, начиная с рождения Ким Ир Сена в 1912 году. ^[35]

Другие исследования видят христианское влияние на чучхе. ^[36] Между 1989 и 1992 годами между северокорейскими, южнокорейскими и корейско-американскими теологами велись дискуссии об объединении и совместимости чучхе и христианства. ^[37] Пак Сын Док, ученый-чучхе из Пхеньяна, пришел к выводу, что чучхе и христианство разделяют общие цели и ценности. ^[37]

Северокорейские антирелигиозные кампании [ править ]

Сторонним наблюдателям очень трудно узнать, что случилось с религиозными организациями Северной Кореи за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее была преследована и искоренена после прихода Ким Ир Сена к власти, но в настоящее время возобновлена ​​в рамках политического шоу. ^[38] Согласно другой интерпретации, религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий. ^[38]

Ким Ир Сен критиковал религию в своих трудах, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представляет религию в негативном свете. Атака Ким Ир Сена на религию была основана на идее о том, что религия использовалась в качестве инструмента империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами Организации Объединенных Наций против него во время корейской войны , хотя и хвалил христиан, которые его поддерживали.

Сообщения о корейской войне говорят о жестоком преследовании религии Ким Ир Сеном в контролируемых им районах. ^[38] До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сильно сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации считали, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что могло быть причиной ее ухода из страха преследований. ^[38] Масштабные разрушения, вызванные массированными авианалётами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали усилению ненависти к христианству как к американской религии. ^[38]

В последующие годы религия подвергалась нападкам как препятствие на пути построения коммунизма , и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. ^[38] На основании отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, согласно интерпретации, Северная Корея была вторым государством в мире, полностью искоренившим религию к 1960-м годам. ^{[38] В} соответствии с этой интерпретацией буддизм считался искорененным, а его повторное появление позже считалось спектаклем. Федерация корейских христиан в Северной Корее (созданная в 1970 году), согласно этой интерпретации, считается ^{[ необходимая цитата ]} фальшивая организация, призванная создать благоприятный имидж для внешнего мира.

Другие интерпретации полагали, что они действительно представляют общины истинной веры, пережившие преследования. Согласно интерпретации, эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, тем самым обеспечивая их выживание. ^[38] Эта интерпретация была подтверждена недавно собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи могло мириться с существованием до 200 прокоммунистических христианских конгрегаций в течение 1960-х годов, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных людей в правительство было христианами, и они были похоронены с высокими почестями (например, Кан Ян Укбыл пресвитерианским министром, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Чжун был методистским министром, который занимал должность заместителя председателя Верховного народного собрания ^[38] ). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытого заявления о государственной политике в отношении религии, что привело к нерешенным спекуляциям среди ученых относительно того, какой именно была позиция правительства в любой момент времени. ^[38]

Основные религии [ править ]

Хеондоизм [ править ]

Хондоизм ( 천도교 Ch'ŏndogyo ) или чондоизм ( южнокорейское написание ) - это религия, корни которой уходят в конфуцианский аборигенный шаманизм . Это религиозное направление движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже-у (1824–1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократической) ^[39] в 1860 году в качестве противодействующей силы. к появлению «иностранных религий» ^[25], которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). ^[25]Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту Сангже или Ханеуллима , бога вселенского неба в традиционном шаманизме. ^[25]

Движение Донгхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхэ Чже У к смертной казни. ^[25] Движение росло, и в 1894 году его члены вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть сообщества чондоистов осталась на севере, где и проживала большинство из них. ^[24]

Чондоизм - единственная религия, которую одобряет правительство Северной Кореи. ^[6] Она имеет политическое представительство как Партия молодых друзей Небесного пути , ^[6] и рассматривается правительством как « национальная религия » Кореи ^[7] из-за своей идентичности минджунг (популярной) ^[8] и «революционное антиимпериалистическое » движение. ^[6]

Корейский шаманизм [ править ]

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») ^[40] или «Sinism» (신교 Singyo , «религия шин ( ханджа :神) [боги]»), ^{[41 ]} - этническая религия Кореи и корейцев. ^[42] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: ^[42] Чон Ён Ли описывает муизм как форму китаизма - шаманской традиции внутри религии. ^[43] Другие названия религии - «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдоизм» (신도 교 Sindogyo , »религия Пути Богов »).^{[44] [примечание 1]}

В современном корейском языке шаман-священник или му ( ханджа :巫) известен как муданг ( хангыль : 무당 ханджа :巫 堂), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. ^{[42] [примечание 2]} Корейский му «шаман» является синонимом китайского слова « ву» , которое определяет священников как мужчин, так и женщин. ^[43] Роль муданга - действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром через кишечник.(ритуалы), стремящиеся разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни. ^[46]

Центральное место в вере является вера в Haneullim или хванин , что означает «источник всего сущего», ^[47] и всех богов природы, ^[43] все возможное , бог или высший разум. ^[48] В мю будут мифически описаны как потомки «Небесного Царя», сын «Святой Матери [Царя Небесного]», с инвеституры часто передается вниз по женской княжеского рода. ^[49] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангун , сыном Небесного Короля и основателем корейской нации. ^[50]

Корейский Muism имеет сходство с китайским Wuism , ^[51] японский синтоизм , и с сибирским , монгольским и маньчжурскими религиозными традициями. ^[51] Как подчеркивают антропологические исследования, корейский наследственный бог Дангун связан с урало-алтайским Тенгри «Небом», шаманом и князем. ^{[52] [53]} mudang похож на японский мико и Ryukyuan Yuta . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. По разнымСогласно социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейское шаманское богословие имеет сходство с христианством. ^[54]

В 1890-е годы, на закате царства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и вели демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. ^[55] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм. ^[55]

Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. ^[56] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. ^[56] Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных областей Южной Кореи ( кангшинму ). ^[56]

Малые религии [ править ]

Буддизм [ править ]

Буддизм ( 불교 Pulgyo ) пришел в Корею из Китая в период трех царств (372 г., или 4 век). ^[9] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в государствах Силла (668–935) и последующих государствах Корё (918–1392). Конфуцианство также пришло в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство стало государственной идеологией и религией, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению ^{[11] [12].} от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.

Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем традиции южнокорейских буддистов после раздела страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной корейской буддийской федерации , органа государственного аппарата Северной Кореи. Буддийские монахи Северной Кореи полностью зависят от заработной платы государства для их средств к существованию, а также от государственного разрешения на практику. ^[57] С 2009 года лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сун. ^[58]

В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. ^[31] Также существует трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства. Очевидно, происходит ограниченное возрождение буддизма. Это включает в себя создание академии буддийских исследований и публикацию 25-томного перевода корейской Трипитаки , или буддийских писаний, вырезанных на 80 000 деревянных блоков и хранящихся в храме Мёхянсан в центральной части Северной Кореи. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили поехать в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь мирным жителям. ^[59]

Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм, наряду с конфуцианством, по- прежнему оказывают влияние на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры . ^{[60] [61]}

Христианство [ править ]

Христианство ( корейский :  그리스도교 ; MR :  Kurisudogyo ) стало очень популярным в Северной Корее с конца 18 века до 19 века. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сон Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . ^[62] Он основал на полуострове массовое католическое движение. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в XVII веке. Ученые Силхака(«Практическое обучение»), были привлечены к католическим доктринам, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. ^[63] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Силхак. ^[64] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило проповедь христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался.

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. ^[19] Методистские и пресвитерианские миссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. ^[18]Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. ^[19]

Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это было частью так называемого « маньчжурского возрождения ») ^[19], где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. ^[27] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока». ^[65]

Многие корейские коммунисты происходили из христианского происхождения; Мать Ким Ир Сена , Кан Пан Сок , была пресвитерианской диакониссой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах « С столетием» он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующий всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее защиты независимой жизни человека». ^[66] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежало в Южную Корею, спасаясь от преследований. ^[28] Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой. ^[67]

В 1980-х годах Северная Корея выпустила свой собственный перевод Библии, который с тех пор используется южными миссионерами, пытающимися евангелизировать Север. ^{[68] [69]} К концу 1980-х стало очевидно, что христиане были активны в правительственной элите. ^[67] В те годы в Пхеньяне были открыты три новых церкви, две протестантские и одна католическая.

Среди других признаков изменения отношения режима к христианству - проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, что позволило представителям папы присутствовать на открытии кафедрального собора Чанчжун в Пхеньяне. в том же году, и отправив двух северокорейских послушников на учебу в Рим . Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров северокорейского правительства. ^[38] Новая ассоциация католиков была создана в июне 1988 года. Северокорейский протестантский пастор выступил с докладом на заседании Национального совета церквей в 1989 году.в Вашингтоне, что его страна насчитывает 10 000 протестантов и 1 000 католиков, которые поклоняются в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее оценивается не более чем где-то между 12 000 и 15 000 человек. ^[70] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, дал ему Библию и проповедовал в Университете Ким Ир Сена . В 2008 году страну посетил его сын Франклин Грэм . ^{[71] [66]} В 1991 году Северная Корея пригласила Папу Римского с визитом. ^[72] В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска с визитом. ^[73] В конце 2018 г.Иларион Алфеев из Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, где встретился с официальными лицами и провел службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне. ^[74]

Христиане Северной Кореи официально представлены Корейской христианской федерацией , контролируемым государством органом, отвечающим за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне есть пять церковных зданий: ^[31] католический собор Чанчжун , три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных чиновников, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. ^[75]

Пхеньянский университет науки и технологий , пользующийся международной поддержкой , открывшийся в 2010 году, придерживается христианских принципов. ^[76] Христианские группы помощи, в том числе Комитет службы американских друзей , Центральный комитет меннонитов , Фонд Юджина Белла и World Vision , могут работать в стране, но им не разрешено обращать в свою веру. ^{[77] [78] [79]}

В 2016 году в Северной Корее праздновали Рождество, но с приглушенным религиозным подтекстом. ^[80] В 2018 году Совет религиозных деятелей Северной Кореи направил в Южную Корею рождественское послание, в котором выражалось пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и единству, исполненные благословений Господа Христа ». ^[81]

По данным Open Doors , Северная Корея - это страна, в которой христиане подвергаются наибольшему преследованию. ^[82]

Ислам [ править ]

По оценкам Pew Research Center, в 2010 году в Северной Корее проживало 3000 мусульман , что больше, чем в 1990 году. ^[83] В посольстве Ирана в Пхеньяне есть мечеть под названием Ар-Рахман , единственная мечеть в стране. . Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но возможны и посещения других иностранцев. ^[84]

См. Также [ править ]

• Этнические меньшинства в Северной Корее
• Свобода вероисповедания в Северной Корее
• Права человека в Северной Корее
• Безбожие в Северной Корее
• Misin тапа ундонг
• Религия в Южной Корее
• Религия в Корее
• Религия в Японии

Сноски [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Альтон, Дэвид. Наведение мостов: есть ли надежда для Северной Кореи? . Лев Хадсон, 2013 г. ISBN 0745955983 
• Бейкер, Дональд Л. (2008). Корейская духовность . Гавайский университет Press. ISBN 0824832574.
• Чой, Джун Сик. Народная религия: обычаи в Корее . Ewha Womans University Press, 2006. ISBN 8973006282 
• Криссайдс, Джордж Д .; Дживз, Рон. Изучение религии: введение в ключевые идеи и методы . Международная издательская группа Continuum, 2007. ISBN 0826464491 
• Корфилд, Джастин. Исторический словарь Пхеньяна . Anthem Press, 2013. ISBN 0857282344. 
• Грейсон, Джеймс Х. Корея - история религии . Рутледж, 2002. ISBN 070071605X 
• Кендалл, Лорел. Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . Гавайский университет Press, 2010. ISBN 0824833988 
• Ли, Чи-ран. Главный директор Академии Хэдон Ёнхан. Возникновение национальных религий в Корее .
• Ли, Чон Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
• Ли, Сан Тхэк (1996). Религия и социальное образование в Корее: Минджунг и милленаризм . Walter de Gruyter & Co. ISBN 3110147971.
• Парк, Янг. Корея и империалисты: в поисках национальной идентичности . Авторский дом, 2009. ISBN 1438931409 
• Мин, Пхён-Гэп. Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы . На: Азиатско-американский теологический форум ( AATF ) 2014, VOL. 1 № 3, ISSN 2374-8133
• Соренсен, Вашингтонский университет Кларка В. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи восьмидесятых: подход к анализу политического театра . Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политической науки, Сеул, Корея, июль 1995 г.
• Тюдор, Даниэль. Корея: невозможная страна . Tuttle Publishing, 2012. ISBN 0804842523. 
• Вальтер, Марико Н .; Ева Дж. Нойман Фридман. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры . ABC-CLIO, 2004. ISBN 1576076458 

Внешние ссылки [ править ]

• Мировой атлас: религиозные верования в Северной Корее
• Религия и суеверия в Северной Корее