Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религиозные ответы на проблему зла связаны с примирением существования зла и страданий со всемогущим , всемогущим и всеведущим Богом . [1] [2] Проблема зла стоит остро для монотеистических религий, таких как христианство , ислам и иудаизм , религия которых основана на таком Боге. [3] [4] Но вопрос «почему существует зло?» также изучалась в религиях, которые не являются теистическими или политеистическими, такими как буддизм , индуизм иДжайнизм . [5] [6]

Проблема зла формулируется либо как логическая проблема, которая подчеркивает несоответствие между некоторыми характеристиками Бога и зла, либо как доказательная проблема, которая пытается показать, что свидетельство зла перевешивает свидетельство всемогущего, всеведущего и полностью доброго Бога. [1] [7] [2] Зло в большинстве теологических дискуссий определяется в широком смысле как любая боль и страдание, но религия также использует узкое определение, которое гласит, что зло включает в себя ужасные действия, совершенные независимым моральным агентом, и не включать все обиды или вред, в том числе от природы.

Логическая проблема зла [ править ]

Возникнув с греческого философа Эпикура , [8] Юм суммирует версию Эпикура проблемы следующим образом : «Является ли Бог желает предотвратить зло, но не в состоянии тогда он не всемогущ ли он способен, но не желает Тогда он злобный.?. Способен ли он и желает? Тогда откуда приходит зло? " [9]

Логический аргумент от зла выглядит следующим образом :

P1. Если существует всемогущий , всемогущий и всеведущий бог, то зла нет.

P2. В мире есть зло.

C1. Следовательно, всемогущего, всемогущего и всеведущего бога не существует.

Доказательная проблема зла [ править ]

Доказательственная проблема зла (также называют вероятностным или индуктивной версии задачи) стремится показать , что существование зла, хотя логически согласуется с существованием Бога, подсчетов против или понижает вероятность истинности теизма. Ниже представлены как абсолютные версии, так и относительные версии очевидных проблем зла.

Версия Уильяма Л. Роу :

  1. Существуют примеры сильных страданий, которые всемогущее, всеведущее существо могло бы предотвратить, не потеряв тем самым большее благо или допустив какое-то зло, одинаково плохое или худшее.
  2. Всеведущее, полностью доброе существо предотвратило бы возникновение любых сильных страданий, которые оно могло бы, если бы оно не могло сделать это, не потеряв тем самым какое-то большее благо или допустив какое-то зло, столь же плохое или худшее.
  3. (Следовательно) не существует всемогущего, всеведущего, полностью доброго существа. [2]

Другой автор Пола Дрейпера :

  1. Беспричинное зло существует.
  2. Гипотеза безразличия, т. Е. О том , что если есть сверхъестественные существа, они безразличны к беспричинному злу, является лучшим объяснением (1), чем теизм.
  3. Следовательно, свидетельства предпочитают, что никакого бога, как это обычно понимают теисты, не существует. [10]

Христианство [ править ]

Окончательный ответ Элвина Плантинги на проблему зла состоит в том, что эту проблему нельзя решить. Христиане просто не могут утверждать, что знают ответ на вопрос «Почему?» зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а только защиту теистической веры. [11] : 33 Философ Ричард Суинберн также говорит, что в его классической форме аргумент от зла ​​не имеет ответа, но все же могут быть причины не прийти к выводу о том, что Бога нет. [12] Эти причины бывают трех видов: другие веские причины для подтверждения того, что Бог существует; общие причины сомнений в силе самого аргумента; и конкретные причины для сомнения в критериях любой из предпосылок аргумента.[13] Предполагаемые противоречия проблемы зла зависят от значения, приписываемого задействованным терминам, поэтому «наиболее распространенный способ решения проблемы зла - это уточнение, переопределение или дополнение одного или нескольких основных терминов». [14] Согласно Джону Хику , христианство традиционно отвечало трем основным категориям: классическая и наиболее распространенная августинская (христологическая) теодицея, иринейская (создание души) теодицея и процессуальное богословие. [15] : 79

Страдания животных [ править ]

Основная статья: Эволюционная теодицея
Пример естественного зла Уильяма Л. Роу : «В каком-то далеком лесу молния ударяет в мертвое дерево, что приводит к лесному пожару. В огне олененок попадает в ловушку, ужасно обжигается и лежит в ужасных агониях в течение нескольких дней, прежде чем смерть спасет его страдания ". [16] Роу также приводит пример человеческого зла, когда невиновный ребенок становится жертвой насилия и от этого страдает. [16]

В ответ на аргументы относительно естественного зла и страданий животных Кристофер Саутгейт разработал «сложную эволюционную теодицею». [17] : 711 Роберт Джон Рассел резюмирует это как начало с утверждения благости творения и всех разумных существ. [18] : 15 Далее Саутгейт утверждает, что дарвиновская эволюция была единственным способом, которым Бог мог создать такое добро. «Вселенная с такой красотой, разнообразием, разумом и изощренностью существ, которые сейчас содержатся в биосфере» могла возникнуть только в результате естественных процессов эволюции. [17] : 716Согласно Расселу и Саутгейту, добродетель творения неразрывно связана с эволюционными процессами, с помощью которых достигается такое благо, и эти процессы, в свою очередь, неизбежно сопровождаются болью и страданием, которые им присущи. [17] : 716 В этом сценарии естественные бедствия - неизбежное следствие развития жизни. [17] : 716

Библия [ править ]

Среди библейских ученых есть общее согласие, что Библия «не допускает единственного взгляда на зло ... Вместо этого мы сталкиваемся с множеством точек зрения ... Следовательно [Библия сосредотачивается на] моральных и духовных средствах, не рациональных или логических [обоснования] ". [19] : 27 Библия в первую очередь говорит о грехе как о моральном зле, а не как о естественном или метафизическом зле. [19] : 21 Авторы Библии принимают реальность духовного мира за пределами этого мира и сдерживание враждебных духовных сил как должное. В то время как в мире после Просвещения этого не происходит, «темные духовные силы» можно рассматривать как «символы самых темных уголков человеческой природы». [19] : 25,28Страдания и несчастья иногда представляются в Библии как зло, однако христианство основано на «спасительной ценности страданий». [20] Богослов Брайан Хан Грегг говорит, что страдание в Библии представлено двенадцатью различными способами. [19] : 28 [21] : 160 [примечание 1]

Судный день [ править ]

Витгенстинско -томистское описание формирования понятий Джона Джозефа Холдейна [22] и наблюдение Мартином Хайдеггером временной природы [23] подразумевают, что Божий акт творения и Божий акт суда - это одно и то же. Впоследствии считается, что осуждение зла Богом исполняется и выражается в его сотворенном мире; суд, который невозможно остановить из-за всемогущей воли Бога; постоянный и вечный суд, который объявляется и передается другим людям в Судный День . В этом объяснении Божье осуждение зла объявляется добрым приговором.

Иринейская теодицея [ править ]

Иринейская (или творящая души) теодицея названа в честь греческого богослова II века Иринея , идеи которого были приняты в восточном христианстве. [24] Он был изменен и поддержан в двадцать первом веке Джоном Хиком . [24] Иренаен теодицея резко контрастирует с августинцами. По мнению Августина, люди были созданы совершенными, но пали и после этого продолжали делать неправильный выбор по собственной воле. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, но вместо этого они должны постоянно стремиться приблизиться к нему. [25]

Ключевые моменты теодицеи создания души начинаются с ее метафизического основания: «(1) цель Бога в создании мира заключалась в создании души для разумных моральных агентов». [26] (2) Люди выбирают свою реакцию на процесс создания души, тем самым развивая моральные качества. (3) Это требует, чтобы Бог оставался скрытым, иначе свободная воля будет скомпрометирована. (4) Бог создал эпистемологическую дистанцию ​​(такую, что Бог скрыт и не познаваем сразу), отчасти из-за присутствия зла в мире, так что люди должны стремиться узнать Его и тем самым стать по-настоящему добрыми. Зло - средство к добру по трем основным причинам:

  1. Средства познания - голод приводит к боли, а знание боли побуждает людей искать помощи и помогать другим, страдающим от боли.
  2. Развитие характера - Зло дает возможность расти морально. «Мы никогда не научимся искусству добра в мире, созданном как гедонистический рай» ( Ричард Суинберн )
  3. Предсказуемая среда - мир подчиняется ряду естественных законов. Они не зависят от каких-либо обитателей Вселенной. Естественное зло возникает только тогда, когда эти естественные законы вступают в противоречие с нашими собственными потребностями. Это ни в коем случае не аморально

(5) Расстояние до Бога делает возможной моральную свободу, а наличие препятствий делает возможной значимую борьбу. (6) Конечным результатом существ, завершивших процесс создания души, является «благо такой превосходящей ценности», что оно оправдывает средства. (7) Те, кто завершит процесс, будут допущены в Царство Божье, где больше не будет зла. [26] Хик утверждает, что для того, чтобы страдание имело ценность для создания души, «человеческие усилия и развитие должны присутствовать на каждой стадии существования, включая загробную жизнь». [15] : 132, 138

Августинская теодицея [ править ]

Святой Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н. Э.) Боролся с проблемой зла до и после своего обращения. После обращения в христианство он стал рассматривать Бога как духовное, а не телесное Существо, которое верховно над другими меньшими существами, основываясь на том, что Бог создал всю материальную реальность ex nihilo . Взгляд Августина на зло основывается на причинном принципе, согласно которому каждая причина превосходит свои следствия. [27] : 43 Бог по своей природе превосходит свое творение, и все, что Бог создает, хорошо. » [27] : 40–42 Всякое создание хорошо, но« одни лучше других (De nat. Boni c. Man. 14) ». [27] : 44Однако созданные существа также имеют склонность к изменчивости и порче, потому что они созданы из ничего. Они подвержены предрассудкам, исходящим из личной точки зрения: люди заботятся о том, что влияет на них самих, и не видят, как их лишения могут способствовать общему благу. Для Августина зло, когда оно относится к материальному творению Бога, относится к «лишению, отсутствию благости» там, где могло бы быть добро »(Conf.3.7.12)». [27] : 44 Это отсутствие добра является актом воли, «виновным отказом от бесконечной щедрости, которую Бог предлагает в пользу бесконечно низшей пищи», свободно выбранной волей отдельного человека. [27] : 46

Святой Фома Аквинский [ править ]

Святой Фома систематизировал августинское представление о зле, дополнив его собственными размышлениями. Зло, согласно св. Фоме, - это лишение или отсутствие какого-либо добра, которое собственно принадлежит природе создания. [28] Следовательно, не существует онтологического источника зла, соответствующего большему добру, которым является Бог; [29] зло не реально, а рационально, т. Е. Существует не как объективный факт, а как субъективная концепция; вещи злы не сами по себе, а из-за их отношения к другим предметам или людям. Все реальности сами по себе функциональны; они дают плохие результаты лишь случайно; и, следовательно, конечной причиной зла является фундаментальная «доброта», а также объекты, в которых находится зло. [30]

Лютер и Кальвин [ править ]

Основная статья: Первородный грех

И Лютер, и Кальвин объясняли зло как следствие грехопадения человека и первородного греха . Кальвин, однако, верил в предопределение и всемогущество, грехопадение - часть Божьего плана. Лютер видел зло и первородный грех как наследство от Адама и Евы, переданное всему человечеству с момента их зарождения, и связал волю человека со служением греху, что, как следствие их недоверия, допускала праведная природа Бога, хотя Бог спланировал искупление человечества через Иисуса. Христос . [31] В конечном итоге люди могут оказаться не в состоянии понять и объяснить этот план. [32]

Либеральное христианство [ править ]

Некоторые современные либеральные христиане , включая французского кальвинистского богослова Андре Гунеля и пастора Марка Перно из L'Oratoire du Louvre , считают, что Бог не всемогущ, и что Библия описывает Бога как «всемогущего» только в отрывках, касающихся Конечных времен . [33] [34]

Элвин Плантинга [ править ]

Теодицея Августина четвертого века включает свободу воли , но современная версия лучше всего представлена ​​Элвином Плантингой. Плантинга предлагает защиту свободной воли вместо теодицеи. [11] Плантинга начинает с предположения Лейбница о том, что существовало бесчисленное количество возможных миров, некоторые с моральным добром, но без морального зла, доступные Богу до сотворения. [11] : 38 Мы живем в реальноммир (мир, актуализированный Богом), но Бог мог выбрать создать (актуализировать) любую из возможностей. Загвоздка, по словам Плантинги, в том, что вполне возможно, что факторы в самих возможных мирах помешали Богу реализовать любой из этих миров с моральной добротой и без морального зла. Плантинга называет эти факторы природой «человеческих сущностей» и «загробной порочностью» [35] : 51–53.

В различных возможных мирах (трансмире) находятся все варианты возможных людей, каждый со своей собственной «человеческой сущностью» (идентичностью): основными свойствами, важными для каждого человека, которые делают их такими, какие они есть, и отличают их от других. Каждый человек является воплощением такой сущности. Эта «трансмирная идентичность» варьируется в деталях, но не по существу от мира к миру. [35] : 50–51 Сюда могут входить варианты человека (X), который всегда делает правильный выбор в некоторых мирах. Если где-то в каком-то мире (X) когда-либо свободно выберет неправильный, тогда другие возможные миры только добра не могут быть актуализированы и все равно оставят (X) полностью свободным. [36] : 184Могло быть множество возможных миров, в которых (X) делали только нравственно хорошие вещи, но это не были бы миры, которые Бог мог бы создать, потому что (X) эффективно устранил эти варианты посредством свободных действий в других возможных мирах. Свободный выбор (X) определил мир, доступный для сотворения Богом. [36] : 187–188

Всезнающий Бог будет знать «заранее», что бывают моменты, когда «независимо от обстоятельств» Бог помещает (X) внутрь, пока Бог оставляет (X) свободным, (X) сделает по крайней мере один плохой выбор. Плантинга называет это «загробным развратом». [36] : 186 Следовательно, если Бог хочет, чтобы (X) был частью творения и был свободным, то это могло бы означать, что единственный вариант, который был бы у такого Бога, - это иметь (X ), который хоть раз пойдет не так, как надо, в мире, где такая ошибка возможна. "Что важно в трансмирской развращенности, так это то, что если человек страдает от нее, то это не в силах Бога воплотить в жизнь любой мир, в котором этот человек значительно бесплатно, но не ошибается ». [35] : 48Плантинга распространяет это на всех агентов-людей, отмечая, что «очевидно, что каждый страдает трансмирной развращенностью». [36] : 186 Это означает, что создание мира с моральным добром, без морального зла и по-настоящему свободными людьми было недоступно Богу. Единственный способ избавить мир от морального зла - это «создать мир без существенно свободных людей» [36] : 189

Христианская наука [ править ]

Смотрите также: Христианская наука § Зло

Христианская наука считает, что зло не имеет окончательной реальности и возникает из-за ложных убеждений, которых придерживаются сознательно или бессознательно. Такие злы, как болезнь и смерть, могут быть изгнаны правильным пониманием. Эта точка зрения подвергалась сомнению, помимо общей критики концепции зла как иллюзии, обсуждавшейся ранее, поскольку предположительно правильное понимание членами Христианской Науки, включая основателя, не предотвратило болезни и смерть. [37] Тем не менее, христианские ученые считают, что многие примеры духовного исцеления (о которых рассказывается, например, в периодических изданиях христианской науки и в учебнике «Наука и здоровье с ключом к Священным Писаниям» Мэри Бейкер Эдди) являются анекдотическими свидетельствами правильности учения. о нереальности зла.[38] По словам одного автора, отрицание христианскими учеными того, что зло в конечном итоге существует, решает проблему зла; однако большинство людей не могут принять это решение [39]

Свидетели Иеговы [ править ]

Свидетели Иеговы верят, что сатана - первопричина зла. [40] Хотя когда-то сатана был совершенным ангелом, он развил чувство собственной важности и жаждал поклонения, и в конце концов бросил вызов праву Бога на власть. Сатана заставил Адама и Еву ослушаться Бога, и впоследствии человечество стало участниками испытания, связанного с конкурирующими притязаниями Иеговы и Сатаны на всеобщее владычество. [41] Другие ангелы, которые встали на сторону сатаны, стали демонами .

Последующая терпимость Бога ко злу частично объясняется ценностью свободы воли. Но Свидетели Иеговы также считают, что этот период страданий - это период невмешательства со стороны Бога, который демонстрирует, что «право Иеговы править» является правильным и отвечает интересам всех разумных существ, решая «проблему универсальный суверенитет ". Кроме того, это дает отдельным людям возможность показать свою готовность подчиниться Божьему правлению.

Когда-нибудь в будущем, известном ему, Бог будет считать, что его право на вселенский суверенитет окончательно закреплено. Сверка «верных» человечества будет была совершена через Христос , и несоответствующие люди и демоны будут уничтожены. После этого зло (любой отказ подчиниться Божьему правлению) будет казнен без суда и следствия. [42] [43]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) вводит концепцию, аналогичную иринейской теодицеи , согласно которой переживание зла является необходимой частью развития души. В частности, законы природы не позволяют человеку полностью понять или испытать добро, не испытав противоположного. [44] В этом отношении Святых последних дней не считают падение от Адама и Евы , как трагическое, незапланированной отмены вечного рая; скорее они видят в этом существенный элемент Божьего плана. Допуская сопротивление и искушения в смертной жизни, Бог создал среду, в которой люди могут учиться, развивать свою свободу выбора, ценить и понимать свет, сравнивая его с тьмой.[45] [46]

Это отход от общепринятого христианского определения всемогущества и всеведения , которое, по мнению Святых последних дней, было изменено постапостольскими теологами в столетия после Рождества Христова. Труды Иустина Мученика , Оригена , Августина и других указывают на слияние христианских принципов с греческими метафизическими философиями, такими как неоплатонизм , в котором божественность описывалась как совершенно простая , нематериальная, бесформенная субстанция / сущность ( ousia ), которая была абсолютной причинностью и созидательностью. источник всего, что существовало. [47] Святые последних дней верят, что через современные откровенияБог восстановил истину о своей природе, устранив спекулятивные метафизические элементы, которые были включены после апостольской эры . [48] Таким образом, всеведение / всемогущество Бога не следует понимать как метафизически выходящее за все пределы природы, но как совершенное понимание всех вещей в природе [49], что дает Богу силу вызывать любое состояние или состояние внутри эти границы. [50] Это восстановление также прояснило, что Бог не создает Ex nihilo (из ничего), но использует существующие материалы для организации порядка из хаоса. [51]Поскольку противодействие присуще природе, а Бог действует в пределах природы, Бог не считается виновником зла, и Он не искоренит все зло из опыта смертных. [52] Его основная цель, однако, состоит в том, чтобы помочь Его детям научиться ценить и выбирать правильное, и таким образом достигать вечной радости и жить в Его присутствии, и там, где злу нет места. [53] [54]

Современная теодицея после Холокоста [ править ]

Для тех, кто пишет теодицею в двадцать первом веке, не существует цельной теории, дающей все ответы, и современные богословы не думают, что она должна быть. «Когда кто-то рассматривает человеческие жизни, которые были разрушены до основания, и перед лицом этих трагедий [обращается] к вопросу« Где Бог? » ... нам было бы хорошо поддержать [поэт и пережившую Холокост] Нелли Сакс, когда она сказала: «Мы действительно не знаем» ». [55] Современные теодицеи, такие как Элвин Плантинга , описывают, что у них есть сомнения по поводу начала теодицеи, «в смысле предоставления объяснения точных причин, почему в мире существует зло». Вместо этого они пытаются сформулировать защиту теистического вера как логичная перед лицом оставшихся вопросов.[15]: 29 Например, Сара Пиннок утверждает, что: «Прямой контакт с Богом не отвечает на вопросы Иова, но делает возможным осмысление и принятие страдания». [56] : 74

Современная теодицея использует один или некоторую комбинацию из четырех общих подходов к решению проблемы зла (пять, если считать антитеодицею позицию теодицеей). [15] : i Первый можно назвать протологическим подходом. В нем утверждается, что решения и действия Бога при творении совместимы с всемогуществом, несмотря на многочисленные и часто ужасающие бедствия, которые в результате пришли к нам. [15] : 42–44 Элвин Плантинга, Ричард Суинберн и Элеонора Стамп придерживаются совершенно разных теодиций, но все они в основном сосредоточены на том, чтобы «Бог как творец Неба и земли» делал самое лучшее, самое любящее дело, создавая людей и мир как это существует. Дэвид Рэй Гриффини Джон Хик также имеют существенные протологические элементы в своих теодицеях. [15] : 44

Юрген Мольтманн , Рене Жирар , Папа Иоанн Павел II , Мэрилин МакКорд Адамс и Джеймс Коун имеют версии традиционного христологического (иначе крестообразного) подхода к проблеме зла. [15] : 79 Джон Пол и Адамс говорят об «ужасах» существования, которые становятся «надежными точками отождествления с распятым Богом». [57] Мольтманн говорит, что страдания Иисуса были настолько глубокими, что изменили Бога, так же как глубокие страдания меняют людей, которые их переносят. [56] : 77–78«Уникальное утверждение Рене Жирара состоит в том, что смерть Христа раз и навсегда разоблачила цикл насилия и преследований, существовавший« с момента основания мира »». [58] Черный теолог Джеймс Коун говорит, что благодаря тому, что Иисус погрузился в человеческие страдания, личность Бога обнаруживается среди тех, кто страдает. [59]

Enestological решение основано в процессе теологии , подчеркивает постоянное присутствие Бога в качестве благожелательного провидения , который постоянно работает , чтобы убедить людей , чтобы выбрать хороший, но не в одностороннем порядке вмешаться , чтобы заставить их как деспот будет. [60] Это стало особенно влиятельным взглядом в современный период благодаря работе ряда богословов-феминисток и женщин-богословов, таких как Венди Фарли и Шерил Кирк-Дагган , а также большинства тех, кто придерживается «антипатии». -теодицея », такая как Сара Пиннок. [61] [15] : 107 Марджори Сухоцкии Джон Хик используют теологию процессов, чтобы подчеркнуть «здесь и сейчас» Бога, в то же время имея сильные протологические и эсхатологические элементы в своих подходах, но именно книга Дэвида Гриффина « Бог, сила и зло» в 2004 году была первой «полномасштабной» трактовка проблемы зла, написанная с точки зрения «процесса» философской и теологической мысли » [15] : 87 Гриффин опирается на точку зрения Уайтхеда, что не только Бог обладает« силой, творчеством и самоопределением », утверждая это». У Бога нет рук, кроме наших рук ». [62] [60] : 93

Марджори Сухоцки заявляет о необходимости эсхатологического аспекта для создания полной христианской теодицеи. [15] : 103, 104 Тем не менее, желание вообще включить эсхатологию - точка зрения меньшинства среди авторов современной теодицеи, упомянутых здесь. Большинство согласны с тем, что «эсхатологию следует явно недооценивать, а то и вовсе игнорировать», поскольку загробная жизнь не может использоваться для оправдания или объяснения страданий в этой жизни. [56] : 251–253 Тем не менее, эсхатологический подход был в центре внимания и акцентирован в трудах Джона Хика. [63]

Хик утверждает, что «вопрос бессмертия ... является важным основанием для любой точки зрения, которая может рассчитывать на решение теологической проблемы человеческого страдания». [64] Хик считает, что нравственное совершенство достигается только постепенно и что, поскольку оно достигается через страдания и борьбу, оно имеет большую ценность, чем заранее запрограммированная добродетель, которую Бог мог бы применить при творении. [15] : 90, 121 По мнению Хика, создание души должно продолжаться после смерти, и он непреклонно придерживается доктрины всеобщего спасения. [15] : 132, 138 Всеобщее спасение / примирение долгое время было предметом бурных дискуссий на Западе, но это была обычная сотериология.до конкурирующей теории Августина о вечном проклятии четвертого века. Ссылки лох ранее точка зрения нашла в трудах Иринея, [65] : 2 и в других восточных писателей , включая Оригена [66] и Григория Нисского , [67] , утверждая , что «вечная боль [и] нескончаемая пытка» будет оказывать какой - либо « Христианская теодицея невозможна, «поскольку она будет воплощением зла, способного воспрепятствовать милосердию и силе Бога». [63] [64] : 201, 243

А.К. Андерсон отстаивает максимальную христианскую теодицею, которая объединяет сильные стороны всех четырех подходов, поскольку он считает их все по отдельности неадекватными. [15] : ii; 144–145

«С Плантингой у нас есть Бог-Творец, но не более того, в то время как Хик добавляет к этому отношению Бога к конечному времени, но оставляет Божественное далеким, как эпистемически, так и иначе, от того, что происходит между началом и эсхатоном. Конус и Soelle исправляет эту тенденцию Хика, но имеет свои собственные обратные упущения, поскольку они оба находят Божественное прежде всего в личности Иисуса, а во-вторых, в непрекращающейся борьбе с несправедливостью, которую он вдохновляет, но они игнорируют серьезное рассмотрение творения и загробной жизни. Между тем, у Гриффина есть энестологическая теодицея с протологической составляющей, но в его работе христология и эсхатология не могут найти сколько-нибудь значимого места за столом ». [15] : 145

Наконец, Джеймс Ветцель пишет, что Кеннет Сурин является представителем растущей негативной реакции против теодицеи . Ветцель говорит, что Сурин отличает теоретическую теодицею от практической теодицеи, которая должна быть больше озабочена устранением зла, чем его объяснением, и заменяет «абстрактного и непреодолимого Бога философии [Бога, который не может измениться и поэтому не страдает] Богом, который страдает». . [68] Дороти Соелле , Юрген Мольтманн и П. Т. Форсайт входят в эту группу. [69]

Ислам [ править ]

Исламские ученые средневековья и современности пытались примирить проблему зла с теодицеей загробной жизни. [70] [71] [72] Согласно Нурси , во временном мире есть много зол, таких как разрушение Османской империи и ее замена секуляризмом, и такое зло невозможно понять, если нет загробной жизни. [70] Всемогущий, всеведущий, всемогущий бог в исламской мысли создает все, включая человеческие страдания и их причины (зло). [71] Зло не было плохим и не нуждалось в моральном оправдании от Бога, но в загробной жизни верующих ожидала награда. [71]Верующие страдали в этой короткой жизни, чтобы быть судимыми Богом и наслаждаться раем в бесконечной загробной жизни. [70]

Альтернативные теодицеи в исламской мысли включают отрицание зла Ибн Синой XI века в форме, аналогичной теодицеи «теории лишений». [73] Однако эта попытка теодицеи Ибн Сины рассматривается Шамсом Ч. Инати как неудачная, поскольку она неявно отрицает всемогущество Бога. [73]

Иудаизм [ править ]

Смотрите также: теология Холокоста

Библия [ править ]

По словам Джона Левенсона, авторы еврейской Библии хорошо знали о зле как о богословской проблеме, но нет никаких свидетельств осознания проблемы зла. [74] В отличие от этого, согласно Яиру Хоффману, древние книги Библии на иврите не демонстрируют осознания богословской проблемы зла, и даже самые поздние исследователи Библии не касались вопроса о проблеме зла. [75]

В Библии все характеристики зла и страдания подтверждают точку зрения «Бога, который больше страдания [Который] силен, созидательный и предан Своему творению, [Который] всегда имеет последнее слово»; Во всех случаях предполагается, что Бог стремится к высшему благу. [21] : 162,168 В еврейской Библии Бытие говорит, что творение Бога «хорошо», а зло изображается как входящее в творение в результате человеческого выбора. [76] : Глава 4Книга Иова «стремится расширить понимание божественной справедливости ... за пределы простого возмездия, чтобы включить систему божественного владычества, [показывающую], что Царь имеет право проверять верность Своего подданного ... [Иов] исправляет жесткие и жесткие правила. чрезмерно упрощенная доктрина возмездия, приписывающая страдания греху и наказанию ". [77] : Глава 3: Иов

Еврейский библеист Марвин А. Суини говорит: «... единое прочтение [Исайи] ставит вопрос теодицеи на первый план ... [с] тремя основными аспектами вопроса: отождествление Яхве с победителем, указ Яхве о суде против Израиля без возможности покаяния, и провал программы Яхве, которая должна быть реализована к концу книги ». [78] : 209 Иезекииль и Иеремия противостоят концепции личной моральной ответственности и пониманию божественной справедливости в мире, находящемся под божественным управлением. [79] : 82 «Теодицея у малых пророков мало отличается от теодицеи у Исайи, Иеремии и Иезекииля». [80] В Псалмах обсуждаются более личные аспекты теодицеи, такие как Псалом 73, который противостоит внутренней борьбе, порожденной страданием. [77] Теодицея в еврейской Библии почти повсеместно смотрит «за пределы интересов исторического настоящего, чтобы постулировать эсхатологическое спасение» в то будущее время, когда Бог все восстанавливает. [80] : 137

Традиции и философия [ править ]

Самое раннее осознание проблемы зла в еврейской традиции подтверждается внебиблейскими и постбиблейскими источниками, такими как ранние апокрифы (секретные тексты неизвестных авторов, которые не считались мейнстримом в то время, когда они были написаны). [81] Первые систематические размышления еврейских философов о проблеме зла прослеживаются только в средневековый период. [82]

Раввин 10-го века по имени Саадия Гаон представил теодицею в духе «созидания души, большего блага и загробной жизни». [83] Страдание предполагало, что Саадию, подобно вавилонскому Талмуду Берахот 5 , следует рассматривать как дар от Бога, потому что он ведет к вечности на небесах в загробной жизни. [84] Напротив, Моисей Маймонид в XII веке предложил иную теодицею, утверждая, что вселюбящий Бог не производит зла ​​и не дарит страдания, потому что все, что делает Бог, абсолютно хорошо, а затем представил объяснение «теории лишений». [83]Оба эти ответа, утверждает Дэниел Райнхолд, просто рационализируют и подавляют проблему зла, а не решают ее. [84] Легче объяснить страдания, вызванные кражей или случайными травмами, но физические, психические и экзистенциальные ужасы постоянных событий повторяющегося насилия в течение длительных периодов времени, таких как Холокост или невинный ребенок, медленно страдающий от боли рак, нельзя рационализировать односторонним самообвинением и принижением личности. [85] Попытки богословов примирить проблему зла с утверждениями о том, что зло Холокоста было необходимым, преднамеренным и целенаправленным действием Бога, были объявлены непристойными еврейскими мыслителями, такими как Ричард Рубинштейн. [86]

Проблема зла вновь привлекла интерес еврейских ученых после морального зла Холокоста ; [87] всемогущий, всемогущий, всезнающий монотеистический Бог предположительно имел силу предотвратить Холокост, но он этого не сделал. [87] Еврейские мыслители утверждали, что либо Бог не заботился о пытках и страданиях в мире, который Он создал - что означает, что Он не всеблагой, либо Он не знал, что происходит, - что означает, что Он не всеведущ. [87] Преследование евреев не было новым явлением, и средневековые еврейские мыслители абстрактно пытались согласовать логическую версию проблемы зла. [87]Однако опыт Холокоста и другие эпизоды массового истребления, такие как ГУЛАГ и Поля смерти, где миллионы людей испытали пытки и погибли, высветили инстинктивную природу доказательной версии проблемы зла. [87] [88]

Еврейская теодицея продолжает подвергаться обширным пересмотрам, продолжая отстаивать различие между человеческим и божественным видением зла; он по-прежнему укоренен в природе самого творения и ограничении, присущем способности материи совершенствоваться; а действие свободной воли включает в себя потенциал для совершенствования за счет индивидуальных усилий и оставляет зло в человеческих руках. [89] : 70

Другие религии [ править ]

Древняя Месопотамия и Египет [ править ]

Древнеегипетская религия, по мнению Роланда Enmarch, потенциально освобождалась боги их от любой вины за зло, и использовала негативную космологию и негативное понятие человеческой природы , чтобы объяснить зло. [90] Кроме того, фараон рассматривался как агент богов, и его действия в качестве царя были направлены на предотвращение зла и обуздание зла в человеческой природе. [90]

Древнегреческая религия [ править ]

Боги в древнегреческой религии считались высшими, но обладали схожими чертами с людьми и часто взаимодействовали с ними. [91] Хотя греки не верили ни в каких «злых» богов, греки все же признавали факт присутствия зла в мире. [92] Боги часто вмешивались в дела людей, и иногда их действия заключались в том, чтобы принести людям страдания, например, боги иногда были прямой причиной смерти людей. [91] Однако греки не считали богов злыми из-за своих действий, вместо этого ответом на большинство ситуаций в греческой мифологии была сила судьбы . [93]Судьба считается более могущественной, чем сами боги, и по этой причине никто не может избежать ее. [93] По этой причине греки признали, что несчастные события были оправданы идеей судьбы. [93]

Позже греческие и римские богословы и философы подробно обсудили проблему зла. Начиная, по крайней мере, с Платона, философы имели тенденцию отвергать или преуменьшать буквальное толкование мифологии в пользу более пантеистического , естественного богословия, основанного на аргументированных аргументах. В этом контексте истории, которые, казалось, приписывали богам бесчестное поведение, часто просто отвергались как ложные и не более чем «воображение поэтов». Однако греческие и римские мыслители продолжали бороться с проблемами естественного зла и зла, которые мы наблюдаем в нашей повседневной жизни. Влиятельные римские писатели, такие как Цицерон ( De Natura Deorum ) и Сенека (De Providentia ), опираясь на более ранние работы греческих философов, таких как стоики , разработал множество аргументов в защиту праведности богов.

С другой стороны, философ Лукреций в De rerum natura отверг божественность в природе как причину многих бед человечеству. [94]

Буддизм [ править ]

Буддизм признает, что в мире существует зло, а также дуккха (страдание), вызванное злом или естественными причинами (старение, болезнь, возрождение). Зло выражается в действиях и душевном состоянии, таких как жестокость, убийство, воровство и алчность, которые являются результатом трех ядов : жадности , ненависти и заблуждения . Заповеди и практики буддизма, такие как Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь, нацелены на то, чтобы дать последователю возможность обрести понимание и освобождение ( нирвану ) от цикла таких страданий, а также возрождения. [95] [96]

Некоторые направления буддизма Махаяны разработали теорию природы будды в таких текстах, как Сутры Татхагата-гарбха, составленные в 3-м веке на юге Индии, что очень похоже на теорию «душа, я», обнаруженную в классическом индуизме. [97] [98] Теория Татхагата-гарбхи приводит к буддийской версии проблемы зла, утверждает Питер Харви, [5] потому что теория утверждает, что у каждого человека есть внутренне чистый Будда, который является добрым. Эта предпосылка приводит к вопросу о том, почему кто-то совершает какое-либо зло и почему «внутренне чистый внутренний Будда» не пытается или не побеждает в предотвращении злого деятеля до того, как он или она совершит зло. [5]Один из ответов заключался в том, что природа будды всемогуща, но не всемогуща. Кроме того, Сутры Татхагата-гарбха являются нетипичными текстами буддизма, поскольку они противоречат доктринам анатты в подавляющем большинстве буддийских текстов, что приводит ученых к выводу, что сутры Татхагатагарбхи были написаны для распространения буддизма среди небуддистов, и что они не представляют господствующий буддизм. [99] [100]

Традиционный буддизм с самого его раннего развития не нуждался в решении богословской проблемы зла, поскольку он не видел необходимости в создателе вселенной и вместо этого утверждал, как и многие индийские традиции, что вселенная никогда не имела начала, а все существование есть бесконечный цикл перерождений (сансара). [5]

Индуизм [ править ]

Основная статья: Проблема зла в индуизме

Индуизм - сложная религия с множеством различных течений или религиозных верований. [101] Его нетеистические традиции, такие как санкхья, ранняя ньяя, миманса и многие в Веданте, не предполагают существование всемогущего, всемогущего, всеведущего, всемогущего Бога (монотеистический Бог ), а классические постановки проблемы зла и теодицеи неприменимы к большинству индуистских традиций. Кроме того, божества в индуизме не являются ни вечными, ни всемогущими, ни всеведущими, ни всемогущими. Дэвы смертны и подчиняются сансаре . Зло, как и добро, наряду со страданием считается реальным и вызвано свободной волей человека [102], его источник и последствия объясняются через карму.доктрина индуизма, как и в других индийских религиях. [103] [104] [105]

Версия проблемы зла появляется в древних сутрах Брахмы , составленных, вероятно, между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [106], которые являются основополагающим текстом индуистской традиции веданты . [107] Его стихи с 2.1.34 по 2.1.36 афористически упоминают версию проблемы страдания и зла в контексте абстрактной метафизической индуистской концепции Брахмана . [108] [109] Стих 2.1.34 Брахма-сутр утверждает, что неравенство и жестокость в мире не могут быть приписаны концепции Брахмана , и это содержится в Ведах и Упанишадах. В его интерпретации и комментариях к Брахма-сутрам, ученый 8-го века Ади Шанкара утверждает, что только потому, что одни люди более счастливы, чем другие, и только потому, что в мире так много злобы, жестокости и боли, некоторые утверждают, что Брахман не может быть причиной мира. [108]

Ибо это привело бы к возможности пристрастия и жестокости. Ибо можно сделать разумный вывод, что у Бога есть страсть и ненависть, как у некоторых неблагородных людей ... Следовательно, будет аннулирована Божья природа чрезвычайной чистоты, (неизменяемости) и т. Д., [...] И из-за причинения страданий и разрушение всех существ, Бог будет открыт для обвинения в безжалостности и крайней жестокости, которые ненавидят даже злодеи. Таким образом, из-за возможности пристрастия и жестокости Бог не является агентом.

-  Пурвапакша Ади Шанкары , перевод Арвинда Шармы [110]

Шанкара приписывает зло и жестокость в мире карме себя, других, невежеству, заблуждению и неправильному знанию [109], но не абстрактному Брахману. [108] Сам Брахман выше добра и зла. Есть зло и страдания из-за кармы. [111] Те, кто борются с этим объяснением, утверждает Шанкара, делают это из-за предполагаемой двойственности между Брахманом и Дживой или из-за линейного взгляда на существование, когда на самом деле «сансара и карма являются анади» (существование циклично, перерождение и дела вечны без начала). [112] Другими словами, в Брахма-сутрах постановка проблемы зла считается метафизической конструкцией, но не моральной проблемой.[109] Рамануджа из теистическойшколы шри-вайшнавизма - основной традиции вайшнавизма - интерпретирует тот же стих в контексте Вишну и утверждает, что Вишну только создает возможности. [108]

Согласно Свами Гамбхирананде из миссии Рамакришны, комментарий Шанкары объясняет, что Бога нельзя обвинять в пристрастии или жестокости (т.е. несправедливости) из-за того, что он принял факторы добродетельных и порочных действий (кармы), совершенные человеком в предыдущих жизнях. Если человек испытывает удовольствие или боль в этой жизни, это связано с добродетельными или порочными действиями (кармой), совершенными этим человеком в прошлой жизни. [113] [ необходима страница ]

Под-традицией в индуистской школе вайшнавизма, которая является исключением, является дуалистическая Двайта , основанная Мадхвачарьей в 13 веке. Эта традиция постулирует концепцию Бога, настолько похожую на христианство, что христианские миссионеры в колониальной Индии предположили, что Мадхвачарья, вероятно, находился под влиянием первых христиан, которые мигрировали в Индию [114], теория, которая была дискредитирована учеными. [115] : 266 Sarma 2000, стр. 19–21. [116] : 19–21 Индусские ученые бросили вызов Мадхвачарье по проблеме зла, учитывая его дуалистическую Таттваваду.теория, которая предлагала Бога и живые существа вместе со вселенной как отдельные реальности. Мадхвачарья утверждал: « Ятеччхаси татха куру» , который Шарма переводит и объясняет как «каждый человек имеет право выбирать между правильным и неправильным, выбор, который каждый человек делает исходя из своей ответственности и на свой страх и риск» .Sharma 1962, p. 361. [117] : 361 Ответ Мадхвы не затрагивает проблему зла, заявляют Дасти и Брайант, относительно того, как зло может существовать вместе с тем, что Бог всемогущ, всеведущ и всемогущ. [118] [119]

Согласно Шарме, «трехсторонняя классификация душ Мадхвы делает ненужным решение проблемы зла». [120] Согласно Дэвиду Бухте, это не решает проблему зла, потому что всемогущий Бог «может изменить систему, но не желает этого» и, таким образом, поддерживает зло в мире. [118] Этот взгляд Мадхвачарьи на самоосознание был, как утверждает Бухта, исключением из школы Веданты и индийской философии в целом. [118]

Предыдущие жизни и карма [ править ]

Теория кармы относится к духовному принципу причины и следствия, согласно которому намерения и действия человека (причины) влияют на будущее этого человека (следствие). [121] Проблема зла в контексте кармы давно обсуждалась в индийских религиях, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в его теистических, так и в нетеистических школах; например, в Уттара Мимамса Сутрах Книга 2 Глава 1; [122] [123] аргументы 8-го века Ади Шанкары в Брахмасутрабхасье, где он утверждает, что Бог не может разумно быть причиной мира, потому что в мире существует моральное зло, неравенство, жестокость и страдания; [124] [125]и обсуждение теодицеи XI века Рамануджи в « Шрибхасье» . [126]

Многие индийские религии делают больший акцент на развитии принципа кармы первопричины и врожденной справедливости с фокусом на Человеке, а не на развитии религиозных принципов с фокусом на природе и силах Бога и божественном суждении. [127] Теория кармы буддизма, индуизма и джайнизма не статична, а динамична, в которой живые существа с намерением или без намерения, но словами и действиями непрерывно создают новую карму, и именно это они считают частично источником добро или зло в мире. [128] Эти религии также верят, что прошлые жизни или прошлые действия в текущей жизни создают текущие обстоятельства, которые также способствуют тому или иному. Другие ученые [129]предполагают, что нетеистические индийские религиозные традиции не предполагают всеблагого творца, а некоторые [130] теистические школы не определяют и не характеризуют своего бога (ов) так, как это делают монотеистические западные религии, и что божества обладают яркими и сложными личностями; индийские божества являются личными и космическими посредниками и в некоторых школах концептуализированы, как Демиург Платона . [126] Таким образом, проблема теодицеи во многих школах основных индийских религий несущественна или, по крайней мере, имеет иную природу, чем в западных религиях. [131]

Согласно Артуру Герману, теория переселения кармы решает все три исторические формулировки проблемы зла, признавая при этом теодицею прозрения Шанкары и Рамануджи. [6]

Примечания и ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^
    • Второзаконие 30 и Евреям 12 открывают возможность того, что страдания могут быть от Бога в качестве наказания, естественных последствий или любящей дисциплины Бога.
    • Бытие 4: 1-8 и первое убийство предполагают, что многие страдания являются результатом личного выбора.
    • В Бытие 45 говорится, что искупительная сила Бога сильнее страдания, поэтому страдание можно использовать для достижения добрых целей.
    • В Луки 22: 31–34 говорится, что сопротивляйтесь страху и отчаянию, которые сопровождают страдания, вместо этого помните / верьте, что у Бога есть сила помочь.
    • Иов 40 говорит, что Бог не похож на людей, но хочет отношений со всеми из них, что требует некоторого подчинения Богу и принятия страданий.
    • Римлянам 8: 18–30 нынешние страдания временны и находятся в контексте вечных замыслов Бога.
    • Послание к Евреям 12: 1–6 описывает страдание в рамках концепции «сотворения души», как и 2 Петра 1: 5–8, Иаков 1 и другие.
    • Исход 17: 1–7 (и книга Иова) характеризует страдания как испытание и говорит о праве Бога проверять верность людей.
    • Во 2 Коринфянам 4: 7–12 говорится, что человеческая слабость во время страдания показывает силу Бога и что это часть призвания верующего принять страдание в знак солидарности со Христом.
    • Во 2 Коринфянам 1: 3–7 говорится, что Бог утешитель и что люди узнают, как лучше утешать других, когда у них есть личный опыт страданий.
    • Гимн в Филиппийцам 2, вместе с Колоссянам 1:24, объединяются, чтобы заявить, что Христос искупляет страдания. Все новозаветные учения о страдании основаны на искупительной силе креста и возвращаются к ней. [21] : 160 161

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Стэнфордская энциклопедия философии, « Проблема зла », Майкл Тули
  2. ^ a b c Интернет-энциклопедия философии, " Очевидная проблема зла ", Ник Тракакис
  3. ↑ Проблема зла , Пол Брайанс, Вашингтонский университет
  4. ^ Стивен Д. О'Лири (1998). Рассуждая об Апокалипсисе . Издательство Оксфордского университета . С. 34–35. ISBN 978-0-19-535296-2.Цитата: «Однако, как отмечает Макс Вебер, именно в монотеистических религиях эта проблема становится острой».
  5. ^ а б в г Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 37, 141. ISBN 978-0-521-85942-4.
  6. ^ a b Артур Герман, Проблема зла и индийской мысли, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 81-20807537 , стр. 5 с частями II и III книги 
  7. ↑ Интернет-энциклопедия философии, « Логическая проблема зла », Джеймс Р. Биб
  8. ^ Формулировка могла быть ошибочно приписана Эпикуру Лактантием, который, со своей христианской точки зрения, считал Эпикура атеистом . По словам Марка Джозефа Ларримора, (2001), Проблема зла , стр. Xix – xxi. Вили-Блэквелл. Согласно Рейнхольду Ф. Глею , доказано , что аргумент теодицеи исходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский. Рейнхольд Ф. Глей, Et invidus et inbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20–21 , в: Vigiliae Christianae 42 (1988), стр. 47–58.
  9. ^ Хиксон, Майкл В. (2014). «Краткая история проблем зла» . В McBrayer, Justin P .; Ховард-Снайдер, Дэниел (ред.). Товарищ Блэквелла по проблеме зла . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл. С. 6–7. ISBN 978-1-118-60797-8.
  10. ^ Дрейпер, Пол (1989). «Боль и удовольствие: очевидная проблема для теистов». Нет . 23 (3): 331–50. DOI : 10.2307 / 2215486 . JSTOR 2215486 . 
  11. ^ a b c Плантинга, Элвин (6 декабря 2012 г.). Tomberlin, H .; Томберлин, Джеймс Э .; van Inwagen, P. (ред.). Элвин Плантинга "Собственный профиль" . Springer Нидерланды. стр. 33, 38. ISBN 9789400952232.
  12. ^ Суинберн, Ричард. (1998). Провидение и проблема зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 16.
  13. ^ Суинберн, Ричард. (1998). Провидение и проблема зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 28–29.
  14. ↑ Рорер, Лоуренс (3 октября 2008 г.). «Бог: Спаситель, Мясник или Невидимый художник? Теодицея Альфреда Норта Уайтхеда» (PDF) . 1-я ежегодная конференция по философии и теологии . Линкольнский университет. С. 78, 79 . Проверено 27 января 2021 года .
  15. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Андерсон, К. (2005). «Зло и Бог повествования: четыре типа современной христианской теодицеи» . Высшее богословское объединение .
  16. ^ a b Роу, Уильям Л. (1979). «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма». Американский философский ежеквартальный журнал . 16 : 336–37.
  17. ^ a b c d Рассел, Роберт Джон (2018). "Составная Эволюционная Теодицея Саутгейта: Глубокая оценка и дальнейшие направления" . Зайгонский журнал религии и науки . 53 (3): 711–726. DOI : 10.1111 / zygo.12438 .
  18. ^ Саутгейт, Кристофер (2008). Стон творения: Бог, эволюция и проблема зла . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664230906.
  19. ^ a b c d Скотт, Марк. SM (2015). Пути в Теодицеи: Введение в проблему зла (иллюстрировано, перепечатано под ред.). Издательство Аугсбургской крепости. ISBN 9781451464702.
  20. ^ Талиаферро, Чарльз. «Философия религии» . Стэнфордская энциклопедия философии . Сэнфордский университет. п. 3.1 . Проверено 7 декабря 2020 .
  21. ^ a b c Грегг, Брайан Хан (2016). Что в Библии говорится о страданиях? . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Академик IVP. ISBN 978-0-8308-5145-4.
  22. Перейти ↑ Haldane, JJ (2003). Атеизм и теизм (второе изд.). Блэквелл Паблишинг. С. 102–05. ISBN 978-0-631-23259-9.
  23. ^ Хайдеггер, Мартин (2003) [1962]. Бытие и время . Блэквелл. Стр. 426–27 (H 374) 458–72 (H 406–21). ISBN 978-0-631-19770-6.
  24. ^ a b Джон Хик (2016). Зло и Бог любви . Пэлгрейв Макмиллан. С. 201–16. ISBN 978-1-349-18048-6.
  25. ↑ Свендсен, Ларс Фр. Х. (2010). Философия зла . Dalkey Archive Press. п. 51. ISBN 9781564785718.
  26. ^ а б Кейн, Г. Стэнли (1975). «Несостоятельность душевной теодицеи» . Международный журнал философии религии . 6 (1): 1-22. DOI : 10.1007 / BF00136996 . JSTOR 40021034 . S2CID 170214854 .  
  27. ^ a b c d e Манн, Уильям Э. (2001). «Августин о зле и первородном грехе». В Пне, Элеонора; Мекони, Дэвид Винсент (ред.). Кембриджский компаньон Августина (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 40–48. ISBN 978-1107025332.
  28. ^ Summa Contra Gentiles III c. 7
  29. ^ «СУММА ТЕОЛОГИИ: Причина зла (Прима Парс, Q.49)» . www.newadvent.org .
  30. ^ «СУММА ТЕОЛОГИИ: Причина зла (Прима Парс, Q.49)» . www.newadvent.org .
  31. ^ Лютер, Мартин (1525). О рабстве воли .
  32. ^ Проблема зла в западной традиции: от Книги Иова до современной генетики, Джозеф Ф. Келли, стр. 94–96
  33. ^ "Quelle puissance?" . andregounelle.fr .
  34. ^ Stereoweb (1 июля 2018). "Puissant - Tout-Puissant - Оратуар дю Лувр" . Оратуар дю Лувр .
  35. ^ a b c Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло . Издательская компания Eerdmans. ISBN 9780802817310.
  36. ^ a b c d e Плантинга, Элвин (1978). Природа необходимости . Кларендон Пресс. ISBN 9780191037177.
  37. ^ Миллард Дж. Эриксон (1998). Христианское богословие . Baker Academic. С. 445–446. ISBN 978-0-8010-2182-4.
  38. ^ Роберт Пил, 1987, Духовное исцеление в научный век, Сан-Франциско, Харпер и Роу, 1987
  39. ↑ Бен Дюпре, «Проблема зла», 50 философских идей, которые вам действительно нужно знать, Лондон, Quercus, 2007, стр. 166: «Отрицание существования такой вещи, как зло, как утверждают христианские ученые, решает проблему одним махом, но такое средство слишком сложно для большинства».
  40. ↑ «Почему всем страданиям скоро конец» , Сторожевая башня , 15 мая 2007 г., стр. 21, «Для некоторых препятствие [к вере в Бога] связано с тем, что часто называют проблемой зла . Они чувствуют, что если Бог существует, всемогущ и любящий, то зло и страдания в мире не могут быть объяснены. Нет Бога, который они допускают, что зло может существовать, рассуждают они ... Сатана, несомненно, доказал, что умеет ослеплять человеческие умы ... Бог не несет ответственности за зло, столь распространенное в мире ". [курсив мой]
  41. ^ Penton, MJ (1997). Апокалипсис отложен . Университет Торонто Пресс. С. 189–90. ISBN 9780802079732.
  42. ^ "Почему Бог допускает зло и страдания?" , Сторожевая башня , 1 мая 2011 г., стр. 16
  43. ^ "Почему так много страданий?" , Пробудитесь , июль 2011 г., стр. 4
  44. ↑ Книга Мормона , 2 Нефий 2: 11–13
  45. ^ «Основы Евангелия, Глава 4: Свобода выбора» . Проверено 27 декабря 2015 года .
  46. ^ «Глава 10: Цель земной жизни» . Доктрины Евангелия, Пособие для студентов . Институты религии , системы церковного образования . 2000 г.
  47. ^ Бикмор, Барри Р. (2001), Есть ли у Бога тело в человеческой форме? (PDF) , FairMormon
  48. ^ Уэбб, Стивен Х. (2011). «Богобоязненные: Дело Святых последних дней» . BYU Исследования . 50 (3). Архивировано из оригинального 15 ноября 2014 года . Проверено 15 ноября 2014 года .
    Также можно найти в: Webb, Stephen H. (2011). «Богобоязненные: Дело Святых последних дней». Иисус Христос, Вечный Бог: Небесная плоть и метафизика материи . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199827954.001.0001 . ISBN 9780199827954. OCLC  696603512 .
  49. ↑ Учение и Заветы 88: 6
  50. Перейти ↑ Roberts, BH (1911). «Урок 12» . Курс богословия для семидесяти - четвертый год: искупление . Солт-Лейк-Сити: Новости Дезерет. п. 70 .
  51. ↑ Дорогая жемчужина , Авраам 3:24
  52. ↑ Максвелл, Нил А. (март 1998 г.), «Богатство восстановления» , Ensign
  53. ^ "Основы Евангелия, Глава 47: Возвышение" . HTTPS . Проверено 27 декабря 2015 года .
  54. ↑ Хейлз, Роберт Д. (апрель 2006 г.), «Действовать для себя: дар и благословения свободы воли» , Ensign
  55. ^ Феликс Кристен, Феликс Кристен. «Меланхолическая надежда: дружба в письмах Пола Целана» (PDF) . [PDF] psu.edu : 6. CiteSeerX 10.1.1.546.7054 . Проверено 1 февраля 2021 года .  
  56. ^ a b c Пиннок, Сара К. (2012). За пределами теодицеи Еврейские и христианские мыслители континентального мира реагируют на Холокост . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 251–253. ISBN 9780791487808.
  57. ^ Адамс, Мэрилин МакКорд (2000). Ужасающие зло и благость Бога (переиздание ред.). Издательство Корнельского университета. С. 164–168. ISBN 9780801486869.
  58. ^ Жирар, Рене (1989). Козел отпущения . Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 9780801839177.
  59. ↑ Конус, Джеймс (1994). «Афро-американский взгляд на крест и страдания». В Тесфаи, Якоб (ред.). Скандал распятого мира: взгляд на крест и страдания . Книги Орбис. С. 48–61. ISBN 9780883449769.
  60. ^ a b Уайтхед, Альфред Норт (1967). Приключения идей . Свободная пресса. п. 169. ISBN. 0-02-935170-7.
  61. ↑ Конус, Джеймс (1997). Бог угнетенных (Rev Sub ed.). Орбис. п. XV. ISBN 978-1570751585.
  62. ^ Гриффин, Дэвид Рэй (1991). Возвращение к злу: отзывы и пересмотр . SUNY Нажмите. С. 25–27. ISBN 9780791406120.
  63. ^ a b Хик, Джон (2001). «Иринейская Теодицея». В Дэвисе, Стивен Т. (ред.). Встреча с злыми вариантами жизни в Теодицеи (2-е изд.). Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 38. ISBN 9780664222512.
  64. ^ a b Джон Хик, Джон Хик (1994). Смерть и вечная жизнь (иллюстрировано, переиздание ред.). Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 157. ISBN. 9780664255091.
  65. ^ АДАМСОН, ДЖЕННИФЕР (июнь 2015 г.). «СВЯТОЙ ИРИНЕЙ И КОНФЛИКТИРУЮЩИЕ УЧЕНИЯ ПОВРЕЖДЕНИЯ» (PDF) . UCLan Журнал исследований бакалавриата . 8 (1).
  66. ^ Sytsma, Lee W. (2018). «Примирение всеобщего спасения и свободы выбора в происхождении Александрии» . Обзор документов ProQuest . п. 22 - через ProQuest.
  67. ^ Ладлоу, Морвенна (2000). Всеобщее спасение: эсхатология в мысли Григория Нисского и Карла Ранера . Кларендон Пресс. ISBN 9780198270225.
  68. ↑ Ветцель, Джеймс (март 1989 г.). «Можно ли избежать Теодицеи? Заявление о неискупленном зле» . Религиоведение . Издательство Кембриджского университета. 25 (1): 1–13. DOI : 10.1017 / S0034412500019685 . JSTOR 20019319 . 
  69. ^ Сурин, Кеннет (2004). Богословие и проблема зла . Издатели Wipf & Stock. п. 112. ISBN 9781592449811.
  70. ^ a b c Г-н Ибрагим М Абу-Раби (2013). Теодицея и справедливость в современной исламской мысли: дело Саида Нурси . Ashgate. С. 11–13. ISBN 978-1-4094-8095-2.
  71. ^ a b c Айман Шихадех (2006). Йозеф В. Мери и Джери Л. Бахарах (ред.). Средневековая исламская цивилизация: L – Z, индекс . Рутледж. п. 772. ISBN. 978-0-415-96692-4.
  72. ↑ Анна-Тереза ​​Тименецкая; Назиф Мухтароглу (2009). Классические проблемы исламской философии и теологии сегодня . Springer. С. 117, 128–32. ISBN 978-90-481-3573-8.
  73. ^ a b Шамс К. Инати (2000). Проблема зла: Теодицея Ибн Сины . Global Academic. С. 67–71, 171–72. ISBN 978-1-58684-006-8.
  74. ^ Хеннинг Граф Ревентлоу; Яир Хоффман (2004). Проблема зла и его символов в иудейской и христианской традиции . Bloomsbury Academic. п. 17. ISBN 978-0-8264-0085-7.
  75. ^ Хеннинг Граф Ревентлоу; Яир Хоффман (2004). Проблема зла и его символов в иудейской и христианской традиции . Bloomsbury Academic. С. 16–18. ISBN 978-0-8264-0085-7. ... нигде в этой книге нет всеобъемлющей концепции зла как такового, не говоря уже об осознании богословской проблемы зла.
  76. ^ Friesenhahn, Джейкоб Х. (2016). Троица и теодицея: тринитарное богословие фон Бальтазара и проблема зла . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-409-40801-7.
  77. ^ а б Ко, Грейс (2014). Теодицея у Аввакума . Соединенное Королевство: Патерностер.
  78. ^ Линафельт, Тод, изд. (2000). «Исайя и Феодицея после Катастрофы». Странный огонь: чтение Библии после холокоста . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-5165-7.
  79. ^ Бленкинсопп, Джозеф (1990). Иезекииль . Луисвилл: Пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-8042-3118-3.
  80. ^ a b Schart, Аарон (2003). Реддит, Пол Л. (ред.). Тематические темы в книге Двенадцати . Нью-Йорк: Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-017594-3.
  81. ^ Хеннинг Граф Ревентлоу; Яир Хоффман (2004). Проблема зла и его символов в иудейской и христианской традиции . Bloomsbury Academic. п. 26. ISBN 978-0-8264-0085-7.
  82. ^ Николас Роберт Майкл Де Ланге; Мири Фрейд-Кандел (2005). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. п. 315. ISBN 978-0-19-926287-8.
  83. ^ a b Николас Роберт Майкл Де Ланге; Мири Фрейд-Кандел (2005). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. С. 315–16. ISBN 978-0-19-926287-8.
  84. ^ a b Дэниел Райнхолд (2005). Николас Роберт, Майкл Де Ланге и Мири Фрейд-Кандел (ред.). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. С. 315–17. ISBN 978-0-19-926287-8.
  85. ^ Николас Роберт Майкл Де Ланге; Мири Фрейд-Кандел (2005). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. С. 314–18. ISBN 978-0-19-926287-8.
  86. ^ Дэниел Райнхолд (2005). Николас Роберт, Майкл Де Ланге и Мири Фрейд-Кандел (ред.). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. п. 317. ISBN 978-0-19-926287-8.
  87. ^ a b c d e Николас Роберт Майкл Де Ланге; Мири Фрейд-Кандел (2005). Современный иудаизм: Оксфордский гид . Издательство Оксфордского университета. С. 314–15. ISBN 978-0-19-926287-8.
  88. ^ Джозеф Фрэнсис Келли (2002). Проблема зла в западной традиции: от книги Иова до современной генетики . Литургическая пресса. стр.  219 -20. ISBN 978-0-8146-5104-9.
  89. ^ Лиман, Оливер (1995). Зло и страдание в еврейской философии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-41724-2.
  90. ^ a b Роланд Энмарш (2008), Теодицея , Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , редакторы: Дилеман и Вендрих
  91. ^ а б Гомер (1990). Илиада . Нью-Йорк: Книги Пингвина.
  92. ^ Кирби, Джон. «Боги и богини» . Виртуальная справочная библиотека Гейла . Проверено 12 декабря 2014 .
  93. ^ a b c Болле, Киз . «Судьба» . Виртуальная справочная библиотека Гейла . Справочник Macmillan USA . Проверено 12 декабря 2014 .
  94. ^ Лукреций , De Rerum Natura (V.198 - V.221)
  95. ^ П. Козловски (2001). Происхождение и преодоление зла и страданий в мировых религиях . Springer. С. 10–15. ISBN 978-1-4020-0187-1.
  96. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2012). «Глава 2» . Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. С. 30–52. ISBN 978-1-136-52087-7.
  97. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 103–09. ISBN 978-1-134-25056-1.
  98. ^ SK Hookham (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 100–04. ISBN 978-0-7914-0357-0.
  99. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 104–05, 108. ISBN 978-1-134-25056-1.
  100. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Sussex Academic Press. С. 101–02. ISBN 978-1-898723-66-0. Некоторые тексты литературы о татхагатагарбхе , такие как Махапаринирвана Сутра, на самом деле относятся к атману , хотя в других текстах избегают этого термина. Это прямо противоречило бы общим учениям буддизма об анатте . Действительно, различия между общей индийской концепцией атмана и популярной буддийской концепцией природы будды часто стираются до такой степени, что авторы считают их синонимами.
  101. ^ Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. С. 194, 206–20. ISBN 978-0-521-09903-5.
  102. ^ Othmar Gächter (1998). «Зло и страдание в индуизме». Антропос . Bd. 93, H. 4./6. (4/6): 393–403. JSTOR 40464839 . 
  103. Перейти ↑ Kaufman, Whitley RP (2005). «Карма, возрождение и проблема зла». Философия Востока и Запада . 55 (1): 15–32. DOI : 10,1353 / pew.2004.0044 . S2CID 159781530 . 
  104. ↑ Фрэнсис Клуни (2005), в «Блэквелле, спутнике индуизма» (Эд: Гэвин Флуд), Уайли-Блэквелл, ISBN 0631215352 , стр. 454–55; Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. С. 194, 206–20. ISBN 
     978-0-521-09903-5.; Чад В. Мейстер (2010). Оксфордский справочник религиозного разнообразия . Издательство Оксфордского университета. С. 163–64. ISBN
     978-0-19-534013-6.
  105. ↑ Фрэнсис X. Клуни (1989), Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: Теология кармы Веданты , Журнал религии, Vol. 69, № 4, стр. 530–48
  106. ^ Н.В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36 
  107. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 124 
  108. ^ a b c d С. Радхакришнан (1960), Брахмасутры: философия духовной жизни , Джордж Аллен, стр. 363–65
  109. ^ a b c Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 30–32. ISBN 978-0-271-03946-6.
  110. ^ Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 23–24. ISBN 978-0-271-03946-6.
  111. ^ Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 25–27. ISBN 978-0-271-03946-6.
  112. ^ Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 26–32. ISBN 978-0-271-03946-6.
  113. ^ Свами Гамбхирананда (1965). Брахма Сутра Бхашья Шанкарачарьи . Веданта Пресса и книжный магазин. ISBN 978-8175051058.
  114. ^ Сабапати Куландран и Хендрик Кремер (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN 978-0227172360 , стр. 177–79 
  115. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , информационная база, ISBN 9780816075645
  116. ^ Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? SC Васу и многочисленные искажения Мадхвы» . Журнал индуистско-христианских исследований . 13 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1228 .
  117. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). ISBN 978-8120800687.
  118. ^ a b c Дэвид Бухта (2014). Мэтью Р. Дасти и Эдвин Ф. Брайант (ред.). Свободная воля, свобода действий и самость в индийской философии . Издательство Оксфордского университета. С. 270–76. ISBN 978-0199922758.
  119. ^ Sharma 1962 , стр. 270, 370-71.
  120. ^ Sharma 1962 , стр 270, 370-71,. Цитата: Проблема зла и страданий в миреявляется самым трудным в теизма. Мы объяснили отношение Мадхвы к смежной проблеме свободы и свободной воли на основе доктрины естественного отбора хорошего или плохого и трехчастной классификации душ. Поэтому Мадхве нет необходимости отвечать на вопрос о соответствии зла Божественной добродетели.
  121. Перейти ↑ Karma Encyclop Kardia Britannica (2012)
  122. ↑ Фрэнсис Клуни (2005), в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад ), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352 , стр. 454–55 
  123. ↑ Фрэнсис Клуни (1989), «Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: богословие кармы Веданты, Journal of Religion, Vol. 69, стр. 530–48.
  124. ^ П. Билимория (2007), Страдания Кармы: Мимамса решение проблемы зла, в Индийской этике (редакторы: Билимория и др.), Том 1, Ashgate Publishing, ISBN 978-0754633013 , стр. 171–89 
  125. ^ См. "Слокаварттика" Кумарилы; за английский перевод частей и обсуждений: П. Билимория (1990), «Сомнения индуистов в отношении Бога - к деконструкции мимамсы», International Philosophical Quarterly, 30 (4), стр. 481–99
  126. ^ a b П. Билимория (2013), К индийской теодицеи, в The Blackwell Companion to the Problem of Evil (Редакторы: Макбрайер и Ховард-Снайдер), 1-е издание, John Wiley & Sons, ISBN 978-0470671849 , глава 19 
  127. ^ Б. Райхенбах (1998), Карма и проблема зла, в философии религии к глобальной перспективе (редактор: Г. Е. Кесслер), Wadsworth, ISBN 978-0534505493 , стр. 248–55 
  128. ^ Yuvraj Krishan (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманских, буддийских и джайнских традициях . Бхаратия Видья Бхаван. С. 17–20. ISBN 978-81-208-1233-8.
  129. ↑ Урсула Шарма (1973), Теодицея и доктрина кармы, «Человек», Vol. 8, № 3, с. 347–64
  130. ^ Школа индуизма Ньяя-Вайшешика является одним из исключений, где предпосылка подобна христианской концепции всемогущего и всемогущего творца.
  131. ^ Г. Обейесекере (I968), Теодицея, грех и спасение в социологии буддизма, в Практической религии (ред. Эдмунд Лич), Cambridge University Press, ISBN 978-0521055253 

Внешние ссылки [ править ]

  • Таттерсолл, Николас (1998). «Очевидный аргумент зла» . Светская веб-библиотека . Интернет-неверные . Проверено 12 апреля 2007 года .
  • Вера перед лицом зла , Приложение VI Критической религии Канта , Стивен Палмквист.

Энциклопедии [ править ]

  • «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
  • «Очевидная проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Залта, Эдвард Н. (ред.). «Проблема зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Зло - Католическая энциклопедия