Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Харимизу утаки (Храм Харимидзу), храм Рюкю в Миякодзима , префектура Окинава .

Религия Рюкю (琉球信仰), Рюкю Синто (琉球神道), Nirai Kanai Shinko (ニライカナイ信仰), или Утаки Shinko (御嶽信仰) является коренная система верований из островов Рюкю . В то время как конкретные легенды и традиции могут незначительно отличаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкю, как правило, характеризуется поклонением предкам (точнее, «почитание предков») и уважением отношений между живыми, мертвыми и богами. и духи природного мира. Некоторые из его верований, например, относительно genius lociдухи и многие другие существа, относящиеся к богам и людям, указывают на его древние анимистические корни, как и его озабоченность мабуи (ま ぶ い) , или жизненной сущностью.

Со временем на религиозную практику рюкюань оказали влияние китайские религии ( сяньтяньдао , даосизм , конфуцианство и народные верования ), буддизм и японский синтоизм . [1] Одной из самых древних его черт является вера в онаригами (お な り 神) , духовное превосходство женщин, происходящее от Амамикю , что позволило развить систему норо (жрицы) и значительных последователей для юта (женщин- медиумов или женщин- медиумов). шаманы).

Семейное поклонение [ править ]

Рюкюаньская религия с ее акцентом на демонстрацию уважения и почтения к предкам, естественно, базируется на семейном доме. Самая старшая родственница женского пола выступает в качестве главного священнослужителя, совершая ритуалы в отношении предков, домашних богов и тех членов семьи, которые живут как в доме, так и за его пределами. Ежедневно совершаются подношения благовоний и произносятся вслух молитвенные «отчеты», в которых описывается каждый член семьи в интересах бестелесного, к которому обращается. Самая старая родственница женского пола также отвечает за уборку и содержание бучидана (алтаря предков), хинукана (бога домашнего очага и его дома на очаге) и фуругана (бога ванной комнаты).

Предки и их отношение ко времени [ править ]

Высшие предки, те, из которых проистекает вся жизнь, - это Утин («Небеса», отец), Дзичи («Земля», мать) и Рюгу («Море», место, из которого мы родились). Они возникают и существуют вместе с ками , богами мира, в Усати-ю , «Древнюю эпоху». Их почитают как создателей всего сущего, и им поклоняются в утаки сообщества (御 嶽) . Предки, жившие в далеком прошлом, но не в Усачи-ю - то есть предки, жившие более 25 поколений назад, но не жившие с богами в начале времен, - говорят, что жили в Накага-ю., «Средневековье». Этим предкам поклоняются как коллективным духам, называемым футучи ( футуки ), поклонение которым обычно сосредоточено в буддийских храмах. Другие, более непосредственные предки - это те, кто жил между сегодняшним днем ​​и двадцать пятым поколением в прошлом, период времени, называемый Има-га-юу , «Настоящий век». Это те, кто хранится в бучидане семейного дома , и именно эти предки посещают по особым случаям дома и в хака («семейная гробница», v.inf). (Матаёси / Трафтон, 39, 41)

Хинукан [ править ]

Хинукан (火 ぬ 神) - бог домашнего очага , представленный тремя небольшими камнями и обычно находящийся на кухне. Как следует из его имени, он, по сути, бог огня, но, в частности, страж «семейного огня»; его поклонение совершается семейным матриархом. Хинукан, в более широком смысле, также является хранителем священного общинного огня; его поклонение совершает жрица общины. Хинукан, живя в семейном доме, не называет его своим домом, а фактически уходит, чтобы вернуться в свой дом, чтобы отпраздновать солнечный Новый год (v.inf.). Его можно сравнить с Камуи Фучи , богиней домашнего очага религии айнов .

Фууру ну Ками [ править ]

Fuuru ню Ки , или « бог туалета », является семьей покровителя области отходов. Туалет свинья , не хватает этого милосердного бога, мог бы стать местом влияния зла и потенциального навязчивый (например, с помощью Аканамэ , [2] или другие негативные духи, приветствовали накоплением отходов материи, отвергнут и заброшен в организме человека) . Поскольку он считается главным домашним богом, среда обитания фууру-ну ками (ванная комната) содержится в чистоте и считается оправданием почтительного поведения. Отчеты о статусе семьи регулярно доставляются фууру ну ками . Он имеет общие черты с корейской богиней ванной Чеукшин .

У могилы [ править ]

Хака , или семейная усыпальница, из различных черепаху обратно .

Традиционно периодические собрания расширенной семьи происходят в семейной хака , или «могиле» ( ст. Инф., Где содержится информация о традиционных датах этих собраний). Гробницы напоминают дома с внутренним двором ( наа ), указателями фамилий и «крыльцом», на котором размещаются приношения. Распространенным стилем гробниц во многих областях является так называемая гробница с черепаховой спиной ( камекоката ), крыша которой имеет форму панциря черепахи. [3] Эти гробницы по-разному описывались жителями Запада как гробницы «в форме подковы» или « омеги », но жители Окинавы считают, что они имеют форму утробы ; мертвец "вернуться к источнику ».[4] Другой очень распространенный тип - гробница с двускатной крышей ( хафукоката ), которая выглядит как небольшой окинавский дом. Хотя это и не хака , королевские гробницы Королевства Рюкю находятся в Тамаудуне .

Внутри гробницы хранятся кремированные останки ( фунишин ) нескольких поколений членов семьи. Особенно важен тридцать третий год после смерти родственника; в этот момент считается, что умерший человек занял свое место со всеми своими предками в загробной жизни. Во время типичного семейного собрания у гробницы предкам предлагают благовония, еду, приношения и молитвы, а затем присутствующие устраивают пикник. Хотя обязанности могут варьироваться в зависимости от конкретного случая, как правило, это самый старший мужчина в семье, чья финансовая ответственность заключается в содержании существующих гробниц и создании новых гробниц, если что-то случится со старыми, включая их переполнение.

В отношении гробницы существуют различные табу . Грубо указывать на могилу, громко говорить о мертвых вокруг могилы или фотографировать могилу без явного разрешения. Считается опасным осквернять гробницу граффити, тревожить подношения, такие как цветы, или каким-либо образом повредить гробницу. Также опасным может быть подход к гробнице без надлежащих полномочий (например, родственников) или посещение гробницы ночью.

Другие боги, богини и духи [ править ]

Наиболее часто почитаемые боги, несомненно, принадлежат к семье; однако особенно могущественные божества почитаются сообществом в целом, и существуют определенные легендарные существа, которым не поклоняются, но уважают.

Общественное поклонение [ править ]

Модель утаки, установленная недалеко от Мотобу на Окинаве.

Общинное поклонение чаще всего включает поклонение морским и горным божествам, которые определяют успех сельского хозяйства, судоходства / торговли и рыболовства. Общинное поклонение также включает хтонических духов, населяющих скалы, деревья, пещеры и источники, которых уважают в своей провинции (например, не перемещают камень, не причиняют вред дереву или не заходят в рощу / пещеру) и принимают подношения.

Особенно старые или могущественные предки действуют как местные божества и населяют утаки , «священное место». Обычно это роща, источник или пещера, расположенная недалеко от деревни, вход в которую иногда ограничен и святость которой всегда уважается. Самым священным местом утаки является иби и территория вокруг него ( иби ну маэ ). Только норо может входить в иби, чтобы совершать подношения и молиться на иби-ну-мае .

Примеры известных утаки - Сефа-утаки (самое священное официальное место в Королевстве Рюкю). [5] Легенда гласит, что сюда спустилась богиня Амамикю , которая родила острова Рюкю. Из этой священной рощи люди молились острову Кудака, самому священному месту Окинавы . После того , как инаугурации в высокой жрицы Сюри суда, kikoe-ōgimi , там произошла. [6]

Как уже упоминалось, на острове Кудака обитает множество утаки . [7] Другие особо священные места на Окинаве и ее окрестностях включают территорию вокруг замка Накидзин и Гусукуяма (или Такчу ), высокий и крутой пик на Иэ-симе . [8]

Граница между ками , предками и другими духами может быть слабой при общинном поклонении предкам, например, когда особенно древним предкам поклоняются с таким же уважением, как и другим, никогда не телесным ками . Это потому, что «ками» - это широкий термин, означающий не только «бог», но, в меньшей степени, «концентрация духовной энергии»; таким образом, в примере с особенно древними предками, они рассматриваются как ками из-за их силы. Кроме того, когда норо принимает форму бога, она становится средоточием этой великой энергии и, таким образом, становится ками . (Середь)

Отрицательные духи [ править ]

Негативных духов на Окинаве часто называют « призраками » на английском языке, хотя они не обязательно являются «призраками» в западном понимании мира (блуждающие души мертвых). Те, кто считается видимым, обычно являются духами тех, кто встретил особенно ужасный конец, или тех, кто не прошел надлежащих погребальных обрядов. Поскольку бои во время Второй мировой войны на Окинаве были особенно затяжными и тяжелыми, есть много рассказов о привидениях и местах с привидениями с историями, связанными с военным происхождением. Другие отрицательные духи - это бестелесные хтонические существа, которых можно разделить на духов мертвых и богов.

Считается, что негативные духи раздражаются или злятся присутствием человека. Негативные духи несут ответственность за несчастные случаи, болезни и смерти тех, кто соприкасался с их жилищем. Таким образом, даже сегодня места с привидениями особенно священны до такой степени, что многие люди отказываются развивать идеально подходящие объекты или жить рядом с красивыми местами, потому что они были признаны населенными негативным духом. Особенно известным примером этого являются незавершенные руины отеля Накагусуку, которые находятся в нескольких минутах ходьбы от замка Накагусуку в Китанакагусуку., который был заброшен во время строительства в результате нескольких смертей как на территории, так и за ее пределами, и до сих пор стоит в своем первоначальном состоянии; большинство жителей Окинавы не пойдут рядом с отелем. [9]

Определено, что в местах обитают привидения, если люди, контактирующие с ними, сталкиваются с серьезными несчастьями. В этом случае юта или несколько юта обычно заключают контракт, чтобы связаться с оскорбленным духом и определить, как обидчик может компенсировать свое преступление, и может ли дух быть приведен в соответствие с целями индивидуума. область духа. Хотя дух почти всегда можно умиротворить, он часто не может смириться с нарушением своего пространства, и поэтому местность отмечается сообществом как запретная территория для развития или путешествий. ЮТА , монах буддист, или священник Синто может быть призван , чтобы изгнать дух.

Волшебные существа [ править ]

Статуя шиса на крыше.

Kijimunaa (или bunagaya ) является одним из самых известных волшебных существ Окинавы. Спрайт (японский yōsei ), то kijimunaa напоминает короткий мальчик и имеет ярко - рыжие волосы. [10] Они чем-то похожи на куклу Тролля . Некоторые говорят, что киджимунаа могут увидеть только дети или чистые сердцем. Они могут сопровождаться или не сопровождаться огнем. Они живут на вершинах деревьев окинавских гаджумару (ガ ジ ュ マ ル, « баньян »); они особенно известны в Ёмитанеобласть, где их изображения можно увидеть во многих местах. Киджимунаа известны тем, что разыгрывают безобидные шутки. Киджимунаа тоже могут быть полезны, но они быстро меняют свое мнение. Им нравится ловить рыбу и есть рыбу. Единственное, чего они боятся, - это осьминога. Вера в кидзимунаа является представителем духовной силы деревьев в системе верований Рюкю.

Еще одно из самых известных рюкюанских существ - шиса («львиная собака»). Скульптура Шиса используется из-за своей способности защищать зло от места. Его внешний вид и функции китайского происхождения.

Представителями могущества моря являются драконы, которые часто появляются в легендах о Рюкюанах. В Иросетсудене , например, драконы обладают способностями, подобными силам богов, и живут в своем собственном подводном королевстве. Традиционная концепция дракона в Рюкю во многом похожа на китайскую , хотя мифы о подводном царстве могущественных рептилий распространены в культурах Центральной и Восточной Азии (см. Рептильные гуманоиды в мифологии ).

Мабуи [ править ]

Мабуи (ま ぶ い) , или «дух», является ключевым понятием в религии Рюкюань. Мабуи - это сущность « я» , что-то вроде души и отчасти маны . Как душа во многих традициях бессмертна, так и мабуи; Также как и душа, мабуи является определяющей характеристикой, уникальной для человека. Мабуи мертвого человека может цепляться за живого человека, что требует ритуала разлуки ( мабуи-вакаши ) или перевозки от места смерти к надлежащему месту отдыха ( суукаа).). В случае внезапной смерти проводится особенно сложный ритуал, чтобы отделить мабуи от того места, где он цепляется (как если бы он все еще жил), и переместить его туда, где он может найти покой.

Как и мана, мабуи передается при контакте: если человеку оставят обручальное кольцо своей бабушки, это кольцо - как эффект, часто при контакте с бабушкой и только с бабушкой - примет мабуи бабушки. В образе человека, переданном с помощью фотографии или любого другого носителя, также содержится и мабуи. Из-за своего юного возраста мабуи детей не так привязаны к своему физическому телу, как у старых людей.

Мабуи может покинуть тело, что приводит к появлению мабуи-утуши (ま ぶ い う と ぅ し, «потерянный мабуи») с различными физическими последствиями. Окинавский фильм 2002 года « Отель гибискус» изображает многие традиционные верования Рюкюань; среди них потеря Мабуи. В фильме молодая девушка по имени Мейко теряет мабуи после драки с отцом и мирной встречи с призраком своей мертвой тети. Она перестает отвечать, выходит из своего трансового состояния только для того, чтобы снова поговорить со своей мертвой тетей. Это изображение потери мабуи довольно точно.

Мабуи может потеряться в результате испуга, стресса, одиночества или беспомощности, любых обстоятельств, при которых человек страдает от внезапного шока или нехватки психологических / физических ресурсов. Кома-подобный транс - одно из проявлений утраты мабуи, но крайнее. Кажется, что потеря мабуи проявляется сначала психологически в виде депрессии или беспокойства, а затем физически в виде общей вялости или настоящего заболевания. Плохие отношения - будь то с живыми, мертвыми или бестелесными силами - также могут привести к потере мабуи.

В отношении мабуи выполняются два ритуала: мабуи-гуми, если кто-то потерял мабуи, и учато-минто, чтобы предотвратить потерю мабуи. Все молитвы возносятся вслух.

Мабуи-гуми [ править ]

Выполнено в результате утери (или потенциальной потери) мабуи. Испугавшись, испугавшись или даже чихнув, человек произносит или повторяет над ними « Мабуя, мабуя, утикуйо » или просто « Мабуя, мабуя».". Также можно вернуть потерянное мабуи, просто делая то, что обычно делает: сидя в любимом кресле, спите в собственной постели, надев любимую старую одежду или взявшись за знакомые личные вещи. Более формально можно провести особую церемонию матриархом семьи на месте предполагаемой потери мабуи. Сначала молитвы обращаются к предкам и домашним богам дома, а затем посещается место предполагаемой утраты. Приношение фруктов, приношение благовоний и благодарственные молитвы Все они адресованы предкам.Затем три камня из этого места привязывают к одежде, которую носила во время утраты, и матриарх возвращается домой, чтобы принести предкам три камня и особую трапезу из рисовых шариков.

Если случай особенно серьезен, юта (v.inf.) Может быть вовлечен в поиски своего мабуи.

Учато-минто [ править ]

Этот ежедневный ритуал предотвращает потерю мабуи, а также предотвращает одержимость чужими духами или какаймун . Он включает в себя утреннее подношение воды и чая домашним богам, а также молитвы о безопасном и легком дне. Вечером произносятся молитвы, в которых описываются добрые дела и качества всех членов семьи. Также обычно предлагают благовония.

Каминчу [ править ]

Каминчу (神 人,か み ん ち ゅ, «божественные люди») - это люди, специализирующиеся на магико-религиозных практиках Рюкюань , обычно с участием бестелесных существ. Их социальные роли соответствуют ролям шаманов в том смысле, что, в зависимости от их классификации, они служат в качестве медиумов , особенно влиятельных исполнителей молитв и подношений, целителей / стражей, предсказателей / гадалок / прорицателей и источников посредничества.как внутри живого сообщества, так и между материальными и нематериальными существами. Хотя они могут помочь в переносе мабуи умершего, они не действуют как психопомпы , потому что не помогают вывести дух из этого мира в загробную жизнь.

В окинавском языке , Шиджи означают способность чувствовать, общаться и направлять силу предков богов. [11] Хотя мужчины могут проявлять некоторые из этих способностей и часто помогают в ритуалах, женщины являются основными собеседниками между людьми и духами или богами в религии Рюкюань, поэтому пользуются большим уважением.

Жрицы Норо / Нууру [ править ]

В Noro или nuuru жрица является самым старым kaminchu в Рюем. Они общаются, делают подношения, а иногда и направляют своих предков, местных богов и более могущественных божеств. Их основная обязанность - участвовать в общественных (то есть «официальных») фестивалях и ритуалах. [11] [ мертвая ссылка ] Эти ритуалы проходят в священном месте, обычно в роще (или онге ), в пещере или на берегу моря. Мужчинам было запрещено входить в эти священные места ( vsдля получения дополнительной информации о общинном поклонении). Другой их основной функцией была охрана и разжигание коммунального огня, который использовался для создания новых домовладений.

Норо также будет выполнять гадание , чтобы определить лучшие дни для священных церемоний, социальных функций , таких как свадьба или похороны, а также для сельскохозяйственных занятий (Kerr 33). Земля была отведена в пользование норо , которых в местных жителях называли ниигами и которые были сестрой нитчу , главы старейшей (или, позже, самой могущественной) семьи в общине (называемой ниия ). Норо , как ожидается, останется девственником. В ее священнических обязанностях ей помогали девушки из каждого домашнего хозяйства общины. Символами норо являются ее белые облачения и бусы, часто в том числе священный камень в форме запятой - магатама .

На небольших островах сохраняются своеобразные традиции норо . На Кудаке, например, люди верят в «священство всех женщин», и все женщины служат богам с 31 до 70 лет. Их обряд инициации , Изаихо , проводился каждые двенадцать лет, а женщины получали посвящение в возрасте от 31 до 70 лет. 40. Из-за отсутствия женщин представительного возраста последнее Изаихо проводилось в 1978 году.

Согласно Джорджу Керру в своей книге « Окинава: история островного народа» , норо когда-то была королевой-жрицей, обладающей как политической, так и духовной властью в своем сообществе. Китайские записи династии Северная Вэй описывают политическую власть норо примерно так же, как Цезарь описывал власть друидов: влияние на духовные силы использовалось для оказания судебного и военного влияния на людей. [12] Один норо , Пимеку , даже попытался создать королевство независимых островов (Керр 31). Острова Рюкю также описаны как острова королевы в японских записях . Однако постепенно норороль ритуального лидера и религиозного консультанта стала независимой от ее роли политического лидера, возможно, в результате разделения все большей и большей власти со своими родственниками-мужчинами, чтобы удовлетворить растущий спрос на ее ритуальные услуги.

Норо стал более жрица , чем королева, хотя они по- прежнему одержим какой - то степени политического влияния, так как они в конечном итоге пришли к орудовать царски санкционированный религиозную власть путем назначения первых начавших по Рюкю короля Sho Шин (Kerr 110). Эти назначения были в основном из местных влиятельных семей, чтобы служить в своих местных священных местах по всему главному острову Окинава; эта система назначения также обслуживала остров Мияко и острова Яэяма . Система была попыткой поставить под королевский контроль автономные центры власти, которыми были жрицы норо . Ассоциация норо политическая власть сохранялась даже до конца 19 века на внешних островах (Керр 32).

Сегодня Норо можно увидеть на Окинаве на многих фестивалях, особенно в Сиоя [13] в деревне Огими и Ихейе [14] во время июльских фестивалей Унгами / Ундзя (Лунный календарь).

Юта [ править ]

Yuta ( sanjinsou , «tremblers»; Йонагуни munuchi , «тот , кто знает», Мияко kamigakaryaa , «тот , кто выступает в качестве дома для богов») являются лица , которые утверждают , что обладают особенно сильной способностью общаться с мертвыми. Имя «юта» изначально было уничижительным, производным от токиюта , или «обманывающий»; [ необходима цитата ] действительно, с момента создания единого Королевства Рюкю их практики не поощрялись и подавлялись. Они используются в ответ на психическое расстройство или его возможность. [11]

В то время как норо является официальным духовным наставником всей общины, юта лично работает с семьями и отдельными платящими клиентами, чтобы определить, какие духовные обстоятельства принесли или принесут добро или зло. Они также видят, направляют и общаются с духами умерших, чтобы узнать, что необходимо для установления гармонии в жизни своих клиентов. Из-за этой способности взаимодействовать с предками и решать повседневные проблемы, юта, вероятно, является самым влиятельным из каминчу сегодня, кем-то, кого следует уважать и бояться. [11] Способность юта направлять духов недавно умерших, кучиёсе или мигусо., ей особенно больно; тем не менее, это одно из наиболее распространенных видов деятельности, поскольку наибольшее беспокойство часто вызывают сообщения от недавно умерших и их потребности.

95% юта - женщины, согласно Матайоши / Трафтон в своей книге « Поклонение предкам».. Они используют определенные ритуалы, анализ сновидений и знание истории болезни в сочетании с контактом с духами. Они часто выступают в качестве консультантов, решая внутрисемейные проблемы, которым могут быть поколения, разговаривая с членами семьи, как живыми, так и мертвыми, чтобы найти корни проблем. Эти проблемы могут варьироваться от плохой успеваемости ребенка в школе из-за отсутствия родительского внимания до индивидуального алкоголизма, являющегося психологическим результатом пренебрежения некоторыми предками. Юта также обладают способностью призывать и изгонять духов, и поэтому используются в случаях цепляния или злых духов («привидения» или «проклятия»). Многие могут обладать способностью предсказывать стихийные бедствия, такие как землетрясения и тайфуны, или могут проявлять другие способности, такие как исцеление или определение местоположения колодцев или потерянных / украденных предметов.

Юта получают свое призвание через переживание психических и физических состояний, известных как ками-даари . Типичные расстройства ками-даари включают множество недугов, от потери аппетита до рвоты . [15] [16]

Испытывая симптомы ками-даари , будущая юта посещает усагию, сандзинсо или практикующую юту, чтобы подтвердить, что их симптомы действительно являются ками-даари . Если подтверждается, что она переживает ками-даари , она начинает свой путь к жречеству. Однако не все из тех, кто испытывает ками-даари, обращаются за помощью к местным шаманам или жрицам. Считается, что если она не будет искать жрицы и не выполнять свои ритуальные обязанности, она никогда не освободится от страданий, вызванных ками-даари , не станет безумной, а также вызовет несчастья для своей семьи и себя. [15] [16]

Благодаря этой травме открываются или развиваются способности взаимодействовать с мертвыми и решать семейные проблемы. Проблемы могут также возникнуть из-за отказа от призыва быть ютой; это называется татари («наказания»), период страдания, в течение которого юта обнаруживает духов, которые призвали ее на службу. Юта может подчеркивать различные буддийские верования, такие как невозможность призывать тех духов, которые достигли состояния будды.

В « Религии и фольклоре Окинавы» Канхан Теруя делит юту на различные категории. Три из них - юта, имеющие дело с духами из «нынешнего века» (vs), те, которые имеют дело с предками, умершими в «средние века», и те, которые имеют дело с богами и высшими предками. Некоторые юта - это гаму мавари сэнмон или те, кто связан с использованием пещер. Некоторые только рассуждают или консультируют. Кроме того, юта, как правило, либо проводят ритуалы в любое время, когда они необходимы, либо используют только дни китайского зодиака Тигра или Быка . (Теруя 255–256; цитируется по Боллинджеру)

Другое [ править ]

К другим классам людей, обладающих духовной силой на островах Рюкю, относятся укури , или семейные священники / жрицы; usagiyaa , специалист молитвы пособничества в расстройствах Ок-daari [15] (хотя и без власти Yuta или Норо); и «книжные люди» ( симучи ), различные гадалки, которые обычно обращаются к таблицам и опубликованным интерпретациям знаков. Юта и Симучи могут держать суумун, специальный ящик, в котором хранятся их гадалки. Несколько менее важны буддийские и синтоистские священнослужители, с которыми обычно консультируются только на свадьбах, похоронах или в определенные праздники, связанные с этими религиями (например, солнечные новогодние мероприятия). В случае свадьбы даже христианское духовенство может быть привлечено для проведения церемоний. Посторонним может быть запрещено просмотр или участие в ритуалах.

Иджун [ править ]

Иджун - это новая окинавская религия, основанная в 1972 году Такаясу Рокуро. Религия иджун основала церкви на островах Окинава, Мияко, Хонсю, Тайвань и Гавайи с примерно десятью тысячами последователей. Главное божество Иджуна называется Кинманмон . Это божество общалось с Такаясу как голос и идентифицировало себя как первичное божество вселенной, устанавливая все остальные божества как проявления Кинманмона . [17]

Гендерная динамика [ править ]

Как и другие рюкюанские религии, Идзюнь зародилась как религия, ориентированная на женское лидерство в церкви. Однако в 1989 году было решено, что эти роли больше подходят мужчинам. К 1992 году мужчины полностью заменили женщин в их руководящих ролях, а женщинам были отведены второстепенные роли: поддержание очага, воспитание детей и т. Д. Такаясу объяснил, что для этого есть несколько причин: церковь не будет процветать, если не будет. придерживаться общества, в котором доминируют мужчины; Ijun может показаться клубом «только для женщин», поскольку большинство членов и лидеров составляли женщины; а деторождение помешало бы женщинам выполнять свои ритуальные обязанности. В ветви Иджун на острове Гавайи (основанная в 1989 г.) преобладают женщины-лидеры, которые отказываются от строгих практик всех остальных ветвей, в которых доминируют мужчины.Лидеры церкви Иджун объясняют, что это уместно, потому что женское божество Пеле считается гавайским воплощением Кинманмона. Такаясу заявил, что считает эту гендерную сегрегацию внутри церкви необходимой, но не намерен, чтобы она длилась вечно. Он также выразил желание создать группы руководителей ритуальных советов по гендерному признаку.[17]

Возвышение католицизма [ править ]

В 1950-х годах на островах Рюкюань активизировалась католическая миссионерская деятельность, что привело к высокой конверсии среди народа Рюкюань. Коэффициент обращения в католицизм на островах Рюкюань стал самым высоким среди префектур Японии в то время. Это стало возможным благодаря смешиванию существующих религиозных обрядов Рюкюань и христианских тем. [18]

В последнее время влияние католицизма на островах снизилось в ответ на растущую конкуренцию с новыми религиями. [18]

Религиозный календарь [ править ]

Большинство фестивалей, обрядов и ритуалов Рюкюа проводятся в даты, определяемые лунным календарем . Фестивали, общие для Японии, такие как Обон, проводятся наряду с фестивалями, которые являются уникальными для Рюкюани.

Мифы Рюкюань [ править ]

Нираи Канаи [ править ]

Нираи Канаи - это земля богов, в некотором роде аналогичная Небесам , и место, откуда берет свое начало вся жизнь. Ему поклоняются лицом на восток, так как, как говорят, он находится где-то в Тихом океане . Говорят, что боги из Нираи Канаи в разное время приносили рюкюанцам разные культуры и инструменты. Китайские иероглифы 儀 来 河内 исторически использовались для их фонетики, но в настоящее время название переводится на катакану .

Миф о сотворении Рюкюань [ править ]

Согласно Чузан Сэйкан , Небесный Император (天帝), живший в Небесном Гусуку (天 城), приказал Амамикю (阿摩 美 久) создать острова Рюкю. Она спустилась на Землю на месте Сефа-Утаки, а затем построили Тамагушеку замок и замок Чинена . Без полового акта она забеременела от Шинерикю, своего двойника-мужчины, и заселила острова. Несколько поколений спустя родился «небесный внук» по имени Тентей, который разделил общество Рюкю на пять классов со своими тремя сыновьями и двумя дочерьми: первым сыном был Тенсон , который стал первым королем Рюкю; второй сын стал первым Аджи; третий сын стал первым фермером; первая дочь стала первой королевской жрицей норо; а вторая дочь стала первой жрицей норо деревни. [19]

Современная практика [ править ]

Префектура Окинава - одна из ведущих префектур Японии по психическим расстройствам. [16]

В 1972 году Окинава была введена в современную психологическую практику. Психологический мир изначально отвергал шаманизм, но рост проокинавского менталитета среди людей вызвал сосуществование практик в обществе. Хотя шаманы и врачи стараются отделить свои практики друг от друга, жители Окинавы используют обе службы, чтобы найти центральное место между духовной и научной сферами. [16]

Объекты силы [ править ]

Для народа рюкюань существуют различные объекты власти; амулеты называются муннукимун . [20] Чаще всего встречаются те, которые покупаются в синтоистских святилищах, например, амулеты на удачу и безопасность. Другие имеют значение для коренных жителей Рюкю.

  • Сангваа ( сусуки , узловатая трава). Согласно легенде, старый рыбак на севере Окинавы однажды ночью вернулся домой с большим мешком рыбы. Он приготовил ужин, но появились призраки и всунули руки в его еду; когда он начал есть, у него был ужасный понос . Это происходило ночь за ночью, пока он не создал сан или сангва , скрученные кусочки травы, связанные в узел посередине. Призраки не прикасались к еде, защищенной этим предметом, и он мог спокойно наслаждаться едой. Даже сегодня этот объект может использоваться различными способами как защита от зла ​​или, в случае подношений, от гниения пищи. ( Окинавские народные сказки , 46–54)
  • Ишиганто - это каменные скрижали-талисманы, которые стратегически размещаются в определенных местах для защиты от злых или нежелательных духов. Они почти всегда имеют прямоугольную форму с надписью, начертанной вертикально. В редких случаях вы увидите прямоугольный камень, расположенный горизонтально вместе с надписью. Происхождение произошло из Китая, где их чаще всего размещали на четырехсторонних перекрестках, Т-образных перекрестках и тупиковых дорогах. Считается, что эти духи могут передвигаться только по прямой линии или по дорогам. Легенда гласит, что первоначальной целью этого было не допустить злых духов, поскольку они якобы не могли пройти поворот. (Steiner, 1947) Дома, расположенные в конце дорог или на углах перекрестков, скорее всего, будут иметь там ishiganto, чтобы эти духи не могли войти прямо в дом.Многие дома по-прежнему имеют ishiganto, даже если они не расположены на Т-образном перекрестке или четырехстороннем перекрестке. На Окинаве дома традиционно имеют невысокие стены, окружающие всю собственность высотой примерно с человеческую грудь, чтобы защитить ее от преобладающих ветров тайфуна и обеспечить общую безопасность. У входа в дом была еще одна небольшая стена, называемая «химпан», чтобы люди не смотрели прямо в заведение. Прорыв в низкой стене для входа на территорию возле входа в дом - это место, где традиционно размещалось ишиганто. (Такахаши и Мацуи, 2011 г.)На Окинаве дома традиционно имеют невысокие стены, окружающие всю собственность высотой примерно с человеческую грудь, чтобы защитить ее от преобладающих ветров тайфуна и обеспечить общую безопасность. У входа в дом была еще одна небольшая стена, называемая «химпан», чтобы люди не смотрели прямо в заведение. Прорыв в низкой стене для входа на территорию возле входа в дом - это место, где традиционно размещалось ишиганто. (Такахаши и Мацуи, 2011 г.)На Окинаве дома традиционно имеют невысокие стены, окружающие всю собственность высотой примерно с человеческую грудь, чтобы защитить ее от преобладающих ветров тайфуна и обеспечить общую безопасность. У входа в дом была еще одна небольшая стена, называемая «химпан», чтобы люди не смотрели прямо в заведение. Пролом в невысокой стене, ведущий на территорию у входа в дом, - это место, где традиционно размещалось ишиганто. (Такахаши и Мацуи, 2011 г.)Мацуи, 2011 г.)Мацуи, 2011 г.)

Однако истоки этого обычая четко не определены в истории; Ишиганто, датируемые 770 годом в Китае, были обнаружены во время правления императора династии Тан. На основании этой информации принято считать, что практика использования исиганто распространилась по всему Китаю в конце восьмого века. Согласно лучшим оценкам современных исследователей, исиганто был завезен в королевство Рюкю в середине пятнадцатого века. Позже, в конце XVI века, он распространился на Японию на север вплоть до Аомори, Акиты и Хоккайдо. (Такахаши и Мацуи, 2011 г.)

Исиганто чрезвычайно распространены на архипелаге Рюкю. Наибольшее количество этих каменных табличек находится на главном острове Окинава. Обычно старые традиционные исиганто на Окинаве располагаются на высоте 20-30 сантиметров от земли. Это сделано, чтобы отогнать злых духов, которые входят в зону, ползая по земле. В настоящее время нередко можно увидеть ишиганто, встроенного в среднюю и верхнюю часть стены. Кикай-дзима (остров), как известно, имеет треугольный шрифт, который очень похож на японскую шахматную партию под названием сёги. Сегодня ishiganto все еще производятся и пользуются спросом. На Окинаве есть каменные компании, которые до сих пор производят традиционные исиганто. Другие версии этих планшетов продаются в Интернете гораздо дешевле и, как правило, производятся серийно. (Такахаши и Мацуи, 2011 г.)

Описание талисманов из указанного выше источника:

  • Хранитель шиса. Подопечные льва-собаки. Описано выше и в их статье.
  • В августе ветви шелковицы часто используют для защиты от зла.
  • Akufugeshi сделаны из раковины раковин и повесила возле крупного рогатого скота , чтобы предотвратить злых влияний.
  • Suijigai сделаны из паучьих раковин и подвешены, чтобы отогнать зло.
  • Сакогай делают из гигантских моллюсков и помещают возле стен и по углам, чтобы отразить злое влияние. Их можно увидеть на островах Мияги, [21] Икей [22] и Цукен [23] .
  • Ген - это скрученная трава, свисающая с угла дома, чтобы отогнать зло.

Соль часто кладут в углы и в дверные проемы, чтобы отогнать зло.

См. Также [ править ]

  • Анито
  • Дамбана
  • Этнические проблемы в Японии
  • Народная религия
  • Места Гусуку и связанные с ними объекты Королевства Рюкю
  • История островов Рюкю
  • Кахаринган
  • Рюкюанцы

Ссылки [ править ]

  1. ^ Эдвард Э. Боллинджер. ( ок . 1965 г.). Единство правительства и религии на островах Рюкю до 1500 г. н.э.
  2. ^ "obakemono.com - Ресурсы и информация" . www.obakemono.com . Проверено 3 января 2018 .
  3. Аллан Х. Смит (19 апреля 1960 г.), «Культура Кабиры, Южные острова Рюкю», Труды Американского философского общества , 104 (2): 134–171, JSTOR 985656  (стр. 170-171).
  4. ^ Глакен, Кларенс. Великий Лучу: исследование деревенской жизни Окинавы . Калифорнийский университет Press, Беркли, 1955. Стр. 246–247.
  5. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2005-11-10 . Проверено 25 января 2006 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  6. ^ Gusuku Сайт и Соответствующие Свойства Королевства Рюкю архивации 2005-11-10 в Wayback Machine
  7. ^ "Остров Кудака - Окинава Хай" . Окинава Хай . 2013-06-10 . Проверено 3 января 2018 .
  8. ^ Gusukuyama (Ijimatacchu) архивации 2005-02-08 в Wayback Machine
  9. ^ «Октябрь - мотели, отели и другие жуткие вещи» . www.stumpyjoe.com . Проверено 3 января 2018 .
  10. ^ "obakemono.com - Ресурсы и информация" . www.obakemono.com . Проверено 3 января 2018 .
  11. ^ а б в г http://www.wonder-okinawa.jp/022/en/study/022_e49.html
  12. ^ Caesar 6.13-14 , Керр 31
  13. ^ Фестивали и ритуалы Окинава - Шиойо в Ungami Ritual (Unjami) архивации 2005-02-28 в Wayback Machine
  14. ^ MACHINAMI: Ихея остров архивация 2005-02-28 в Wayback Machine
  15. ^ a b c Нака, Коичи; Тогучи, Сейджун; Такаиши, Тошихиро; Ишизу, Хироши; Сасаки, Юдзи (1985). «Юта (Шаман) и психическое здоровье сообщества на Окинаве». Международный журнал социальной психиатрии . 31 (4): 267–273. DOI : 10.1177 / 002076408503100404 . PMID 4077426 . 
  16. ^ a b c d Аллен, Мэтью. «Терапия сопротивления? Юта, обращение за помощью и идентичность на Окинаве (книга)». Критические азиатские исследования , т. 34, нет. 2, июнь 2002 г., стр. 221–242. Хост EBSCO , DOI: 10.1080 / 14672710220146215.
  17. ^ a b Райхл, Кристофер А. «Новая окинавская религия Иджун: инновации и разнообразие в гендерном аспекте специалиста по ритуалам». Японский журнал религиоведения , т. 20, нет. 4. 1993. С. 311–330. JSTOR , JSTOR, www.jstor.org/stable/30233504.
  18. ^ a b Анзай, Шин (1976). «Новые религии и социальные изменения на островах Рюкю (Япония)». Социальный компас . 23 (1): 57–70. DOI : 10.1177 / 003776867602300104 .
  19. ^ Глакен, Кларенс. Великий Лучу . Калифорнийский университет Press, 1955. Стр. 29-30.
  20. ^ Окинаве Shisa Travelogue архивации 2006-04-07 в Wayback Machine
  21. ^ Мияги острова архивации 2005-11-19 в Wayback Machine
  22. ^ Ikei острова архивации 2006-11-06 в Wayback Machine
  23. ^ Tsuken острова архивации 2005-02-06 в Wayback Machine

Процитированные работы [ править ]

  • Эдвард Э. Боллинджер. Шаман Окинавы против Евангелия . Meynard Publishing Ltd.: Токио, Япония, 2000. ISBN 978-4-944025-73-2 C0039. 
  • Джордж Х. Керр. Окинава: история островного народа . Издательство Tuttle: Бостон, Массачусетс, США, 2000. ISBN 978-0-8048-2087-5 
  • Масахару Матайоши и Джойс Трафтон. Поклонение предкам: система верований коренных народов Окинавы . Напечатано в University of Toronto Press, Inc .: Торонто, Канада, 2000. ISBN 978-0-9701798-0-7 . Большая часть содержания этой страницы была взята из этой работы. 
  • Масааки Нагата, пер. пользователя Katsue Hyatt. Окинавские народные сказки . Сборник народных сказок Учинанчу.
  • Манабу Ооширо, пер. пользователя Мари Ямазато. Эйсаа . Yui Publishing Co. Департамента культуры и окружающей среды Окинавы, Бюро по культуре и международным отношениям, Подразделение по продвижению культуры, город Наха, 1998 г.
  • пер. пользователя Sally Ooshiro. Irōsetsuden (遺老 説 伝). Представлен в качестве диссертации к завершению магистратуры Гавайского университета в 1964 году. Наряду с Оморо Соси , он является одним из сборников истории и легенд Рюкю . Составлен в 17 веке учеными сюри.
  • Сьюзан Серед. Женщины священных рощ: божественные жрицы Окинавы . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 978-0-19-512487-3 . 

Избранная библиография [ править ]

  • Легенды Окинавы Сесоку Тидзуэ. Первое издание, Окинава, 1969 г. Труднодоступный сборник легенд и народных сказок.
  • Призраки Окинавы Джейн Хичкок. MHS Printing, апрель 2000 г. ISBN 978-4-9900359-5-2 . Краткий сборник историй о привидениях со всей Окинавы. Более подробная информация на сайте автора . 
  • Ouwehand, C. (1985). Хатерума: социально-религиозные аспекты культуры острова Южный Рюкюань . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-07710-2 

Внешние ссылки [ править ]

  • (на японском языке)琉球 大学 附属 図 書館 Библиотека Университета Рюкюса Базы данных многих старых онлайн-материалов о культуре Рюкюань , таких как старые китайские и японские тексты в伊波普 猷 文庫(« База данных текстов Иха Фую »)
  • (на японском)沖 縄 の 歴 史 情報 (ORJ) Многие старые тексты о Рюкю, некоторые из них - старые тексты Рюкю.
  • Мифы Окинавы, фестиваль и информация о жрицах .