Храм Samadhishvara ( IAST : Samādhīśvara) является индуистский храм , расположенный в Читора Форт в штате Раджастан , Индия. Он посвящен Шиве , которого называют «Самадхишвара», то есть «Владыкой самадхи ». Эпиграфические данные свидетельствуют о том, что храм был построен в 11 веке, а затем был восстановлен в 13 и 15 веках.
Храм Самадхишвары | |
---|---|
समाधीश्वर | |
Религия | |
Принадлежность | индуизм |
Округ | Читторгарх |
Божество | Шива |
Правление | Археологическая служба Индии (АСИ) |
Место расположения | |
Место расположения | Читтор Форт |
Состояние | Раджастхан |
Страна | Индия |
Расположение в Индии | |
Географические координаты | 24 ° 53′14 ″ с.ш., 74 ° 38′40 ″ в.д. / 24,8873 ° с. Ш. 74,6445 ° в.Координаты : 24 ° 53′14 ″ с.ш., 74 ° 38′40 ″ в.д. / 24,8873 ° с. Ш. 74,6445 ° в. |
Архитектура | |
Дата установлена | 11 век |
Этимология и имена
Самадхишвара («Владыка самадхи ») - это аспект индуистского бога Шивы . [1] Храм также известен как «Самадхишвар» на хинди из-за удаления слова «шва» . Иногда его ошибочно называют Самиддхешварой ( IAST : Саммидхешвара), но многочисленные исторические записи устанавливают, что Самадхишвара (также известная как Самадхиша) - правильное имя божества храма. [2]
В наше время божество храма также известно как «Адбхут-джи» или «Адбад-джи», имя также используется для божества храма Шивы 15-го века недалеко от Сураджполя . Имя «Адбхут-джи» кажется местным названием трехликого аспекта Шивы; Оба храма содержат трехликий идол Шивы. [3]
История
Происхождение
Одна из теорий определяет храм Самадхишвары как Три-бхувана Нараяну или храм Бходжа-свамина, упоминаемый в исторических источниках. Согласно надписи Чирава 1273 г. н.э. , Мадана, чиновник, носивший имя таларакша , поклонялся Шиве в храме Три-бхувана Нараяна, построенном Бходжей в Читторе. [4] Этот храм был также известен как Бходжа-свамин-джагати, о чем свидетельствует надпись 1301 г. н.э. [5] Царь Парамара 11-го века Бходжа упоминается эпитетом «Три-лока-Нараяна» («Господь трех миров») в санскритском тексте 12-го века Гана-Ратна-Маходадхи . Поскольку «Три-бхувана» и «Три-лока» являются синонимами (оба означают « три мира »), историк Г. Х. Оджха предположил, что храм Три-бхувана Нараяны в Читторе был построен царем Парамара Бходжей. Оджха далее идентифицировал этот храм как современный храм Самадхишвары. [5]
Рам Валлаб Сомани, ученый, писавший по истории Мевара под покровительством потомков королевской семьи Сисодия , оспаривает идентификацию Оджхи. На основании 984 CE (1041 VS ) Столб надписи, Сомань делает вывод , что храм Samadhishvara дошкольной даты Бходжи, и был построен в 10 - м века. Сомани предполагает, что храм Три-бхувана Нараяна, упомянутый в исторических записях, был другим храмом, который, возможно, был разрушен во время завоевания Халджи Читтора в 1303 году [6].
Историк искусства Р. Нат оспаривает теорию Сомани, указывая на то, что предполагаемая надпись на колонне 984 г. н.э. недоступна ни одному ученому, кроме Сомани, исследование которого содержит несколько ошибок. Сомани не предоставил доступ к оригинальной надписи или ее полному тексту, сославшись на «административные причины», которые Нат отвергает как надуманное оправдание. По словам Натха, определение года Сомани могло быть неправильным: правдивость других писаний Сомани о надписях Раджастана часто подвергалась сомнению другими учеными, включая историка Дашаратху Шарму . [7]
Натх поддерживает идентификацию Оджхи , основанную на двух исторических прашасти (хвалебных надписях), составленных Ведой Шарман: [8]
- Надпись на каменной плите 1274 г. н.э. в Читторе свидетельствует о восстановлении области Гаумукха Тиртхастхала (в которой расположен храм) царем Гухила Самарасимхой. Стих в этой надписи призывает Шиву как Самадхишвару, а также относится ко второй плите, которая теперь утеряна. [1]
- Надпись на каменной плите 1285 г. н.э., обнаруженная в матхе шиваитов в храме Ачалешвар в Абу, свидетельствует о том, что предыдущий прашасти, составленный Ведой Шарман в Читторе, был связан с двумя известными храмами: одним из Самадхиш (то есть Самадхишвары), который был известен как Три -бхувана; а другой - Чакрасвамин (аспект Вишну ). [1]
Согласно надписи Chirawa, Мадан использовал для поклонения Садашива аспекта Шива в храме: Садашиво изображаются как имеющие пять лиц и десять рук. Однако главный идол Шивы в храме Самадхишвара имеет только три лица и шесть рук. [9] Нат объясняет это несоответствие, предполагая, что первоначальный идол храма был разрушен во время завоевания Халджи, а позже был восстановлен королем 15 века Мокала-симхой . [10] Нынешний айдол относительно современный, он появился после Мокала-симхи. [3]
Образы джайнов
Санскритская надпись прашасти 1150 г. н.э., обнаруженная в храме Самадхишвара, описывает визит царя Чаулукья Кумарапалы в храм, который он называет «Самадхиша-Махешвара». В нем говорится, что храмовое божество Кумарапала и его супруга (то есть Шива и Парвати ) сделали пожертвования в храм. Интересно, что прашасти был составлен монахом дигамбара- джайном . [11] Основываясь на этом, а также на том факте, что Кумарапала покровительствовал джайнизму, историк искусства М.А. Дакки предположил, что храм Самадхишвара изначально был джайнским храмом. В его поддержку, Dhaky также отметил наличие нескольких изображений джайнистских тиртханкаров и Якша - yakshinis в храме. [3]
Р. Натх оспаривает эту теорию, указывая на то, что в надписи ясно сказано, что Кумарапала поклонялся Шиве и Парвати во время своего визита в храм. Более того, согласно « Моха-Параджая-Натака», составленной министром Кумарапалы Яшахпалой, царь обратился в джайнизм только позднее, в 1159 году нашей эры. [3] Нат объясняет, что образы джайнов не имеют никакого религиозного подтекста: это одна из нескольких сцен, изображающих жизнь широкой публики Читтора, включая джайнов. Он указывает, что другие мотивы в храме изображают женщин в эротических позах , сражениях и охоте: они не соответствуют темам ненасилия и безбрачия джайнского монашества . [12] Кроме того, он цитирует текст Aparajitaprccha XII века н.э. , который рекомендует изображать джайнские иконы на джамге (средней стене) храма вместе с шиваитскими и вайшнавскими иконами. [13]
Реставрации
Храм несколько раз реставрировался. Основываясь на надписи 1150 г. н.э., которая описывает посещение храма царем Чаулукья Кумарапала и его пожертвования , Р. Нат предполагает, что Кумарапала восстановил храм, что может объяснить некоторое влияние гуджарати на искусство и архитектуру храма. [3]
Как упоминалось выше, согласно надписи на каменной плите 1274 года н.э., территория вокруг храма была восстановлена королем Гухила Самарасимхой (также известным как Равал Самар Сингх). Это дополнительно подтверждается надписью в Ахалешваре 1285 г. н.э. [1]
Надпись на черной мраморной плите 1428 года, обнаруженная в храме, свидетельствует о его восстановлении королем Мокала-симхой (также известным как Рана Мокал Сингх). В нем используются слова «Самадхиша» и «Самадхишвара» для описания божества храма. Надпись Кумбхалгарх прашасти 1460 года также относится к восстановлению храма Мокала. [14]
Храм также упоминается в надписи Киртти-стамбха прашасти 1460 г. Две короткие надписи, датированные 1442 г. и 1458 г., свидетельствуют о том, что архитекторы поклонялись Самадхишваре. [15]
С 1956 года храм находится в ведении Археологической службы Индии . [16]
Архитектура
Храм расположен в форте Читтор , в Гаумукха Тиртхастхала, на северном берегу водохранилища Гаумукх Кунд. Поскольку он строился и реставрировался на протяжении пяти веков (11-15 века), он отличается несколькими скульптурными стилями. Историк искусства Р. Нат описывает храм как « лоскутное одеяло ». [4]
Храм издалека
Трехликий Шива
Изображение шествия сати
Павильон Нанди (бык)
Богато украшенный столб
Скульптуры
Здание состоит из святилища ( гарбхагриха ), расположенного на востоке, прихожей ( антарала ) и вестибюля ( гудха-мандапа ). Он имеет три входных подъезда ( муха-чатушки ) с северной, западной и южной сторон. [4] Святилище расположено на более низком уровне, чем общий этаж храма, с шестью ступенями, спускающимися из вестибюля в святилище. [9]
Святилище содержит изображение Шивы, которое Р. Нат описывает как произведение низкого качества с художественной точки зрения. Изображение изображает Шиву с тремя головами, каждая из которых носит джата-мукута (короны из дредов ). У каждого из трех лиц есть третий глаз ; правое лицо имеет устрашающее выражение, в то время как центральное и левое лица имеют мирное выражение. Правая голова показывает аспект Агхоры Шивы, на ней изображено колечко из змей и череп на джата-мукуте . Тело Шивы показано с шестью руками: одна рука поднята в сарпа- мудре (змеиный жест); другие руки несут такие предметы, как акшамала (четки), цитрон ( матулунга ), чаша из черепа ( капала ) и змея ( сарпа ). [9]
На нара-тара (возвышение с изображением людей) храма есть несколько сцен из общественной жизни: [12]
- Охота - исторически популярное времяпрепровождение
- Битвы
- Королевские шествия и суды
- Религиозные темы, включая поклонение ступам , лингам , джиннам и другим божествам; религиозные дискурсы; и подвижники
- Деванганы (небесные женщины) в танцевальных и эротических позах
- Другие сцены из повседневной жизни, такие как повозки с волами, повозки с верблюдами и ремесленники за работой.
Рекомендации
- ^ a b c d Р. Нат 1984 , стр. 47.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , p. 45, 50.
- ^ а б в г д Р. Нат 1984 , стр. 51.
- ^ a b c Р. Нат 1984 , стр. 45.
- ^ а б Р. Нат 1984 , стр. 46.
- ^ RV Сомани 1976 , стр. 60.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , pp. 54-55.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , p. 47, 50.
- ^ a b c Р. Нат 1984 , стр. 50.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , pp. 50-51.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , p. 48.
- ^ а б Р. Нат 1984 , стр. 52.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , p. 53.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , p. 49.
- Перейти ↑ R. Nath 1984 , pp. 49-50.
- ^ Jagat Пати Joshi и Кришна Deva 2006 , стр. 85.
Библиография
- Р. Нат (1984). Древности Читторгада . Программа исторической исследовательской документации.
- Р. В. Сомани (1976). История Мевара с древнейших времен до 1751 г. н.э. Матешвари. OCLC 2929852 .
- Джагат Пати Джоши; Кришна Дева, ред. (2006). Инвентарь памятников и достопримечательностей национального значения (PDF) . II, часть 1 - Джайпурский круг с 01 по 056. Археологические исследования Индии. Архивировано из оригинального (PDF) 03.02.2019. Альтернативный URL