Абул А'ла Маудуди

Имам Амир Аллама Шейх аль-Ислам Сайед Абул А'ла Маудуди
ابو الاعلی مودودی
Портрет Аллама Маудуди
Эмир из Джамаат-э-Ислами
В офисе 26 августа 1941 г. - октябрь 1972 г.
Предшествует	Позиция создана
Преемник	Миан Туфаил Мохаммад
Заголовок	Во- первых Amir и имам из Джамаат- и -Ислами Шейха -AL- Ислам аллама Сейида Муджаддид 14 - го века
Личное
Родившийся	( 1903-09-25 )25 сентября 1903 г. Аурангабад , Хайдарабад, Декан , Британская Индия
Умер	22 сентября 1979 г. (1979-09-22)(75 лет) Буффало, Нью-Йорк , США
Религия	ислам
Номинал	Сунниты
Происхождение	Прямой потомок Мухаммеда через Хусейна ибн Али и Мойнуддина Чишти
Юриспруденция	Коран Хадис Иджма
Движение	Джамаат-и-Ислами
Мусульманский лидер
Преемник	Миан Туфаил Мохаммад
Ученики Джалалуддин Умри , доктор Исрар Ахмед , Абу Лаис Ислахи , Вахидуддин Хан , Амин Ахсан Ислахи , Юсуф аль-Карадави
Интернет сайт	www .maududi .org

Сайид Абул А'ла Маудуди
Могила Мауланы Маудуди в Пакистане
Почитается в	Джамаат-и-Ислами , Братья-мусульмане , Исламский круг Северной Америки , ХАМАС
Главный храм	Могила Маудуди , Пакистан

Абул А'ла Маудуди ( урду : ابو الاعلی مودودی , Abul Alā Mawdūdī - альтернативное написание фамилии Маудуди , Маудуди ; 25 сентября 1903 - 22 сентября 1979) был исламским ученым, исламистским идеологом, мусульманским философом , юристом, историком, журналистом. , активист и ученый, работавший в Британской Индии, а затем, после раздела , в Пакистане . ^[1] Описан Уилфредом Кантуэллом Смитом как «наиболее систематический мыслитель современного ислама», ^[2]( 1903-09-25 )( 1979-09-22 )его многочисленные работы, которые «охватывали ряд дисциплин, таких как толкование Корана, хадисы, право, философия и история» ^[3] были написаны на урду , но затем переведены на английский, арабский, хинди, бенгали, тамильский , телугу. , Каннада, бирманский , малаялам и многие другие языки. ^[4] Он стремился возродить ислам ^[5] и распространить то, что он понимал как «истинный ислам». ^[6] Он считал, что ислам имеет важное значение для политики и что необходимо ввести шариат и сохранить исламскую культуру, как это было во времена правления императора Великих Моголов Аурангзеба.и отказаться от безнравственности , от того, что он считал пороками секуляризма , национализма и социализма , которые он понимал как влияние западного империализма. ^[7]

Он был основателем Джамаат-и-Ислами , крупнейшей в то время исламской организации в Азии. ^{[8] [9] [10]} Во время движения за независимость Индии Маудуди и Джамаат-и-Исами активно выступали против раздела Индии . ^{[11] [12] [13]} После того, как это произошло, Маудуди и его последователи переключили свое внимание на политизацию ислама и создание поддержки для превращения Пакистана в исламское государство . ^[14] Считается, что они вдохновили генерала Мухаммада Зия-уль-Хака на введение « шаризации » в Пакистане, ^[15]и был значительно усилен им после того, как десятки тысяч членов и сочувствующих получили работу в судебной системе и на государственной службе во время его правления. ^[16] Он был первым лауреатом Международной премии короля Саудовской Аравии Фейсала за его службу исламу в 1979 году. ^[17] Маудуди участвовал в создании и управлении Исламским университетом Медины , Саудовская Аравия . ^[18]

Он был вторым человеком в истории, чьи заочные похороны наблюдались в Каабе , после царя Ашамы ибн-Абджара . ^{[4] [9]}

Ранняя жизнь [ править ]

Фон [ править ]

Маудуди родился в городе Аурангабад в колониальной Индии , в то время входившем в состав княжеского государственного анклава Хайдарабад . Он был младшим из трех сыновей Ахмада Хасана, юриста по профессии. ^[19]

Хотя его отец принадлежал только к среднему классу, он был потомком чишти ; на самом деле его фамилия была получена от первого члена Чишти Силсила, то есть Хаваджа Сайед Кутб уль-Дин Маудуд Чишти (ум. 527 г. хиджры). ^{[20] [21]} Он заявил, что его семья по отцовской линии первоначально переехала из Чихта, в современном Афганистане , во времена Сикандара Лоди (ум. 1517), сначала поселившись в штате Харьяна, а затем переехав в Дели , и со стороны матери его предок Мирза Тулак, солдат турецкого происхождения, перебрался в Индию из Трансоксианы примерно во временаимператор Аурангзеб (ум. 1707), ^{[22] в} то время как его дед по материнской линии, Мирза Гурбан Али Баиг Хан Салик (1816–1881), был писателем и поэтом в Дели , другом поэта урду Галиба . ^[23]

Детство [ править ]

До девяти лет Маудуди «получал религиозное воспитание от своего отца и множества нанятых им учителей». ^[20] Поскольку его отец хотел, чтобы он стал маулви , это образование состояло из изучения арабского , персидского , исламского права и хадисов . ^[24] Он также изучал книги мантика (логики). ^{[25] [26]} преждевременный ребенок, он перевел Касим Амин «s аль-Мерру аль-Jadidah („The New Woman“), модернист и феминистские работы, от арабского языка в урду в возрасте до 11 лет .^{[27] [28]} В области перевода, спустя годы, он также работал над некоторыми 3500 страниц из Асфар , основной работе 17го века персидский - шииты мистический мыслитель Мулла Садра . ^[29] Его мысль будет влиять на Маудуди, поскольку «идеи Садры об обновлении временного порядка и необходимости господства исламского закона (шариата) для духовного вознесения человека нашли отклик в трудах Маудуди». ^[30]

Образование [ править ]

Когда ему было одиннадцать, Маудуди был принят в восьмой класс непосредственно в медресе Фавканийя Машрикийя (Восточная средняя школа) в Аурангабаде , основанном Шибли Номани , модернистским исламским ученым, пытающимся синтезировать традиционную исламскую науку с современными знаниями, и что пробудило давние идеи Маудуди. интерес к философии (особенно у Томаса Арнольда , который также преподавал тот же предмет Мухаммеду Икбалу ), а также к естественным наукам , таким как математика , физика и химия . Затем он переехал в более традиционалистский Дарул Улум в Хайдарабаде. Тем временем его отец переехал в Бхопал.- там Маудуди подружился с Ниязом Фатехпури , другим модернистом, где он перенес сильный паралич и умер, не оставив собственности или денег, заставив своего сына прервать учебу. В 1919 году, когда ему исполнилось 16 лет, и он все еще оставался модернистом, он переехал в Дели и читал книги своего дальнего родственника, реформиста Сайида Ахмад Хана . Он также выучил английский и немецкий языки, чтобы интенсивно изучать западную философию , социологию и историю в течение полных пяти лет: в конце концов он пришел к выводу, что " улама"в прошлом не пытался раскрыть причины подъема Европы, и он предложил длинный список философов, чьи знания сделали Европу мировой державой: Фихте , Гегель , Конт , Милль , Тюрго , Адам Смит , Мальтус , Руссо , Вольтер , Монтескье , Дарвин , Гете , Гердер и другие. Сравнивая их вклад с вкладом мусульман, он пришел к выводу, что последний не достигает даже 1 процента » ^[24].

Журналистика [ править ]

Даже если он начал серьезно заниматься журналистикой с начала 1920-х годов, будучи назначенным редактором ведущей еженедельной газеты на урду Taj of Jabalpur в 1920 году в возрасте 17 лет, ^[31] он также возобновил учебу в качестве самоучки в 1921 году. в частности, благодаря влиянию некоторых членов Джамиат Улема-э-Хинд , изучая Дарс-и-Низами и такие предметы, как адаб (литература), мантик (логик) и калам (теология и философия). ^[32] Маудуди получил иджазы (сертификаты и дипломы по традиционному исламскому обучению), но никогда не называл себя алимомв формальном смысле, потому что он обнаружил, что исламские ученые регрессируют, хотя некоторое влияние Деобанди на него останется: ^[33]

У меня нет прерогативы принадлежать к классу улемов. Я человек среднего звена, который впитал кое-что из обеих систем образования, новой и старой; и собрал свои знания, пройдя оба пути. Благодаря своему внутреннему свету я прихожу к выводу, что ни старая школа, ни новая не совсем правильны.

С 1924 по 1927 год Маудуди был редактором « Аль-Джамиа» , газеты «Джамият-и улама» (организации исламского духовенства), занимая «чрезвычайно важную и влиятельную должность».

Всегда заинтересованный в независимости от британцев, Маудуди потерял веру в Партию Конгресса и ее мусульманских союзников в 1920-х годах, поскольку партия все больше приобретала индуистскую идентичность. Он начал больше обращаться к исламу ^[34] и считал, что демократия может быть жизнеспособным вариантом для мусульман только в том случае, если большинство индийцев будут мусульманами. ^[34]

В молодости Маудуди провел некоторое время в Дели, но вернулся в Хайдарабад в 1928 году ^[35].

Политические сочинения [ править ]

Работы Маудуди писались и публиковались на протяжении всей его жизни, в том числе влиятельные работы с 1933 по 1941 год. Самая известная работа Маудуди, которая широко считается его самой важной и влиятельной работой, - это Тафхим-уль-Коран (урду: تفہيم القرآن, романизированный: На пути к пониманию Корана), 6-томный перевод и комментарий Корана Маудуди, который Маудуди писал много лет (начат в Мухаррам, 1361 г.х. / февраль 1942 г.).

В 1932 году он присоединился к другому журналу ( Tarjuman al-Quran ), и с 1932 по 1937 год он начал развивать свои политические идеи, ^[20] и повернулся к делу исламского возрождения и ислама как идеологии, ^[36] в противоположность тому, что он называется «традиционной и наследственной религией». ^[37] Правительство Хайдарабада помогло поддержать журнал, купив 300 подписок, которые он передал библиотекам Индии. ^[38] Маудуди был встревожен упадком мусульманского Хайдарабада, ростом секуляризма и отсутствием пурды среди мусульманских женщин в Дели . ^[39]

К 1937 году он вступил в конфликт с Джамиат Улема-э-Хинд и его поддержкой плюралистического индийского общества, в котором, как надеялся Джамиат, мусульмане могли «процветать ... не жертвуя своей идентичностью или интересами». ^[40]

В том же году он женился на Махмуде Бегум, женщине из старой мусульманской семьи, располагавшей «значительными финансовыми ресурсами». Семья предоставила ему финансовую помощь и позволила ему посвятить себя исследованиям и политической деятельности, но его жена использовала «раскрепощенные» современные методы и сначала ехала на велосипеде и не соблюдала пурдах. Маудуди дал ей больше свободы, чем другие мусульмане. ^[41]

Политическая деятельность [ править ]

В это время он также начал работу по созданию организации Даав (распространение и проповедь ислама), которая стала бы альтернативой Индийскому национальному конгрессу и Мусульманской лиге . ^[42]

В это время он решил покинуть Хайдарабад и отправиться на северо-запад Индии, ближе к мусульманскому политическому центру Индии. В 1938 году, после встречи известного мусульманского поэта Мухаммад Икбал , Мавдуди переехал в участок земли в деревне Pathankot в Пенджабе , чтобы курировать вакф (исламский фонд) под названием Daru'l-Ислам . ^[43]

Он надеялся сделать его «нервным центром» исламского возрождения в Индии, идеальной религиозной общиной, обеспечивающей лидеров и основу для подлинного религиозного движения. Он писал различным мусульманским светилам, предлагая им присоединиться к нему там. ^[44] Община, как позже Джамаат-и-Ислами, состояла из рукна (членов), шуры (консультативного совета) и садра (главы). ^[45] После спора с человеком, который пожертвовал землю общине из-за антинационалистической политики Маудуди, Маудуди покинул вакф и в 1939 году переместил Дарул-Ислам со своими членами из Патханкота в Лахор . ^[45]

В Лахоре он был нанят Колледжем Исламия, но менее чем через год был уволен за свои откровенно политические лекции. ^[46]

Основание Джамаат-и-Ислами [ править ]

В августе 1941 года Маудуди основал « Джамаат-и-Ислами» (ДИ) в Британской Индии как религиозное политическое движение, пропагандирующее исламские ценности и обычаи. Его миссию поддерживали выдающиеся ученые, такие как Маулана Амин Ахсан Ислахи, Муалана Мухаммад Манзур Наумани, Маулана Абул Хасан Али Нудви и Маулана Наим Сиддики .

Джамаат-и-Ислами активно выступала против раздела Индии , а ее лидер Маулана Абул А'ла Маудуди утверждал, что эта концепция нарушает исламскую доктрину уммы . ^{[11] [12] [13]} Джамаат-и-Ислами рассматривали раздел как временную границу, которая будет отделять мусульман друг от друга. ^{[11] [12]}

Маудуди считал, что люди должны признать верховную власть Бога и принять божественный кодекс, который заменяет рукотворные законы, называя его «теодемократией» ^[47], потому что его правление будет основываться на всем мусульманском сообществе, а не на улемах (исламских ученых). ^[48]

Маудуди эмигрировал в Лахор, который стал частью нового государства Пакистан. ^[12]

После создания Пакистана [ править ]

После раздела Индии в 1947 году ДИ была разделена, чтобы следовать политическим границам новых стран, выделенных из Британской Индии. Организация, возглавляемая Маудуди, стала известна как Джамаат-и-Ислами Пакистан , а остатки ДИ в Индии - как Джамаат-и-Ислами Хинд . Позднее партиями ДИ были Бангладешская Джамаат-и-Ислами и автономные группы в индийском Кашмире . ^[49]

С основанием Пакистана карьера Маудуди претерпела «фундаментальные изменения», он все больше и больше увлекался политикой и все меньше времени тратил на идеологические и научные занятия. ^[50] Хотя его партия «Джамаат-и ислами» никогда не имела массового последователя, она и Маудуди действительно приобрели значительное политическое влияние. Она сыграла «выдающуюся роль» в агитации, приведшей к свержению президента Аюб Хана в 1969 году, и в свержении премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в 1977 году. ^[51] Маудуди и ДИ были особенно влиятельными в первые годы правления генерала Зия-уль- Правило Хака .

Его политическая деятельность, особенно в поддержку создания исламского государства, вступила в конфликт с правительством (в котором многие годы доминировал светский политический класс) и привела к нескольким арестам и тюремному заключению. Первый произошел в 1948 году, когда он и несколько других лидеров ДИ были заключены в тюрьму после того, как Маудуди возражал против подпольной поддержки правительством повстанцев в Джамму и Кашмире , заявляя, что соблюдает перемирие с Индией. ^{[52] [12]}

В 1951 ^[53] и снова в 1956-7, ^[54] компромиссы, связанные с электоральной политикой, привели к расколу в партии из-за того, что некоторые члены считали понижением моральных стандартов JI. В 1951 году шура ДИ приняла резолюцию в поддержку выхода партии из политики ^{[53], в} то время как Маудуди выступал за продолжение участия. Маудуди одержал победу на открытом партийном собрании в 1951 году, и несколько высокопоставленных лидеров ДИ подали в отставку в знак протеста, еще больше укрепив позиции Маудуди и положив начало росту «культа личности» вокруг него » ^[53]. В 1957 году Маудуди снова отменил голосование партии. Шура уйти из электоральной политики. ^[54]

В 1953 году он и ДИ участвовали в кампании против Ахмадийской общины в Пакистане. ^[12] Антиахмадийские группы утверждали, что Ахмадия не считала Мухаммеда последним пророком. Маудуди, а также традиционные улама Пакистана хотели, чтобы Ахмади были признаны немусульманами, ахмади, такие как Мухаммад Зафарулла Хан, были уволены со всех высоких государственных должностей, а смешанные браки между Ахмади и другими мусульманами были запрещены. ^[55] Кампания вызвала беспорядки в Лахоре , приведшие к гибели не менее 200 ахмадийцев и выборочному объявлению военного положения . ^[49]

Маудуди был арестован военным подразделением, возглавляемым генерал-лейтенантом Азамом Ханом, и приговорен к смертной казни за участие в агитации. ^[51] Однако кампания против Ахмади пользовалась широкой поддержкой населения, ^[56] и сильное общественное давление в конечном итоге убедило правительство освободить его после двух лет заключения. ^{[51] [57]} По словам Вали Насра , непримиримая и бесстрастная позиция Маудуди после вынесения приговора, игнорирование совета просить о помиловании, оказала «огромное» влияние на его сторонников. ^[58] Это было воспринято как «победа ислама над неисламом», доказательство его лидерства и твердой веры. ^[58]

В частности, Маудуди выступал за то, чтобы пакистанское государство соответствовало Корану и сунне, в том числе с точки зрения обычных банковских операций и прав мусульман, меньшинств, христиан и других религиозных сект, таких как Ахмадия . ^[59]

Исламское государство является мусульманским государством, но мусульманское государство не может быть исламским государством до тех пор, пока конституция государства не будет основана на Коране и сунне.

Кампания сместила фокус национальной политики в сторону исламизма. ^[60] Конституция 1956 была принята после того, как вмещающие многие из требований СО. Маудуди одобрил конституцию и заявил, что это победа ислама. ^[60]

Однако после переворота генерала Аюб Хана конституция была отложена, а Маудуди и его партия были подвергнуты политическим репрессиям, Маудуди был заключен в тюрьму в 1964 году и снова в 1967 году. ДИ присоединилась к оппозиционному альянсу со светскими партиями, идя на компромисс с доктриной в поддержку кандидата-женщины. ( Фатима Джинна ) в президенты против Хана в 1965 году. ^[60] На всеобщих выборах в декабре 1970 года Маудуди совершил поездку по стране в качестве «ожидающего лидера» ^[61], и JI потратил значительную энергию и ресурсы, выставив 151 кандидата. Несмотря на это, партия получила только четыре места в национальном собрании и четыре места в собраниях провинций. ^[61]

Эта потеря заставила Маудуди отказаться от политической активности в 1971 году и вернуться к учебе. ^[62] В 1972 году он ушел с поста Амира (лидера) JI по состоянию здоровья. ^[49] Однако вскоре после этого исламизм набрал обороты в Пакистане в форме движения Низами-и-Мустафа (Орден Пророка), альянса консервативных политических групп, объединившихся против Зульфикара Али Бхутто, которому ДИ придало форму и что укрепило его положение. ^{[51] [63]}

В 1977 году Маудуди «вернулся в центр внимания». Когда Бхутто попытался разрядить напряженность 16 апреля 1977 года, он пришел в дом Маудуди для консультаций. ^[63] Когда генерал Мухаммад Зия-уль-Хак сверг Бхутто и пришел к власти в 1977 году, он «предоставил Маудуди статус высокопоставленного государственного деятеля, попросил его совета и позволил своим словам украсить первые полосы газет. Маудуди доказал, что восприимчив к предложениям Зии и поддержал его решение казнить Бхутто ". ^[63] Несмотря на некоторое различие в доктринах (Маудуди хотел шариата по образованию, а не по указу государства ^[64] ), Маудуди с энтузиазмом поддержал Зия и его программу исламизации или « шаризации ». ^[51]

Верования и идеология [ править ]

Маудуди вложил свою энергию в книги, брошюры и более 1000 выступлений и заявлений для прессы, заложив основу для превращения Пакистана в исламское государство, но также решив целый ряд вопросов, представляющих интерес для Пакистана и мусульманского мира. ^[4] Он стремился стать муджадидом , «обновляя» ( таджид ) религию. Эта роль была большой ответственностью, поскольку он считал, что муджаддид «в целом должен выполнять и выполнять ту же работу, что и Пророк». ^[65] В то время как более ранние муджаддиды возродили религию, он хотел также «проповедовать истинный ислам, отсутствие которого привело к провалу прежних усилий в тадждиде». ^{[66] [67] [68]}Он был очень разочарован после краха Османской империи, он считал, что ограниченное представление мусульман об исламе, а не полная идеология жизни, было его основной причиной. Он утверждал, что для возрождения утраченной исламской гордости мусульмане должны принять ислам как полноценный образ жизни. [1]

По словам, по крайней мере, одного биографа ( Вали Наср ), Маудуди и JI отошли от некоторых из своих наиболее спорных доктринальных идей (например, критики суфизма или алимов ) и приблизились к ортодоксальному исламу в течение его карьеры, чтобы " расширить «базу поддержки» Джамаат-е Ислами. ^[69]

Коран [ править ]

Маудуди считал, что Коран - это не просто религиозная литература, которую нужно «читать, размышлять или исследовать на предмет скрытых истин» согласно Вали Наср, но «социально-религиозный институт» ^[70], произведение, которое следует принимать «за чистую монету». и повиновался. ^[71] Выполняя его предписания, можно решить проблемы общества. ^[71] Он противопоставил правду и храбрость невежеству, лжи и злу. ^[72]

Коран - это ... Книга, которая содержит послание, приглашение, которое порождает движение. В тот момент, когда он начал посылаться, он побудил тихого и благочестивого человека ... возвысить свой голос против лжи и ввергнуть его в жестокую борьбу против владык неверия, зла и беззакония ... и благородная душа, и собрал их под знаменем истины. Во всех частях страны он заставлял всех озорных и коррумпированных восстать и вести войну против носителей истины. ^[73]

В своем тафсире (интерпретация Корана) Тафхиму'л-Коран , он представил четыре взаимосвязанных понятия, которые, по его мнению, необходимы для понимания Корана: илах (божественность), рабб (господин), ибадах (поклонение, что означает не забота или восхваление Бога, но действуя из абсолютного послушания Ему ^[74] ), и дин (религия). ^[70]

Ислам [ править ]

Маудуди рассматривал мусульман не просто как тех, кто следовал религии ислама , но как (почти) все, потому что повиновение божественному закону - это то, что определяет мусульманина: «Все во вселенной является« мусульманским », поскольку оно подчиняется Аллаху, подчиняясь Его законам. . " ^[75] Законы физической вселенной - небо над землей, ночь следует за днем ​​и т. Д. - были такой же частью шариата, как запрет на употребление алкоголя и проценты по долгам. Из этого следовало, что звезды, планеты, океаны, скалы, атомы и т. Д. Действительно следует считать «мусульманами», поскольку они подчиняются законам своего создателя. ^[75]Мусульмане не составляют меньшинство среди людей - одна религиозная группа среди многих - это немусульмане, которые составляют небольшое меньшинство среди всего во Вселенной. Из всех существ только люди (и джинны ) наделены свободной волей, и только немусульманские люди (и джинны) предпочитают использовать эту волю, чтобы не подчиняться законам своего создателя. ^[75]

Но отвергая ислам (как полагал Маудуди), немусульманин боролся против истины:

Сам его язык, который из-за его невежества защищает отречение от Бога или исповедует множественные божества, по самой своей природе является «мусульманином» ... Человека, отрицающего Бога, называют кафиром (маскирующим), потому что он своим неверием скрывает то, что заложено в его природе и забальзамировано в его душе. Все его тело подчиняется этому инстинкту ... Реальность отдаляется от него, и он в темноте. ^[76]

Поскольку мусульманин - это тот, кто подчиняется божественному закону, просто совершив шахаду (провозглашение веры в единство Бога и принятие Мухаммеда как Божьего пророка) или родившись в мусульманской семье, вы не становитесь мусульманином. ^{[77] [78]} Также поиск «познания Бога» не является частью религии ислама. ^[79] Мусульманин - «раб Бога», а «абсолютное послушание Богу» - «основное право» Бога. Мусульманин «не имеет права выбирать для себя образ жизни или брать на себя любые обязанности, которые ему нравятся». ^[80]

Маудуди считал, что ислам охватывает все аспекты жизни.

Ислам не является «религией» в том смысле, в котором этот термин обычно понимается. Это система, охватывающая все сферы жизни. Ислам означает политику, экономику, законодательство, науку, гуманизм, здоровье, психологию и социологию. Это система, которая не допускает дискриминации по признаку расы, цвета кожи, языка или других внешних категорий. Его обращение ко всему человечеству. Он хочет достичь сердца каждого человека » ^[81].

Из всех этих аспектов ислама Маудуди в первую очередь интересовался культурой ^{[7] -} сохранением исламской одежды, языка и обычаев ^[82] от (как он считал) опасностей эмансипации женщин , секуляризма , национализма и т. Д. ^[7] Также было важно отделить сферу ислама от неисламской - сформировать «границы» вокруг ислама. ^{[83] [84] [85]} Также было бы научно доказано (как полагал Маудуди), что ислам «в конечном итоге ... станет мировой религией, которая излечит человека от всех его недугов». ^{[86] [87]}

Но то, что многие мусульмане, включая многих алимов , считали исламом, Маудуди не считал. Маудид жаловался, что «не более 0,001%» мусульман знают, что такое ислам на самом деле. ^{[74] [88]} Маудуди не только идеализировал первые годы мусульманского общества (Мухаммад и « правильно ведомые » халифы), ^[89] но считал то, что последовало потом, неисламским или джахилией - за исключением коротких религиозных возрождений. . ^[90] Мусульманская философия, литература, искусство, мистицизм были синкретичными и нечистыми, отвлекая внимание от божественного. ^[91]

Хадис [ править ]

У Маудуди был уникальный взгляд на передачу хадисов - деяния и высказывания исламского пророка Мухаммеда , которые передавались в устной форме перед записью и составляли большую часть основы исламского права. Подлинность и «качество» хадисов традиционно оставляется на усмотрение «поколений мухаддисов » (знатоков хадисов), которые основывают свои решения на таких факторах, как количество цепочек устной передачи (известных как иснад ), передающих текст хадиса. ( матн) и надежность передатчиков / рассказчиков, передающих хадис по цепочке. Но Маудуди считал, что «с обширным изучением и практикой можно развить силу и интуитивно чувствовать желания и желания Святого Пророка», и что у него была эта интуитивная способность. «Таким образом ... увидев хадис, я могу сказать, мог или не мог Святой Пророк сказать это». ^[92] Маудуди также не соглашался со многими традиционными / консервативными мусульманами, утверждая, что при оценке хадисов исследователи традиционных хадисов игнорировали важность матна (содержания) в пользу иснада (цепи передачи хадисов). ^[93] Маудуди также порвал с традиционной доктриной, подняв вопрос о надежности сподвижников пророка как передатчиков хадисов, заявив, что «даже благородные сподвижники были побеждены человеческими слабостями, один нападающий на другого». ^[94]

Сунна [ править ]

Маудуди написал ряд эссе о Сунне ^{[95] [96]} - обычаях и обычаях Мухаммеда - и искал средний путь между верой консервативных исламистов в то, что сунна пророка должна соблюдаться во всех аспектах, и традициями. это говорит нам о том, что Мухаммед совершал ошибки, ^[97] и не всегда подчинялся своим последователям ( Зайд развелся со своей женой против воли Мухаммеда). ^[98] Маудуди утверждал, что ошибки Мухаммеда, исправленные Богом, упомянутые в Коране, следует рассматривать не как указание на человеческую слабость Мухаммеда, а как на то, как Бог следил за его поведением и исправлял даже самые мелкие ошибки. ^[98] Маудуди пришел к выводу, что теоретически (naẓarī ) пророческие и личные качества Пророка разделены и различны, но на практике ( amalī ) смертным «непрактично и недопустимо» решать для себя, что есть что, и поэтому мусульмане не должны игнорировать какой-либо аспект сунны. ^[98]

Женщины [ править ]

По словам Ирфана Ахмада, в то время как Маудуди выступал против всего западного влияния в исламе, «величайшей угрозой нравственности» для него была «заметность женщин» на базарах, в колледжах, театрах, ресторанах. «Искусство, литература, музыка, кино, танцы, использование макияжа женщинами: все это вопиющие признаки аморальности». ^[99] Маудуди проповедовал, что долг женщины - вести домашнее хозяйство, воспитывать детей и обеспечивать им и ее мужу «максимально возможный комфорт и удовлетворение». ^[100] Маудуди поддерживал полное закрытие и сегрегацию женщин, практикуемое в большей части мусульманской Индии его времени. Он считал, что женщины должны оставаться в своих домах, кроме случаев крайней необходимости. Единственный повод для споров, который он видел по поводу вуали / хиджаба.«должны ли быть закрыты руки и лицо» женщин или оставлены открытыми ». ^{[101] [102]} По этому вопросу Маудуди выступал за полное закрытие лица женщин, когда они выходили из дома. ^[101]

Что касается разделения полов, он проповедовал, что мужчины должны избегать смотреть на женщин, кроме их жен, матерей, сестер и т. Д. ( Махрам ), не говоря уже о попытках познакомиться с ними. ^[103] Он выступал против контроля над рождаемостью и планирования семьи как «бунта против законов природы» ^[104] и отражения утраты веры в Бога, который является планировщиком человеческого населения ^[105], и ненужным из-за роста населения ведет к экономическому развитию. ^[101] Мохаммад Наджатуаллах Сиддики пишет:

Что касается аргумента о том, что планирование семьи способствует лучшему питанию и образованию детей, Маудуди ссылается на благотворное влияние невзгод и нужды на человеческий характер. ^{[106] [107]}

Маудуди возражал против того, чтобы женщинам было разрешено быть либо главой государства, либо законодателем, поскольку «согласно исламу активная политика и управление не являются сферой деятельности женщин». ^[108] Им будет разрешено избирать свой собственный законодательный орган, состоящий только из женщин, с которым законодательные органы мужчин должны консультироваться по всем вопросам, касающимся благополучия женщин. Их законодательные органы также будут иметь «полное право критиковать вопросы, касающиеся общего благосостояния страны», но не голосовать по ним. ^[108]

Музыка [ править ]

Маудуди считал музыку и танцы социальным злом. В описании зла, которое возникает из-за игнорирования исламского закона, он включал не только то, что бедных оставляли на «голод и нужду», погрязая в роскоши, спиртных напитках и наркотиках, но и «постоянную потребность» в музыке, удовлетворяемую «музыкантами, танцующими девушками, барабанщики и производители музыкальных инструментов ». ^[109]

Экономика [ править ]

Его лекция 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» «обычно считается» одним из основополагающих документов современной исламской экономики. ^{[110] [111] [112]} Маудуди называют лидером «авангарда современной исламской ортодоксии» в « риба и финансах». ^[113] и считается создателем «основ для развития» исламской экономики. ^[114]

Однако Маудуди считал, что ислам «не заботится о способах производства и обращения богатства» ^[115], и в первую очередь интересовался культурными проблемами, а не социально-экономическими. ^[60] Маудуди отверг необходимость «новой экономической науки, воплощенной в объемных книгах, с хорошей терминологией и крупной организацией», ^[116] или других «экспертов и специалистов», которых он считал «одним из многих бедствия современности ». ^[117]Одно из главных заблуждений экономической науки состояло в том, что она считала «глупым и морально предосудительным« тратить »все, что зарабатываешь, и всем говорят, что он должен что-то откладывать из своего дохода и хранить свои сбережения в банке или покупать страховку политики или инвестировать ее в акции и акции акционерных обществ ». Фактически, практика сбережений и не расходования части дохода «губительна для человечества». ^[118]

Но поскольку ислам был целостной системой, он включал (основанную на шариате) экономическую программу, сопоставимую и (конечно) превосходящую другие экономические системы. Капитализм был «сатанинской экономической системой», начиная с того факта, что он призывал отложить некоторое потребление в пользу инвестиций. Это привело к перепроизводству и нисходящей спирали более низкой заработной платы, протекционизму, торговым войнам и отчаянным попыткам экспортировать излишки продукции и капитала посредством империалистических вторжений в другие страны ^{[119], что в} конечном итоге закончилось «разрушением всего общества, как знает каждый ученый экономист ". ^[120]

С другой стороны, социализм , передав контроль над средствами и распределением производства в руки правительства, концентрирует власть до такой степени, что это неизбежно ведет к порабощению масс. ^[121] Социалисты стремились положить конец экономической эксплуатации и бедности путем структурных изменений и положить конец частной собственности на производство и собственность. Но на самом деле бедность и эксплуатация вызваны не мотивом прибыли, а отсутствием «добродетели и общественного благосостояния» у богатых, что, в свою очередь, происходит из-за несоблюдения законов шариата . ^[122]В исламском обществе жадность, эгоизм и нечестность будут заменены добродетелью, что избавит государство от необходимости вносить какие-либо существенные вмешательства в экономику. ^[123]

По словам Маудуди, эта система будет находить «золотую середину» между двумя крайностями - капитализмом laisse faire и управляемым социалистическим / коммунистическим обществом ^[124], воплощая в себе все достоинства и ни один из недостатков двух низших систем. ^[125] Это не будет своего рода компромисс между смешанной экономикой и социал-демократией , потому что, следуя исламскому закону и запрещая алкоголь, свинину, супружескую измену, музыку, танцы, проценты по кредитам, азартные игры, спекуляции, мошенничество и «другие подобные вещи» , ^[126] он будет отличаться от всех других систем и превосходит их. ^[125]

Прежде чем экономика (например, правительство и другие части общества) может быть исламизирована, должна произойти исламская революция через образование, чтобы развить эту добродетель и создать поддержку тотального закона шариата . ^[123] Это поставило Маудуди в невыгодное политическое положение с популистскими и социалистическими программами, потому что его решение не было «ни немедленным, ни осязаемым». ^[127]

Запрещение интереса [ править ]

Из всех элементов исламских законов, касающихся собственности и денег (уплата закята и других исламских налогов и т. Д.), Маудуди подчеркивал отмену процентов по ссудам ( риба ). (По словам одного ученого, это произошло потому, что в Британской Индии индусы доминировали в торговле денежными ссудами.) ^[123]

Маудуди выступал против любых процентов по ссудам как против неисламского риба . Он учил, что там

вряд ли является такой страной мира, в которой ростовщики и банки не сосут кровь бедных рабочих классов, фермеров и групп с низкими доходами ... Большая часть заработка работающего человека экспроприируется ростовщиками, в результате чего остается бедняк у него едва хватает денег, чтобы прокормить себя и свою семью. ^[128]

В то время как Коран запрещает многие грехи, он сохранил свои «самые суровые сроки» наказания - по словам Маудуди - для использования процентов. ^{[Примечание 1]}

Он считал, что не существует такой вещи, как низкая «разумная процентная ставка» ^[129], и что даже «самая маленькая и очевидно безвредная форма» ^[120] процента была недопустимой в исламе, поскольку ставки неизбежно повышались бы со временем, когда «капиталисты» «(ростовщики) давили на предпринимателей (заемщиков), уничтожая любую предпринимательскую прибыль. ^{[130] [131]} Вместо финансирования, основанного на процентах, он предложил «прямые инвестиции в акционерный капитал» (также известные как разделение прибыли и убытков ), которые, как он утверждал, будут способствовать «социально прибыльным» предприятиям, таким как жилищное строительство с низким доходом, которые традиционные финансы игнорируют в пользу коммерчески выгодные. ^[132]Чтобы исключить начисление процентов, он предложил наказание в виде смертной казни для рецидивистов. ^{[133] [134]}

Фейсал Хан говорит, что у Маудуди не было образования в качестве экономиста, и его описание процентного финансирования напоминает динамику между южноазиатским крестьянином и деревенским ростовщиком, а не между современным банковским кредитором и заемщиком; Маудуди также не дал никаких объяснений, почему прямое долевое финансирование приведет к увеличению инвестиций в то, что хорошо для общества, но не коммерчески выгодно для финансистов, чем кредитование под проценты. ^[135]

Социализм и популизм [ править ]

В отличие от исламистов, таких как аятолла Рухолла Хомейни , Маудуди имел внутреннюю антипатию к социализму ^[127] , ^[127] которую он провел много времени, осуждая ее как «безбожную», а также как ненужную и излишнюю перед лицом исламского государства. ^[127] Убежденный защитник прав собственности, он предупреждал рабочих и крестьян, что «вы никогда не должны преувеличивать свои права, которые представляют перед вами главные действующие лица классовой войны». ^{[127] [136]} Он также не верил во вмешательство в экономику для обеспечения всеобщей занятости.

Ислам не обязывает общество обеспечивать работой всех без исключения своих граждан, поскольку эта ответственность не может быть принята без тщательной национализации ресурсов страны. ^{[123] [137]}

Маудуди придерживался этой позиции, несмотря на: его витиеватые обвинения в том, что богатые «сосут кровь» ^[128] и порабощают бедных; ^[138] популярность популизма среди многих пакистанцев; ^[127], а также бедность и огромный разрыв между богатыми и бедными в Пакистане (ситуацию часто описывают как « феодальную » ( джагирдари ) с его большими земельными владениями и сельской бедностью).

Он открыто выступал против предложений о земельной реформе для Пенджаба, предложенных премьер-министром Лиакатом Али Ханом в 1950-х годах, до того, что оправдал феодализм, указав на защиту исламом прав собственности. ^[139] Позже он смягчил свои взгляды, превознося экономическую справедливость и равенство (но не эгалитаризм) ^[140], но предостерег правительство от вмешательства в «законный Джагирдари » ^[139] и продолжая подчеркивать святость частной собственности. ^[140]

Исламский модернизм [ править ]

Маудуди считал, что ислам поддерживает модернизацию, но не вестернизацию . ^[141] Он согласился с исламскими модернистами в том, что в исламе нет ничего противоречащего разуму, и что в рациональном отношении он превосходит все другие религиозные системы. Он не согласился с их практикой изучения Корана и Сунны с использованием разума в качестве стандарта вместо того, чтобы исходить из положения о том, что «истинный разум является исламским», и принимать Книгу и Сунну, а не разум, как окончательный авторитет.^[142]

Он также придерживался узкого взгляда на иджтихад , ограничивая полномочия использовать его только для тех, кто имеет основательные знания в области исламских наук, веру в шариат , и только для удовлетворения потребностей своего видения исламского государства. ^[143]

В то же время один ученый, Марьям Джамила , отметила широкое использование современных, нетрадиционных исламских идей и «западных идиом и концепций» в мысли Маудуди.

Ислам был «революционной идеологией», а «динамичное движение», Джамаат-и-Ислами , было «партией», шариат - полным «кодексом» в «общей схеме жизни» ислама. Его энтузиазм по поводу [западных идиом и концепций] был заразителен среди тех, кто восхищался им, побуждая их реализовать в Пакистане все его «манифесты», «программы» и «схемы», чтобы возвестить истинное исламское «возрождение». ^{[82] [144]}

Империя Великих Моголов [ править ]

Абул А'ла Маудуди осудил веру императора Великих Моголов Акбара в общую духовность человека (известную как Дин-е Илахи , или «Религия Бога») как форму отступничества . (Современные ученые, такие как С.М. Икрам, утверждают, что истинные намерения Акбара заключались в создании ирадата или муриди (ученичества), а не новой религии.) ^[145]

Маудуди, кажется, критикует не только западную цивилизацию, но и Империю Великих Моголов, многие из достижений которой он считал «унисламистскими».

Секуляризм [ править ]

Маудуди не рассматривал секуляризм как способ для государства / правительства ослабить напряженность и разногласия в многоконфессиональных обществах, оставаясь религиозно нейтральным и избегая выбора стороны. Скорее, он считал, что это удаляет религию из общества (он перевел секуляризм на урду как la din , буквально «безрелигиозный» ^[146] ). Поскольку (он считал) всякая мораль исходит из религии, это обязательно означало бы «исключение всякой морали, этики или человеческой порядочности из контролирующих механизмов общества». ^[147] Некоторые поддержали секуляризм, чтобы избежать «ограничений морали и божественного руководства», а не из прагматизма или каких-то более высоких мотивов. ^[148]

Наука [ править ]

Маудуди считал, что «современная наука - это« тело », способное вместить любой« дух »- философию или систему ценностей - точно так же, как радио может с одинаковой легкостью транслировать исламские или западные сообщения». ^[149]

Национализм [ править ]

Маудуди решительно выступал против концепции национализма , считая ее ширком (политеизмом) ^{[150] [151]} и «западной концепцией, которая разделила мусульманский мир и тем самым продлила господство западных империалистических держав». ^[152] После образования Пакистана Маудуди и ДИ запретили пакистанцам давать присягу на верность государству до тех пор, пока оно не стало исламским, утверждая, что мусульманин может с чистой совестью проявлять верность только Богу. ^{[52] [153]}

Улама [ править ]

Маудуди также критиковал традиционалистское духовенство или улемов за их «умирающий» схоластический стиль, «раболепие» политических взглядов и «незнание» современного мира ». ^[154] Он полагал, что традиционные ученые не могли отличить основы ислама от деталей ислама. его применение, застроенный в сложных структурах средневековых юридических школ в фикх (исламское правоведение). для того, чтобы избавить ислам от этих непонятных законов мусульмане должны вернуться к Корану и Сунне, игнорируя суждения , сделанные после правления первых четырех « по праву руководствоваться» халифов ( аль-Хулафату ар-Рашидун ) ислама. ^[155]

Маудуди также считал, что не будет особой необходимости в традиционном свитке улемов в качестве «лидеров, судей и опекунов общины» в «реформированном и рационализированном исламском порядке», когда те, кто обучен как современным, так и традиционным предметам, будут практиковать иджтихад и где мусульмане правильно учили арабскому языку, Корану, хадисам и т. д. ^[154]

Однако со временем Маудуди стал более ортодоксальным в своем отношении ^{[156], в} том числе и по отношению к улемам, и временами вступал в союз с ними после образования Пакистана. ^[157]

Суфизм и популярный ислам [ править ]

Как и другие современные возрожденцы , Маудуди критически относился к суфизму и его историческому влиянию в первые дни. ^{[158] [159] [160]} Но он также официально отрицал какой-либо антагонизм по отношению к суфизму со стороны себя или джамаата. ^{[161] [162]} (По крайней мере, по словам одного биографа, это изменение положения было результатом важности суфизма в Пакистане не только среди мусульманских масс, но и среди улемов.) ^[163] В то время Маудуди отличился между суфизмом шейхов, подобных Алау'ддин-шаху (который он одобрял), и святынями, фестивалями и ритуалами популярного суфизма (чего он не делал). ^[161]Он также «переопределил» суфизм, описывая его не в традиционном смысле как форму и дух «эзотерического измерения» ислама, а как способ измерения «концентрации» и «морали» в религии, говоря: «Например, когда мы произносим наши молитвы, фикх будет судить нас только по выполнению внешних требований, таких как омовение лицом к Каабе ... в то время как тасаввуф (суфизм) будет судить о наших молитвах по нашей концентрации ... эффекту наших молитв о нашей морали и манерах ". ^{[161] [164]} С середины 1960-х годов «переопределение» ислама «все больше уступало прямому признанию суфизма», а после МаудудиХрам Дата Дурбар в Лахоре в 1987 году в рамках тура с целью заручиться массовой поддержкой ДИ. ^[69]

Шариат [ править ]

Маудуди считал, что шариат - это не только важнейшая заповедь, которая помогает определить, что значит быть мусульманином, но и то, без чего мусульманское общество не может быть исламским:

Что если исламское общество сознательно решает не принимать шариат и решает принять свою собственную конституцию и законы или заимствовать их из любого другого источника, игнорируя шариат, такое общество разрывает свой договор с Богом и теряет право называться. «Исламский». " ^[165]

Многие неверующие согласились с тем, что Бог был творцом, и что сделало их неверующими, так это то, что они не подчинились его воле, то есть закону Бога. Послушание Божьему закону или воле было «исторической полемикой, вызванной исламом» во всем мире. Он принес не только небесную награду, но и земное благословение. Непослушание или «восстание» против него принесло не только вечное наказание, но и зло и страдания здесь, на земле. ^[75]

Источник шариата следует искать не только в Коране, но и в Сунне (деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), поскольку Коран провозглашает: «Всякий, кто подчиняется посланнику [то есть Мухаммаду], подчиняется Аллаху». ^{[ Коран  4:80 ] [166]} Шариат, пожалуй, был наиболее известен тем, что призывал к отмене банков, приносящих проценты, наказаниям, таким как порка и ампутация за употребление алкоголя, воровство, блуд, прелюбодеяние и другие преступления. ^[55] Мусульмане критиковали санкции за Хадд как жестокие и нарушающие международные права человека.но Маудуди утверждал, что любая жестокость намного перевешивается жестокостью на Западе, которая является следствием отсутствия этих наказаний, ^{[167] [168] [169]} и в любом случае не будет применяться, пока мусульмане полностью не поймут учения своей веры. и жил в исламском государстве. ^[167]

Но на самом деле шариат был намного больше, чем эти законы. Он не признает разделения между религией и другими аспектами жизни, по мнению Маудуди ^{[170] [171],} и не было области человеческой деятельности или забот, которые бы шариат не рассматривал под конкретным божественным руководством. ^[172]

Семейные отношения, социальные и экономические вопросы, управление, права и обязанности граждан, судебная система, законы войны и мира и международные отношения. Короче говоря, он охватывает все различные области жизни ... Шариат - это законченная схема жизни и всеобъемлющий общественный порядок, в котором нет ничего лишнего и нет недостатка. ^{[173] [174]}

«Очень большая часть» шариата требовала «принудительной силы и власти государства» для его соблюдения. ^[175] Следовательно, в то время как государство, основанное на исламе, имеет законодательный орган, с которым правитель должен консультироваться, его функция «на самом деле является законотворческой, а не законодательной». ^[176]

В то же время, как заявляет Маудуди («несколько удивительно» по словам одного ученого ^[177] ), «существует еще один обширный круг человеческих дел, о которых шариат полностью умалчивает» и о которых исламское государство может написать «независимое» законодательство. ^[177]

По словам ученого Вали Насра , Маудуди считал, что шариат необходимо «упростить, переосмыслить и расширить», чтобы «решать вопросы управления в той степени, в какой это необходимо для функционирования государства». Например, шариат нужен, чтобы «прояснить отношения между различными ветвями власти». ^[178]

Исламская революция [ править ]

Хотя фраза «Исламская революция» обычно ассоциируется с Иранской революцией 1979 года ^[179] (или исламизацией генерала Зиа ^[180] ), Маудуди придумал и популяризировал ее в 1940-х годах. Процесс, предвиденный Маудуди, - изменение сердец и умов людей с верхушки общества вниз посредством образовательного процесса или дава ^[181] - сильно отличался от того, что происходило в Иране или при Зия уль-Хаке. Маудуди говорил об исламе как о «революционной идеологии и революционной практике, направленной на полное разрушение социального порядка в мире и его восстановление с нуля», ^{[182] [183] [184]} но выступал против внезапных перемен, насильственных или неконституционных действий и не интересовался низовыми организационными или социально-экономическими изменениями.

Его «революция» будет совершаться «шаг за шагом» ^{[185] [186]} с «терпением» ^[187], поскольку «чем более внезапное изменение, тем оно недолговечно». ^[188] Он предостерег от эмоциональности «демонстраций или агитаций, ... размахивания флагов, лозунгов ... страстных речей ... и тому подобного», ^[189] Он считал, что «общества строятся, структурируются и контролируются из сверху вниз путем сознательного манипулирования властью » ^{[190], а} не массовыми движениями. Революция будет осуществлена ​​путем подготовки кадров набожных и преданных своему делу людей, которые возглавят, а затем будут защищать исламский революционный процесс. ^[181]Чтобы облегчить эту далеко идущую программу культурных изменений, его партия «вложила значительные средства» в производство и распространение публикаций. ^[180]

Маудуди был привержен ненасильственной правовой политике, «даже если нынешним методам борьбы потребуется столетие, чтобы принести плоды». ^[191] В 1957 году он обрисовал новую политику Джамаата, заявив, что «преобразование политического строя неконституционным путем» противоречит законам шариата . ^[192] Даже когда он и его партия были репрессированы правительством Аюб-хана или Народной партии (в 1972 году), Маудуди удерживал свою партию от подпольной деятельности. ^[193] Только когда он ушел в отставку в качестве эмира ДИ, ДИ и Джамиат-и Тулаба «стали более регулярно участвовать в насилии». ^[140]

Целью революции было достижение справедливости ( адл ) и доброжелательности ( ихсан ), но несправедливость и несправедливость, которые нужно было преодолеть, на которых он сосредоточился, были безнравственностью ( фахша ) и запретным поведением ( мункарат ). ^[191] Маудуди интересовался этическими изменениями, а не социально-экономическими изменениями, которые являются движущей силой большинства исторических революций и революционных движений. Он не поддерживал их (например, выступал против земельной реформы 1950-х годов как посягательство на права собственности ^[139] ) и считал, что проблемы, которые они решали, будут решены исламским государством, созданным революцией.

^[194]

Исламское государство [ править ]

Современное осмысление « исламского государства » также приписывают Маудуди. ^[179] Этот термин был придуман и популяризирован в его книге «Исламский закон и конституция» (1941) ^[195] и в последующих работах. ^[179]

Исламское государство Маудуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим ^[196], основанным на « исламской демократии » ^[197], и в конечном итоге будет «править землей». ^[198] В 1955 году он описал его как «богопоклонный демократический халифат, основанный на руководстве, удостоенном нас через Мухаммеда». ^{[199] [200]} Однако, в конечном счете, ислам был важнее, и о государстве можно было судить по его приверженности дину (религии и исламской системе), а не демократии. ^[201]

В отличие от исламского государства аятоллы Хомейни , оно не будет устанавливать и поддерживать исламизацию, а будет следовать за исламизацией общества. Когда Маудуди стал участвовать в политике, это видение было «отнесено к далекой утопии». ^[202]

В его основе лежат три принципа: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и хилафа (халифат). ^{[203] [204] [205] [206]} «Сфера деятельности», охватываемая исламским государством , будет «соразмерна человеческой жизни ... В таком состоянии никто не может рассматривать любую сферу своих дел как личную. и частный ". ^[207]

Исламское государство признает верховную власть Бога, что означает, что Бог был источником всех законов. ^[208] Исламское государство действует как наместник или агент Бога на земле ^{[ Коран  24:55 ] [166]} и обеспечивает соблюдение исламского закона, который, как упоминалось выше, является одновременно всеобъемлющим и «полностью молчаливым» в «широком диапазоне человеческие дела". ^[177] В то время как правительство следует закону шариата , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате нет четких предписаний , этот вопрос «решается на основе консенсуса между мусульманами». ^{[209] [210]}

Государство можно назвать халифатом , но «халиф» будет не традиционным потомком курайшитского племени ^[211], а (как считал Маудуди) всей мусульманской общиной, «народным наместничеством». ^[166] (Хотя мусульманское сообщество также могло бы выбрать отдельного лидера.) Таким образом, государство будет не «теократией», а «теодемократией». ^[210] Маудуди считал, что верховная власть Бога ( хакимия ) и верховная власть народа исключают друг друга. ^[212] Суверенитет людей - это просто господство над человеком над человеком, источник большинства человеческих страданий и бедствий. ^[213]Управление, основанное на суверенитете, отличном от Божьего, ведет не только к худшему управлению и «несправедливости и недобросовестному управлению», но и к «злу». ^[214]

Следовательно, в то время как Маудуди использовал термин демократия для описания своего государства ^{[215] [216]} (отчасти для обращения к западным мусульманским интеллектуалам) ^[217], его « исламская демократия » должна была быть антитезой светской западной демократии, которая передает хакимию. (Божья верховная власть) людям, ^[218] которые могут принимать законы, не принимая во внимание Божьи повеления.

Исламское государство будет вести свои дела путем взаимных консультаций ( шура ) между всеми мусульманами. ^[210] Консультации должны соответствовать условиям конкретного времени и места, но должны быть бесплатными и беспристрастными. В то время как правительство следует законам шариата , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате нет четких предписаний , этот вопрос «решается на основе консенсуса между мусульманами». ^{[209] [210]} Маудуди выступал за предоставление государству исключительного права на провозглашение джихада и иджтихада (установление исламского закона посредством «независимых рассуждений»), которые традиционно являются прерогативой улемов .^[219]

Права

Хотя ни один аспект жизни не мог считаться «личным и частным» ^[207], и опасность иностранного влияния и заговоров всегда присутствовала, (национализм, например, был «западной концепцией, которая разделила мусульманский мир и тем самым продлила верховенство) западных империалистических держав » ^[152] ), также будет личная свобода и отсутствие подозрений к правительству. Время, проведенное Маудуди в тюрьме в качестве политического заключенного, привело его к личному интересу к правам личности, соблюдению законности и свободе политического выражения. ^[220] Маудуди заявил:

Этот шпионаж за жизнью человека не может быть оправдан моральными соображениями со стороны правительства, заявляющего, что необходимо знать секреты опасных людей ... Это именно то, что Ислам назвал первопричиной зла в политике. Предписание Пророка гласит: «Когда правитель начинает искать причины недовольства среди своего народа, он портит их» (Абу Дауд). ^[221]

Однако основным правом человека в исламском праве было требовать исламского порядка и жить в нем. Не были включены какие-либо права отличаться от своих правителей и игнорировать его авторитет. ^[222]

Исламская конституция

По словам Маудуди, в исламе была « неписаная конституция », которую необходимо «преобразовать в писаную». ^{[54] [223]} Конституция будет не шариатом (или Кораном, как утверждается конституция Саудовской Аравии), а религиозным документом, основанным на «соглашениях» « правильно ведомых халифов » и «канонизированных приговорах признанных юристов »(т.е. шариата ), а также Корана и хадисов. ^[178]

Модель правительства

Рассказывая о том, как должно выглядеть правительство исламского государства в своей книге «Исламский закон и конституция» , Маудуди взял в качестве модели правительство Мухаммеда и первых четырех халифов ( аль-Хулафату ар-Рашидун ). Глава государства должен быть верховным главой законодательной, исполнительной и судебной власти, но при нем эти три органа должны функционировать «отдельно и независимо друг от друга». Этот глава государства должен быть избран и пользоваться доверием страны, но срок его полномочий не ограничен. ^[224] Согласно другому источнику, никому не разрешается выдвигать его на должность, участвовать в предвыборной агитации или баллотироваться на выборах. ^[219]Поскольку «более одной правильной позиции» не может существовать, «плюрализм», то есть конкуренция между политическими взглядами / партиями, не будет разрешен ^{[219] [225],} и будет только одна партия. ^[226]

С другой стороны, Маудуди считал, что государству не нужно управлять в западном смысле этого слова, поскольку правительство и граждане будут соблюдать один и тот же «непогрешимый и нерушимый божественный закон», власть не будет развращать, и никто не будет чувствовать себя угнетенным. . Власть и ресурсы будут распределены справедливо. Не было бы никаких обид, массовых мобилизаций, требований политического участия или каких-либо других потрясений неисламского управления. ^[227] Поскольку пророк сказал ранним мусульманам: «Моя община никогда не согласится с ошибкой», не было необходимости устанавливать конкретные процедуры и механизмы для всенародного опроса. ^{[228] [229]}

Поскольку государство будет определяться его идеологией, а не границами или этнической принадлежностью, его raison d'etre и защитником будет идеология, чистота которой должна быть защищена от любых попыток ее ниспровергнуть. ^[230] Естественно, он должен контролироваться и управляться исключительно мусульманами, ^[231] и не просто всеми мусульманами, а только «теми, кто верит в идеологию, на которой он основан, и в Божественный закон, который ему поручено исполнять». ^{[232] [233]}

Законодательный орган штата «должен состоять из таких ученых мужей, которые обладают способностью и способностью толковать предписания Корана и которые, принимая решения, не будут допускать вольностей духа или буквы шариата ». Их законодательство будет основано на практике иджтихада ^[234] (источник исламского права, основанный на тщательных аналогиях, использующих как Коран, так и хадисы, чтобы найти решение правовой проблемы), что сделает его более легальным. орган, чем политический. ^[234] Они также должны быть «людьми, пользующимися доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов» или каким-либо другим методом, который соответствует «обстоятельствам и потребностям современности».Поскольку честный характер важен для должностных лиц, а стремление к должности представляет собой жадность и амбиции, любой, кто активно стремится к руководящей должности, будет автоматически дисквалифицирован. ^[235]

Немусульмане или женщины не могут быть главой государства, но могут голосовать за отдельных законодателей. ^[236]

Первоначально Маудуди рассматривал законодательный орган только как консультативный орган, но позже предложил использовать референдум для урегулирования возможных конфликтов между главой государства и законодательным органом с уходом в отставку проигравшего на референдуме. ^[237] Другое более позднее правило разрешало формирование партий и фракций во время выборов представителей, но не в законодательном органе. ^[224]

В судебной системе Маудуди первоначально предложил систему инквизиции, при которой судьи исполняют закон без обсуждения или вмешательства со стороны адвокатов, что он считал неисламским. После того, как его партия была «спасена» от правительственных репрессий пакистанской судебной системой, он изменил свое мнение, поддержав автономию судебной власти и приняв состязательную систему и право на апелляцию. ^[238]

«Провал» западной демократии [ править ]

Светская западная представительная демократия - несмотря на свободные выборы и гражданские права - потерпела неудачу (полагал Маудуди) по двум причинам. Поскольку светское общество «отделило» политику от религии (как полагал Маудуди), его лидеры «перестали придавать большое или какое-либо значение морали и этике» и, таким образом, игнорируют интересы своих избирателей и общее благо. Более того, без ислама «простые люди неспособны постичь свои истинные интересы». Примером может служить закон о запрещении в Соединенных Штатах, где, несмотря на тот факт, что (утверждает Маудуди) «было рационально и логически установлено, что употребление алкоголя вредит здоровью, вызывает пагубные беспорядки в человеческом обществе»,^[239]

Немусульмане [ править ]

Маудуди считал, что копирование культурных практик немусульман запрещено в исламе, поскольку

очень пагубные последствия для нации; он разрушает его внутреннюю жизнеспособность, затуманивает его видение, затуманивает его критические способности, порождает комплексы неполноценности и постепенно, но верно истощает все источники культуры и звучит ее предсмертный звон. Вот почему Святой Пророк категорически и решительно запретил мусульманам принимать культуру и образ жизни немусульман. ^[240]

Он был потрясен (тем, что он видел)

сатанинский поток женской свободы и произвола, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе. ^[241]

Маудуди решительно выступал против небольшой секты Ахмадия , мусульманской секты, которую Маудуди и многие другие мусульмане не считают мусульманскими. Он проповедовал против Ахмадии в своей брошюре «Вопрос о Кадиани» и в книге «Окончательность пророчества» . ^[242]

Под исламским государством

Права немусульман ограничены Исламским государством, как изложено в трудах Маудуди. Хотя немусульманская «вера, идеология, ритуалы поклонения или социальные обычаи» не будет нарушена, немусульманам придется принять мусульманское правление.

Исламский «джихад» не признает их права управлять государственными делами в соответствии с системой, которая, с точки зрения ислама, является злом. Более того, исламский «джихад» также отказывается признать свое право продолжать такую ​​практику при исламском правительстве, которая пагубно влияет на общественные интересы с точки зрения ислама » ^[243].

Немусульмане будут иметь право на «все виды занятости», но должны быть «строго отстранены от влияния на политические решения» ^{[244] [245]} и, таким образом, не должны занимать «ключевые посты» в правительстве и других местах. ^[246] Они не имели бы права голосовать на президентских выборах или на выборах представителей мусульман. Это сделано для того, чтобы «основная политика этого идеологического государства оставалась в соответствии с основами ислама». Однако Исламская Республика может разрешить немусульманам избирать своих представителей в парламент, голосуя как отдельные электораты (как в Исламской Республике Иран ). ^[247]По словам Маудуди, хотя некоторые могут рассматривать это как дискриминацию, ислам был самой справедливой, самой терпимой и самой щедрой из всех политических систем в своем обращении с меньшинствами. ^[248]

Немусульмане также должны будут платить традиционный специальный налог, известный как джизья . При исламском государстве Маудуди этот налог будет применяться ко всем трудоспособным мужчинам-немусульманам - пожилым людям, детям и женщинам, освобожденным от уплаты налогов - в обмен на освобождение от военной службы (которым подлежат все взрослые мужчины-мусульмане). ^[249] Те, кто служат в вооруженных силах, освобождены от уплаты налогов. Немусульманам также будет запрещено занимать определенные должности высокого уровня в Исламском государстве. ^[55] Джизья , таким образом, рассматривается как налог, уплачиваемый в обмен на защиту от иностранного вторжения, ^[250] но также как символ исламского суверенитета.

... Евреи и христиане ... должны быть вынуждены платить джизью, чтобы положить конец их независимости и господству, чтобы они не оставались правителями и суверенами в стране. Эти силы должны быть отняты у них последователями истинной Веры, которые должны взять на себя верховную власть и вести других по правильному пути. ^[251]

Джихад [ править ]

Первым произведением Маудуди, привлекшим внимание общественности, был « Джихад фил-ислам» («Джихад в исламе»), который был опубликован в газете в 1927 году, когда ему было всего двадцать четыре года. ^[252] В нем он утверждал, что, поскольку ислам всеобъемлющ, исламское государство было для всего мира и не должно ограничиваться только «родиной ислама», где преобладают мусульмане. Джихад следует использовать для уничтожения повсюду неисламского правления и создания всемирного исламского государства:

Ислам желает уничтожить все государства и правительства где угодно на земле, которые противостоят идеологии и программе ислама, независимо от страны или нации, которые им правят. Цель ислама - создать государство на основе своей собственной идеологии и программы, независимо от того, какая нация берет на себя роль знаменосца ислама или правление какой нации подрывается в процессе создания государства. идеологическое Исламское государство. Ислам требует земли - не только ее части, но и всей планеты ... потому что все человечество должно извлекать выгоду из идеологии и программы благосостояния [ислама] ... С этой целью ислам желает задействовать все силы, которые может вызвать революцию, и сложный термин для использования всех этих сил - джихад«… цель исламского« джихада »- устранить господство неисламской системы и установить вместо нее исламскую систему государственного правления. ^[253]

Маудуди учил, что уничтожение жизней и собственности других - это прискорбно (часть великой жертвы джихада), но что мусульмане должны следовать исламскому принципу, согласно которому лучше «нести меньшую потерю, чтобы спастись от большей потери» . Хотя в джихаде могут быть потеряны «тысячи» жизней, это не может сравниться «с бедствием, которое может постигнуть человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога».^[254]

Он объяснил, что джихад - это не только борьба за Бога, но и деятельность тылового эшелона в поддержку тех, кто ведет боевые действия ( китаал ), включая ненасильственную работу:

В джихаде на пути Аллаха активный бой не всегда является ролью на поле битвы, и каждый не может сражаться на передовой. Подготовка к одному единственному сражению часто должна вестись десятилетиями подряд, и планы были глубоко заложены, и хотя только несколько тысяч сражаются на передовой, за ними стоят миллионы, занятые различными задачами, которые, хотя сами и незначительны, вносят непосредственный вклад в дело. высшее усилие. ^[255]

В то же время он занял более консервативную позицию в отношении джихада, чем другие возрожденческие мыслители (такие как аятолла Хомейни и Сайид Кутб ), проводя различие между правильно понятым джихадом и «безумной верой ... налитыми кровью глазами, криком Аллаху акбар , обезглавливанием повсюду, где бы они ни видели, неверующие отрубают головы, призывая Ла илаха илла-ллах [нет бога, кроме Бога] ». Во время прекращения огня с Индией (в 1948 году) он выступал против ведения джихада в Кашмире , заявляя, что джихад может быть провозглашен только мусульманскими правительствами, а не религиозными лидерами. ^[139]

Мистика, личность, личная жизнь [ править ]

Как джамаат амир, он оставался в тесном контакте с членами ДИ, проводя неформальные обсуждения каждый день в своем доме между молитвами Асар и Магриб намаз, ^[256] хотя, по мнению некоторых, в более поздние годы обсуждения были заменены ответами на вопросы членов с игнорированием опровержений. ^[257]

Для своих приверженцев в Джамаате Маудуди был не только «уважаемым ученым, политиком и мыслителем, но и священным Муджаддидом ». ^[5] К его мистике добавилось то, что он пережил покушения на убийство, в то время как враги Джамаата ( Лиакат Али Хан , Гулам Мухаммад, Хусейн Шахид Сухраварди , Аюб Хан , Зульфикар Али Бхутто) «впали в немилость» или были убиты ^{[6]. ]}

Он хорошо владел языком урду, который настаивал на использовании, чтобы «освободить умы мусульман от влияния английского». ^[258]

В частной жизни его описывали как «строгого, но не жесткого», неразговорчивого, уравновешенного, сдержанного, бескомпромиссного и непреклонного. ^[62] Его биографы говорили о его карамате (особых дарах) и хайбах (великом присутствии) ». ^[6]

Его стиль публичных выступлений был описан как «имеющий большой авторитет». Маудуди будет приводить свои аргументы шаг за шагом с исламскими указами, вместо того, чтобы пытаться взволновать аудиторию ораторским искусством. ^[257]

Хотя он не предал гласности этот факт, Маудуди практиковал традиционную медицину или унани тибб . ^[62]

Семья и здоровье [ править ]

Маудуди был описан как близкий к своей жене, но не мог проводить много времени со своими шестью сыновьями и тремя дочерьми из-за его приверженности религиозному дау и политическим действиям. Только один из его отпрысков когда-либо присоединился к JI. И только его вторая дочь Асма проявила «какие-либо научные обещания». ^[259]

Маудуди большую часть жизни страдал от болезни почек. В 1945 и 1946 годах он часто был прикован к постели, а в 1969 году был вынужден поехать в Англию для лечения. ^[259]

Поздняя жизнь [ править ]

В апреле 1979 года у Маудуди обострилась давняя болезнь почек, и к тому времени у него также были проблемы с сердцем. Он поехал в Соединенные Штаты для лечения и был госпитализирован в Буффало, штат Нью-Йорк , где его второй сын работал врачом. После нескольких хирургических операций он умер 22 сентября 1979 года в возрасте 75 лет. Его похороны прошли в Буффало, но он был похоронен в безымянной могиле в своей резиденции в Ичхре , Лахор, после очень большой похоронной процессии по городу. . ^[57] Юсуф аль-Карадави возглавил поминальную молитву за него. ^[260]

Наследие [ править ]

По словам ученого Эрана Лермана, в Пакистане (где ДИ утверждает, что является старейшей религиозной партией ^[49] ) «трудно преувеличить важность» «нынешнего дрейфа» этой страны в сторону «версии ислама» Маудуди. ^[261] Его биографический опыт как журналиста, мыслителя, ученого и политического лидера сравнивают с лидером независимости Индии Абулом Каламом Азадом. ^[262]

Считается, что он и его партия были наиболее важными факторами в Пакистане, работающими над созданием поддержки исламского государства . ^[14] Считается, что они вдохновили генерала Зия-уль-Хака ввести « шариат » в Пакистане, ^[15] ( законы шариата, принятые Зией, включали запреты на проценты по ссудам ( риба ), удержание правительством 2,5% ежегодный налог на закят с банковских счетов, введение исламских наказаний, таких как забивание камнями и ампутации, согласно Постановлениям Худуд 1979 года . Одна политика Зии, которая была первоначально предложена Маудуди и не найдена в классической исламской юриспруденции ( фикх), было введение отдельных электоратов для немусульман (индуистов и христиан) в 1985 году. ^[263] )

В свою очередь, партия Маудуди была значительно усилена Зией с 10 тысячами членов, а сторонники дали рабочие места в судебной системе и на государственной службе в начале правления Зии. ^[16]

По словам историка Филипа Дженкинса, за пределами Южной Азии основатель «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна и Сайид Кутб читали его. Кутб «заимствовал и расширил» представление Маудуди о современном исламе, мусульмане впали в доисламское невежество ( Джахилийа ) и о необходимости исламистского революционного авангарда. Его идеи повлияли на Абдуллу Аззама , палестинского исламистского юриста и возобновителя джихада в Афганистане и других странах. Южноазиатская диаспора, в том числе «значительное число» в Великобритании, испытала «огромное влияние» работы Маудуди. Маудуди даже оказал большое влияние на шиитский Иран , где аятоллаСчитается, что Рухолла Хомейни познакомился с Маудуди еще в 1963 году, а позже перевел его произведения на персидский язык . «И по сей день революционная риторика Ирана часто опирается на его темы». ^[264] Согласно Юсефу М. Чуэири, «все основные современные радикализирующие» исламистские движения (Тунисское исламское движение , организация « Египетский исламский джихад» и « Братья-мусульмане Сирии» ) «черпают свои идеологические и политические программы» из писаний. Маудуди и Сайида Кутб . ^[265]

Его работы также повлияли на руководство Исламского Государства Ирака и Леванта в их идеологии. ^[266]

Хронология жизни Абул А'ла Маудуди [ править ]

Эта статья представлена ​​в виде списка , но может читаться лучше как проза . Вы можете помочь, преобразовав эту статью , если это необходимо. Доступна помощь по редактированию . ( Февраль 2014 г. )

• 1903 - Родился в Аурангабаде , штат Хайдарабад , колониальная Индия.
• 1918 - Начал карьеру журналиста в газете Bijnore.
• 1920 - Назначен редактором ежедневной газеты Taj , базирующейся в Джабалпуре.
• 1921 - Изучал арабский язык у Мауланы Абдул Салама Ниязи в Дели.
• 1921 - Назначен редактором ежедневной мусульманской газеты.
• 1926 - Взял Санад Улума и Акалия ва Накалия из Дарул Улум Фатехпури, Дели
• 1928 - Принял Санад в Джамай Ат-Тирмизи и Муатта Имам Малик от одного и того же учителя
• 1925 - Назначен редактором Аль-Джамии , Дели.
• 1927 - Написал Аль-Джихад для Ислама
• 1933 - Начало Тарджуман-уль-Коран из Хайдарабада
• 1937 - В возрасте 34, представил премьер - мусульманский поэт-философ Южной Азии, Аллам Мухаммад Икбал , по Чоудхури Нияз Али Хану в Лахоре ^[267]
• 1938 - 35 лет, переехал в Патханкот из Хайдарабада, Декан, и присоединился к Институту Дар-уль-Ислам Траст, который был основан в 1936 году Чаудхри Ниаз Али Хан по совету Аллама Мухаммада Икбала, для которого Чаудхри Ниаз Али Хан пожертвовал 66 акров (270 000 м ^2). ) земли из его обширного поместья в 1000 акров (4,0 км ² ) в Джамалпуре, в 5 км к западу от Патханкота ^[267]
• 1941 - Основание Джамаат-и-Ислами Хинд в Лахоре , Британская Индия; назначен Амиром
• 1942 г. - штаб-квартира Джамаата переезжает в Патханкот.
• 1942 - Начал писать комментарий Корана под названием Тафхим-уль-Коран.
• 1947 - Штаб-квартира Джамаат-и-Ислами Пакистан переезжает в Лахор , Пакистан.
• 1948 - Кампания за исламскую конституцию и правительство
• 1948 г. - брошен в тюрьму правительством Пакистана за фетву о джихаде в Кашмире.
• 1949 - Правительство Пакистана приняло резолюцию Джамаата о принятии исламской конституции.
• 1950 - Освобожден из тюрьмы.
• 1953 г. - приговорен к смертной казни за участие в агитации против Ахмадии за написание буклета « Проблема Кадиани» . Он был приговорен к смертной казни военным судом, но так и не был приведен в исполнение; ^[268]
• 1953 - Смертный приговор заменен пожизненным заключением, а затем отменен. ^[268]
• 1958 - Джамаат-и-Ислами запрещен администратором военного положения Аюб Хан.
• 1964 - приговорен к тюремному заключению.
• 1964 - Освобожден из тюрьмы.
• 1971 - В вопросе об объединении Пакистана или отделении Восточного Пакистана (позже Бангладеш ) он уступил свои полномочия Шуре Восточного Пакистана (Консультативному органу Джамаата) ^[269]
• 1972 - Завершение Тафхим-уль-Коран
• 1972 - ушел в отставку с должности Амир-э-Джамаат
• 1978 - Опубликовал свою последнюю книгу «Сират-и-Сарвар-и-Алам» в двух томах.
• 1979 г. - получил " Международную премию короля Фейсала ".
• 1979 г. - уехал на лечение в США.
• 1979 - умер в Буффало , США ^[270]
• 1979 - Похоронен в Ичхре, Лахор

Избранная библиография [ править ]

Маудуди написал 73 книги, ^[62] 120 буклетов и брошюр, и сделал более 1000 речей и заявлений для прессы. ^[57] Его опус был 30 -е годы в ходе перевода ( тафсир ) в урду из Корана , Tafhim уль-Коран ( Значение Корана ), предназначен , чтобы дать Коран самоподдерживающуюся претензия интерпретация. Он стал широко читаемым в Южной Азии и был переведен на несколько языков. ^[57]

Некоторые из его книг переведены на английский язык.

• Аль-Джихад в исламе . Написанная в 1927 году, это была первая книга Маудуди, написанная в возрасте 24 лет, состоящая примерно из 600 страниц и названная Мухаммадом Икбалом «лучшим изложением концепции джихада на любом языке». ^[271]
• К пониманию ислама
• Пурдах и статус женщины в исламе
• Исламский закон и конституция
• Будем мусульманами
• Исламский образ жизни
• Значение Корана
• Краткая история возрождения в исламе
• Права человека в исламе
• Четыре основных коранических термина
• Процесс исламской революции
• Единство мусульманского мира
• Моральные основы исламского движения
• Экономическая система ислама
• Дорога к миру и спасению
• Проблема Кадиани
• Вопрос платья
• Права немусульман в Исламском Государстве
• Халифат и Царство (Халифат или Малокиат) ^[272]

Также известная книга Албул Ала Маудуди.

• Исламское право и его введение в Пакистане
• Хутабат: основы ислама
• Система правления при Святом Пророке

См. Также [ править ]

• Исламские школы и филиалы
• Наим Сиддики
• Техрик и Ислами ^[273]
• Современная исламская философия

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Книги и статьи [ править ]

• Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195033403.
• Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521570778.
• Хан, Фейсал (2015). Исламский банкинг в Пакистане: финансы, соответствующие шариату, и стремление сделать Пакистан более исламским . Рутледж. ISBN 9781317366539.
• Куран, Тимур (2004). Ислам и маммона: экономические трудности исламизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 1400837359.
• Маудуди, С. Абул Ааль (nd). Ахмад, К. (ред.). Экономическая система ислама . Перевод Хусейна, Р. Лахора: исламские публикации . Проверено 1 марта 2018 .
• Маудуди, С. Абул Ааль (1977). Исламское право и Конституция (PDF) . Хуршид Ахмад, переводчик и редактор. Лахор.
• Наср, Сейед Вали Реза (1996). Маудуди и создание исламского возрождения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535711-0.
• Наср, Сейед Вали Реза (1994). Авангард исламской революции: Джамаат-и Ислами Пакистана . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520083691.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Масуд Ашраф Раджа . «Абул Аала Маудуди: Британская Индия и политика популярных исламских текстов». Литература Британской Индии. С.С. Тауид. Эд. Штутгарт / Германия: Ibidem, 2007: 173–191.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Абул А'ла Маудуди .

• Сайт, посвященный Маудуди
• Сайид Абул А'ла Маудуди
• Проект Аль-Коран включает перевод Абул Ала Маудиди с
• Тафхим аль-Коран Маудуди на английском языке
• На пути к пониманию Корана - Официальный сайт
• На пути к пониманию Корана
• Ответ Маудуди
• Скачать работы Маудуди
• Скачать английские переводы многих книг Маудуди
• Скачать бенгальский перевод многих книг Маудуди