Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Джамат-и-Ислами )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джамаат-и-Ислами ( урду : جماعتِ اسلامی ) - исламское движение, основанное в 1941 году в Британской Индии исламским теологом и социально-политическим философом Абул Ала Маудуди . [1] Наряду с Братьями-мусульманами , основанными в 1928 году, Джамаат-и-Ислами была одной из первых и наиболее влиятельных исламистских организаций [2] и первой в своем роде, разработавшей «идеологию, основанную на современной революционной концепции Ислам". [3]

Разделение группы на отдельные независимые организации в Индии и Пакистане - Джамаат-э-Ислами Пакистана и Джамаат-э-Ислами Хинд -following в раздел Индии в 1947 году Другие группы , связанные с или вдохновленных Джамаат-э-Ислами разработан в Бангладеш , Кашмир , Великобритания и Афганистан (см. Ниже). Партии Джамаат-и-Ислами поддерживают международные связи с другими мусульманскими группами. [4]

Ислам - идеология Джамаат-и-Ислами. Его структура основана на его вере в тройственную концепцию Единства и суверенитета Бога (Монотеизм), Концепцию пророчества и Концепцию жизни после смерти. Из этих основ веры следует концепции единства всего человечества, целеустремленности человеческой жизни и универсальности образа жизни, которому учил Мухаммед. [1]

Это было первое организованное исламское реформистское движение на Индийском субконтиненте, сформированное 26 августа 1941 года в Лахоре под руководством Саеда Абула Ала Маудуди. Джамаат обратился ко всем индийцам независимо от касты и вероисповедания. Он обращается ко всем слоям человечества с призывом избегать пути насилия и взаимной ненависти, терроризма и угнетения и приступить к задаче построения Праведного общества на стабильной и прочной основе. С самого начала он отстаивал дело Праведного Пути, пути мира и постоянного благополучия. Он напоминает индийскому уму послание и учения всех апостолов, пророков и божественных посланников. [2]

Джамаат считает, что ислам и мусульмане имеют особую приверженность построению мирного и процветающего мира, мира, в котором нет материальной эксплуатации, разделения человеческой жизни на отдельные материальные и духовные области и где божественные ценности сохраняются во всех сферах жизни. жизнь. Мир, в котором религия не является инструментом гегемонизации, а представляет собой целостный и глубоко позитивный образ жизни. [3]

Маудуди был создателем и лидером «Джамаат-и-Ислами», который выступал против раздела Индии и создания Пакистана , активно работая над его предотвращением. [5] Хотя он выступал против создания Пакистана, опасаясь либерализма его основателей и обученных в Великобритании администраторов, когда это произошло, он рассматривал это как постепенный шаг к исламизации его законов и конституции, хотя ранее он осуждал мусульман. Лига за такой же подход. После раздела Индии организация стала острием движения за превращение Пакистана из мусульманской родины в исламское государство . Мадуди, как и улама- традиционалисты , верил в шесть канонических хадисов.и Коран , а также принял большую часть догмата четырех школ в фикха . Его усилия были сосредоточены на преобразовании в «теодемократию», основанную на шариате, которая будет обеспечивать такие вещи, как упразднение процентных банков, разделение полов , покрывание женщин , наказание за воровство, супружескую измену и другие преступления. [6] Пропаганда исламского государства Маудуди и Джамаат-и Ислами пользовалась широкой поддержкой населения. [7]


Маудуди считал политику «неотъемлемой, неотъемлемой частью исламской веры». Исламская идеология и неисламские идеологии (такие как капитализм и социализм , либерализм или секуляризм ) были взаимоисключающими. Создание исламского государства было бы не только актом благочестия, но и лекарством от всех многих (казалось бы, нерелигиозных) социальных и экономических проблем, с которыми сталкиваются мусульмане. [8] [9] Те, кто работает на исламское государство, не остановятся на Индии или Пакистане, но произведут радикальную революцию среди человечества и будут контролировать все аспекты жизни в мире. [10]

История [ править ]

Маудуди против британского правления , но и против как антиколониальный мусульманского националиста Мусульманской лиги предложение «s для отдельного мусульманского государства во главе с Мухаммедом Али Джинна , и композитный национализм ( Муттахида qaumiyyat ) идея Jam'iyyat аль-Улама-йе Hind и Ученый Деобанди Маулана Сайид Хуссейн Ахмад Мадани за объединенную независимую Индию с отдельными институциональными структурами для индуистов и мусульман. [11]

Во время движения за независимость Индии Маудуди и Джамаат-и-Исами активно выступали против раздела Индии . [5] Маудуди утверждал, что разделение Индии нарушает исламскую доктрину уммы, и считал, что раздел разделит мусульман временной границей. [5] Таким образом, до того, как произошел раздел колониальной Индии, Джамаат-и-Ислами активно работала над его предотвращением. [5]

По его мнению, мусульмане - это не одна религиозная или общинная группа среди многих, работающих над продвижением своих социальных и экономических интересов, а группа, «основанная на принципах и теории» или идеологии. «Праведная» партия (или сообщество), имеющая «четко определенную идеологию, верность единому лидеру, послушание и дисциплину» [12] , сможет превратить всю Индию в Дар аль-Ислам . [12] В отличие от фашистов и коммунистов, исламское государство, когда оно окажется у власти, не будет деспотичным или тираническим, а будет справедливым и доброжелательным ко всем, потому что его идеология основана на заповедях Бога. [13] [14]

В 1940 году Мусульманская лига собралась в Лахоре и приняла Лахорскую резолюцию , призывающую к созданию автономных государств в районах Индии с большинством мусульман. Маудуди считал национализм в любой форме антиисламским, касающимся мирских интересов людей, а не ислама. [15] В ответ он основал свою собственную партию «Джамаат-и-Ислами», основанную 26 августа 1941 года в парке Исламия в Лахоре. [16] Семьдесят пять человек посетили первое собрание и стали первыми 75 членами движения.

Маудуди считал свою группу авангардом исламской революции, идущей по стопам первых мусульман, которые собрались в Медине, чтобы основать первое «исламское государство». [8] [9] Участники произнесли Шахаду , традиционное заявление об обращении в ислам, когда они присоединились, подразумевая для некоторых, что Джамаати чувствовал, что они были менее чем истинными мусульманами до присоединения. [17] Джамаат-и-Ислами была и остается строго и иерархически организованной в виде пирамидальной структуры. Все сторонники стремятся к общей цели создания идеологического исламского общества, в частности, посредством образовательной и социальной работы под руководством эмира. [18] [19] БытьАвангард партии , не все сторонники могли быть членами, только элита . Члены ниже были / являются «членскими организациями» и «сочувствующими» ниже них. Лидера партии называют амеером (командиром). [20]

Маудуди стремился обучить элиту мусульманского сообщества принципам ислама и исправить «их ошибочный образ мышления», потому что он считал, что общества находятся под влиянием сверху вниз. [21]

За годы до раздела Индии Джамаат-и-Ислами стояла в стороне от ожесточенных политических баталий того времени в Индии, концентрируясь на «обучении и организации», совершенствовании и укреплении структуры Джамаат-и-Ислами. [22]

Группы, связанные с Джамаат-и-Ислами [ править ]

  • Джамаат-и-Ислами Пакистан , базирующаяся в Пакистане. В 1947 году после обретения независимости Джамаат-и-Ислами переместила свои операции в Западный Пакистан . [23]
  • Jamaat-e-Islami Hind , базирующаяся в Индии. Основана членами Джамаат-и-Ислами, оставшимися в Индии после обретения независимости в 1947 году.
  • Бангладеш Джамаат-и-Ислами , базирующаяся в Бангладеш, легализована в 1975 году.
  • Джамаат-и-Ислами Кашмир , в индийском штате Джамму и Кашмир. Он был образован в 1953 году после ареста правительством Индии проплебисцитного премьер-министра Джамму и Кашмира. [24]
  • Джамиат-е Ислами , базирующаяся в Афганистане. Основанный в 1972 году Бурхануддином Раббани , он также был вдохновлен Абул А'ла Маудуди и партией Джамаат-и-Ислами. [4] Группа, преимущественно этническая таджикская , играла важную роль в «Пешаварской семерке» во время джихада против советских военных в 1980-х годах. [25]
  • Хезби Ислами , также базирующаяся в Афганистане, откололась от Джамиат-э Ислами в 1975–76 годах. [26] Во главе с Гульбеддином Хекматиаром в подавляющем большинстве своем этнический состав составляли гильзайские пуштуны . Эта менее умеренная позиция принесла ей поддержку Джамаат-и-Ислами Пакистан (и президента Саудовской Аравии и Пакистана Зия уль-Хака ) во время джихада против советских вооруженных сил. [25] [27] [28]
  • Исламская миссия Великобритании была основана членами мечети Восточного Лондона в 1962 году. [29] Также «вдохновлена ​​партией Джамаат-и-Ислами в Пакистане » и «исламскими возрожденческими учениями Абул А'ла Маудуди и других». [30]
  • Сторонники Джаммат-е Ислами также имеют группы в других государствах. [31] Согласно Колумбийскому всемирному словарю исламизма , отделения Джамаат-и-Ислами последовали за иммиграцией из Пакистана в Южную Африку и Маврикий, а также в Великобританию. [32]

См. Также [ править ]

  • Исламские школы и филиалы

Ссылки [ править ]

  1. ^ ван дер Вир П. и Мунши С. (ред.) СМИ, война и терроризм: реакция Ближнего Востока и Азии . Psychology Press, 2004, стр. 138. ISBN  9780415331401 .
  2. ^ Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. С.  35 .
  3. ^ "Джамаат-е-Ислами Пакистан Исламская Ассамблея Джамаат-е-Ислами-е-Пакистан (JIP)" . Globalsecurity.org . Проверено 9 ноября 2014 .
  4. ^ а б Хаккани, Пакистан: Между мечетью и армией , 2010 : с.171
  5. ^ a b c d О, Ирэн (2007). Права Бога: ислам, права человека и сравнительная этика . Издательство Джорджтаунского университета. п. 45 . ISBN 978-1-58901-463-3. В дебатах о том, должны ли мусульмане создавать свое собственное государство, отдельное от индуистской Индии, Маудуди первоначально возражал против такого создания и утверждал, что создание политического мусульманского государства, определяемого границами, нарушает идею универсальной уммы . Гражданство и национальные границы, которые характеризовали бы новое мусульманское государство, противоречили представлению о том, что мусульмане не должны быть разделены между собой этими временными границами. В этой среде Маудуди основал организацию «Джамаат-и исламский». Джамаат в течение первых нескольких лет активно работал над предотвращением раздела, но когда раздел стал неизбежным, он открыл офисы как в Пакистане, так и в Индии.
  6. ^ Ruthven, Malise (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. С. 329–1.
  7. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. С.  106–7 .
  8. ^ a b Кепель, Жиль (2002). Джихад: по следам политического ислама . Белкнап Пресс. п. 34.
  9. ^ а б Наср, СВР (1994). Авангард исламской революции: Джамаат-и Ислами Пакистана . IBTauris. п. 7. ISBN 9780520083691.
  10. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. С.  105 .
  11. ^ Малик, Джамал. Ислам в Южной Азии: краткая история . БРИЛЛ. п. 370.
  12. ^ a b Адамс, Маудуди и Исламское государство , 1983 : с.104
  13. ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и власть: политика ислама . Винтажные книги. п. 204.
  14. Чарльз Дж. Адамс (1966), «Идеология Мауляны Маудуди» в Д. Е. Смит (редактор) Политика и религия Южной Азии (Принстон), стр. 375, 381–90.
  15. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. С.  104–5 .
  16. ^ Исторический словарь исламского фундаментализма, 2012 : pli
  17. ^ Наср, Маудуди и формирование исламского Revivalism , 1996 : с.110
  18. ^ Кепель Г. Джихад: след политического ислама . IBTauris, 2006 стр. 34 ISBN 1845112571 , 9781845112578. 
  19. Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Ричард Мартин, Издательство Granite Hill, 2004, стр.371.
  20. ^ Adel GH et al. (ред.) Мусульманские организации в двадцатом веке: избранные статьи из энциклопедии мира ислама . EWI Press, 2012 стр.70 ISBN 1908433094 , 9781908433091. 
  21. ^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 102 .
  22. Адамс, «Маудуди и Исламское государство», 1983 : с.105-6.
  23. ^ Исторический словарь исламского фундаментализма , 2012 : стр.223
  24. ^ "Джамаат-э-Ислами Джамму и Кашмир" . Официальный сайт . Архивировано из оригинала на 5 декабря 2014 года . Проверено 1 ноября 2014 года .
  25. ^ a b Кепель, Жиль (2002). Джихад: по следам политического ислама . Белкнап. п. 141.
  26. ^ Хаккань, Пакистан: между мечетью и военным , 2010 : с.173
  27. ^ Сайкал, Амин (2012). Современный Афганистан: история борьбы и выживания . IBTauris. п. 214. ISBN 9781780761220. Проверено 2 ноября 2014 года .
  28. ^ Рой, Оливье (1992). Ислам и сопротивление в Афганистане . Кембридж : Издательство Кембриджского университета. п. 76. ISBN 978-0-521-39700-1.
  29. Глинн, Сара (1 января 2015 г.). Класс, этническая принадлежность и религия в бенгальском Ист-Энде: политическая история . Издательство Манчестерского университета. С. 188–. ISBN 978-1-84779-958-6.
  30. ^ "Конференция исламской миссии Великобритании" . Август 1994 г. II, № 8, с. 6/7 . Ежемесячный обзор британских мусульман . Проверено 8 марта 2014 .
  31. ^ «Форум Абул Аала Маудуди - Шри-Ланка» . 26 мая 2013 . Проверено 9 ноября 2014 .
  32. ^ Рой, Оливье; Сфейр, Антуан; Кинг, доктор Джон, ред. (2007). «Британия» . Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 93. ISBN 9780231146401. Дата обращения 5 февраля 2015 .
  • Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета.
  • Хаккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и военными . Фонд Карнеги. ISBN 9780870032851.
  • Гайдере, М. (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма . Scarecrow Press. ISBN 9780810879652.