 | |
| Религии | |
|---|---|
| Суннитский ислам | |
| Священные Писания | |
| Коран , хадисы и сунна |
Деобанди ( хинди : देवबन्दी ; пушту и персидский : دیوبندی ; урду : دیوبندی ; арабский : الديوبندية ; Бенгальский : দেওবন্দি ; Одиа : ଦେଓବନ୍ଦି ) является исламской Возрожденец движения внутри суннизма ( в первую очередь ханафитском ) ислама [1] [2] , что сформирован вокруг исламской семинарии Дарул Улум в городе Деобанд , Индия, откуда и произошло название, в конце 19 века. [3] [4] [5] Семинария была основана Мухаммадом Касимом Нанаутави , Рашидом Ахмадом Гангои и несколькими другими деятелями в 1866 году, [4] через восемь лет после восстания в Индии 1857-58 годов ; [3] [5] [6] [7] Политическое крыло движения Деобанди, Джамиат Улема-э-Хинд , было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии, распространяя доктрину составного национализма . [8] [9] [10]
Теологически деобанди придерживаются доктрины Таклида (соответствие законному прецеденту) и придерживаются ханафитской школы. [11] Учредители школы деобандской черпали вдохновение из религиозно-политической доктрины о исламском ученом и Муджаддид Шах Валиулла , [4] и также под влиянием ваххабитской идеологией . [4] В первые годы своего существования школа Деобанди мирно вела межконфессиональные дебаты с христианскими и индуистскими учеными [3].и на начальном этапе его создания операционные расходы , как утверждается, были частично покрываться индуистов , потому что деобандского философы тех времен говорили о единстве индуистов, христиан и мусульман , мультикультурализма и оппозиции раздела Индии , [10] через далеко от его нынешней жесткой позиции и исламского фундаментализма. [3]
Говорят, что с конца 1970-х на это движение оказал влияние салафизм в Афганистане и Пакистане. [3] С началом 1980 - х до начала 2000 - х некоторые Деобандисты были сильно финансируемых по Саудовской Аравии . [12] Правительство Пакистана сознательно культивировало воинственность деобанди для борьбы с Советским Союзом и Индией (в Кашмире ). Полученные деньги и оружие позже разожгли гражданский конфликт. [13] В последнее время пакистанские учреждения, такие как Управление жилищного строительства Министерства обороны США , обвиняли в том, что они предпочитают назначение имамов деобанди имамам других сект в мечетях в их государственных жилых комплексах.[14] [15] Движение, в настоящее время сосредоточенное в основном в Индии, Пакистане , Афганистане и Бангладеш , распространилось на Соединенное Королевство , [16] и имеет присутствие в Южной Африке . [17] Пакистанские и афганские отделения и первоначальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с индийско-пакистанской границей. [3] Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые выступают за ненасилие, а некоторые - воинственно , [18]Darul Улум Деобанд последовательно поддерживает гражданские действия талибов , [19] , но неоднократно осуждал исламский терроризм в 2000 - х годах, выдав фетву против него в 2008 году [3]
История [ править ]
| Часть серии по |
| Суннитский ислам |
|---|
| Исламский портал |
Движение Деобанди возникло как реакция на британский колониализм в Индии , [3] что было замечено группой индийских ученых, в которую входили Рашид Ахмад Гангохи , Мухаммад Якуб Нанаутави , Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид , Зульфикар Али, Фадль ар-Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви - развращают ислам. Группа основала исламскую семинарию ( медресе ), известную как Дарул Улум Деобанд , [3] [4] [20], где исламская возрожденческая и антиимпериалистическая идеологияДеобанди начали развиваться. [21] Со временем Darul Улум Деобанд стал вторым по величине центром исламского обучения и исследований после Аль-Азхар , Каир . Ко времени движения за независимость Индии, а затем и в постколониальной Индии деобандисты отстаивали идею составного национализма, согласно которому индуисты и мусульмане рассматривались как одна нация, которую просили объединиться в борьбе против британского правления. [10]
В 1919 году большая группа ученых Деобанди сформировала политическую партию « Джамиат Улема-э-Хинд» и выступила против раздела Индии . [10] Ученый Деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст « Муттахида Каумият Аур Ислам» . [10] группа А меньшинство позже несогласие с этой позиции и присоединился к Джинна «S Мусульманская лига , образуя Джамиат улемы-э-ислам в 1945 г. [22]
Через такие организации, как Джамиат Улема-э-Хинд и Таблиги Джамаат , [23] [24] движение Деобанди начало распространяться. С начала 1970 - х годов к 2000 - е годы , деобандского семинарий ( madaaris ) в Пакистане и Афганистане были под сильным влиянием на салафизма и ваххабизма , [3] из - за по сделкам финансирования Саудовской Аравии . [25] [26] Выпускники Дарул Улум Деобанд в Индии из таких стран, как Саудовская Аравия, Южная Африка , Китай., а Малайзия открыла тысячи мадаари по всему миру. [19]
Благодаря использованию своей учебной программы и увеличению количества выпускников Deoband часто связывают с распространением экстремистских идеологий, наиболее ярким примером которого является Талибан. [27]
Присутствие [ править ]
В Индии [ править ]
Движение Деобанди в Индии контролируется Дарул Улум Деобанд и Джамиат Улема-э-Хинд . Только около 17% индийских мусульман идентифицируют себя как Деобанди. [28] [ ненадежный источник? ] Даже будучи меньшинством, деобанди составляют доминирующую группу среди индийских мусульман из-за их доступа к государственным ресурсам и представительства в мусульманских организациях. Деобанди называются « ваххабитами » их противники - барелвиты и шииты. На самом деле они не ваххабиты, хотя во многом разделяют их убеждения. Считается, что истинных ваххабитов среди индийских мусульман составляет менее 5 процентов. [29] [30] [31][32]
В Пакистане [ править ]
По оценкам, 15-25 процентов пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди. [33] [34] Согласно Heritage Online, почти 65% всех семинарий ( медресе ) в Пакистане находятся в ведении Деобанди, 25% - в Барелвисе , 6% - в Ахли-Хадисе и 3% - в различных шиитских организациях. . Движение Деобанди в Пакистане было основным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х до начала 2000-х годов, после чего это финансирование было перенаправлено конкурирующему движению Ахль аль-Хадис . [12] Рассмотрев Деобанд как противовес иранскому влиянию в регионе, саудовское финансирование теперь строго зарезервировано за Ахль аль-Хадис.[12] Во многих школах деобанди в Пакистане преподаютсяпринципы ваххабизма . [35]
Деобанди-аффилированная группы , такие как TTP , SSP , ЛиД и т.д. имеют боевой характер [36] и атаковали и уничтожили сайты суфийские святыни суннитов в Барелви движения, таких как Darbar данных в Лахоре , Абдулла Шах Гази «с гробница в Карачи , Хал-Магаси в Белуджистане и гробница Рахмана Бабы в Пешаваре . [36] Убийства различных лидеров Барелви также были совершены боевиками Деобанди. [36] Некоторые лидеры Деобанди связаны сантишиитские и боевые группы, а также вербуют боевиков; другие деобанди возмущаются такой деятельностью как вторжением пакистанской политики в их религию. [13] [37]
В Соединенном Королевстве [ править ]
В 1970-х Деобандис открыл первые в Британии мусульманские религиозные семинарии (Дарул-Улумс), где обучали имамов и религиоведов. [38] Деобанди «незаметно удовлетворяют религиозные и духовные потребности значительной части британских мусульман и, возможно, являются самой влиятельной британской мусульманской группой». [38] В 2015 году Офстед выделил семинарию Деобанди в Холкомбе как хороший пример школы, «продвигающей британские ценности, предотвращающей радикализацию и защищающей детей». [39] Журналист Эндрю Норфолк не согласился с такой оценкой. [40]
Согласно отчету Эндрю Норфолка за 2007 год, опубликованному в The Times , около 600 из почти 1500 британских мечетей находились под контролем «жесткой секты», ведущий проповедник которой ненавидел западные ценности, призывал мусульман «проливать кровь» за Аллаха и проповедовал презрение к евреям, христианам и индуистам. В том же отчете о расследовании также говорится, что 17 из 26 исламских семинарий страны следуют ультраконсервативным учениям Деобанди, которые, по словам The Times, породили талибов. По данным The Times, почти 80% всех улемов , обучавшихся внутри страны, проходили обучение в этих бескомпромиссных семинариях. [41] Колонка мнений в The Guardian описала этот отчет как «ядовитую смесь фактов,преувеличение и полная чушь ".[42]
В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все учебные заведения исламских ученых в Великобритании контролируются Деобанди, крупнейшей единственной исламской группой. [43]
Большинство мусульманских тюремных капелланов в Великобритании - Деобанди, и в 2016 году Майкл Сперр (исполнительный директор Национальной службы по делам правонарушителей ) написал начальникам тюрем Великобритании, что Офстед сказал, что «самая влиятельная семинария Деобанди в Великобритании продвигает фундаментальные британские ценности. такие как демократия, личная свобода и взаимное уважение и терпимость по отношению к представителям разных вероисповеданий ». [40] Эндрю Норфолк не согласился с этой оценкой. [40]
Убеждения [ править ]
| Часть серии по |
| Деобандизм |
|---|
| Идеология и влияния |
|
| Учредители и ключевые фигуры |
|
| Известные учреждения |
Дарул улумы и медресе
|
| Центры (марказ) Таблиги Джамаат |
|
| Ассоциированные организации |
|
Движение деобанди считает себя схоластической традицией. Он вырос из исламской схоластической традиции Средневековой Трансоксании и Индии Великих Моголов, и считает своим дальновидным предком шаха Валиуллу Дехлави (1703-1762).
Богословие [ править ]
| Часть серии об исламе Акида |
|---|
| В том числе: 1 Аль-Ахбаш ; Барелвис 2 Деобанди 3 Салафиты ( ахли-хадисы и ваххабиты ) 4 Севенер - карматы , ассасины и друзы 5 алавиты , кизилбаши и бекташисты ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , надждиты & Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Бекташи и Каландарис; Мевлевис , Сулейманджис и различные шарики 10 Bahshamiyya , Bishriyya и Ikhshîdiyya Islam portal |
В догматах веры Деобанди следуют школе исламского богословия Матуриди . [44] [45] [46] В их школах преподается краткий текст о верованиях ученого- матуриди Наджм ад-Дина Умара ан-Насафи . [47]
Фикх (исламский закон) [ править ]
Деобанди - решительные сторонники доктрины Таклида . Другими словами, они считают, что деобанди должен придерживаться одной из четырех школ ( мазхабов ) суннитского исламского права и в целом не поощрять межшкольный эклектизм. [48] Сами они заявляют о последователях ханафитской школы. [44] [49] Студенты медресе, связанных с движением Деобанди, изучают классические книги по ханафитскому закону, такие как Нур аль-Ида , Мухтасар аль-Кудури , Шарх аль-Викайах и Канз аль-Дакаик , завершая свое изучение мазхаб с Hidayah из ал-Marghinani .[50]
Что касается взглядов на Таклид , одной из их основных противостоящих реформистских групп являются нонконформисты Ахли-Хадис , также известные как Гаир Мукалид , потому что они избегали таклида в пользу прямого использования Корана и хадисов. [51] Они часто обвиняют тех , кто придерживается решений одного ученых или юридической школы слепого подражания , и часто требуют библейского доказательства для каждого аргумента и правового решения. [52] Практически с самого начала движения ученые Деобанди создали огромное количество научных работ, пытаясь защитить свою приверженность мазхабу.в целом. В частности, Деобанди написали много литературы в защиту своего аргумента о том, что ханафитский мазхаб полностью соответствует Корану и хадисам. [53]
В ответ на эту потребность защитить свой мазхаб в свете Священного Писания Деобанди стали особенно известны своим беспрецедентным вниманием к изучению хадисов в своих медресе. Их учебная программа в медресе включает в себя особенность, уникальную для мировой арены исламской науки, - Даура-э-хадис , завершающий год обучения студентов в медресе, в котором рассматриваются все шесть канонических сборников суннитских хадисов ( Сихах Ситтах ). [54] В медресе Деобанди с большим почтением пользуются должности шейха аль-Хадиса или постоянного профессора Сахиха Бухари .
Суфизм и ваххабизм [ править ]
| Часть серии об исламском суфизме |
|---|
| Исламский портал |
Деобандисты выступают против традиционных суфийских практик , таких как празднование дня рождения в исламском пророке Мухаммаде и ищет помощи от него, празднование Urs , паломничество к святыням из суфийских святых , практики Сема и громкого зикра . [55] [56] [57] [58] Некоторые лидеры Деобанди включают элементы суфизма в свои практики. Учебный план Деобанда сочетал изучение исламских священных писаний ( Коран , хадисы и право ) с рациональными предметами (логика , философия и наука ). В то же время он был суфийским по ориентации и принадлежал к ордену Чисти. Однако его суфизм был тесно интегрирован с изучением хадисов и правовой практикой ислама, как это понимали ученые движения Деобанди. [20]
Аршад Мадани , влиятельный ученый-деобанди и лидер Джамиат Улема-э-Хинд , с другой стороны, отверг суфизм и сказал: «Суфизм - это не секта ислама. Его нет в Коране или хадисах ... суфизм сам по себе? Это вещь для тех, кто не знает Корана и хадисов ». Мадани также сказал: «Суфизм - ничто». [59]
Основатели школы Деобанди, Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , были вдохновлены религиозно-политической доктриной Шаха Валиуллы, а также идеологией ваххабизма [4] среди других источников вдохновения. Основатель движения Деобанди, Рашид Ахмад Гангохи учился у суфийского шейха Хаджи Имдадуллаха Мухаджира Макки , хотя он во многом расходился с его взглядами. [60] Рашид Ахмад Gangohi «s Фетвы-йи Rashidiyya против традиционной практики суфизма , такие как громкий зикр , посещение могилы суфийских святых, празднование Урс, визуализируя суфийского лидера ( тасаввуф-и шейха ), декламируя Фатиха в особых случаях и участвуя в Семе . [57]
Консерватизм и фундаменталистская теология Дарула Улума Деобанда в последнее время привели к фактическому слиянию его учений с ваххабизмом в Пакистане, что «почти разрушило мистическое суфийское присутствие» там. [19] Мухаммад Закария Кандлави , известный знаток хадисов и суфийский шейх Деобандиса, говорит, что:
Реальность «тасаввуфа» - это просто исправление намерения. Он начинается со слов «действия только в соответствии с намерениями» и заканчивается тем, что «вы поклоняетесь Ему ( Аллаху ), как будто вы видите Его». [61]
Должности [ править ]
Согласно Брэннону Д. Инграму, Деобандис отличается от Барелвиса по трем теологическим позициям. [62]
- Основатель движения Деобанди Рашид Ахмад Гангохи заявил, что Бог обладает способностью лгать. [63] Это учение называется Имкан-и Кизб . [62] [63] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать. [62] Гангохи, однако, пояснил, что Бог не будет лгать, хотя и имеет силу делать это.
- Рашид Ахмад Гангохи поддержал доктрину о том, что у Бога есть способность создавать дополнительных пророков после Мухаммада ( Имкан-и Назир ) и других пророков, равных Мухаммеду. [62] [63] Гангохи поясняет, что, хотя у Бога есть способность делать пророков «наравне с Мухаммедом», он «никогда не сделает этого». [62]
- Ученые Деобанди, такие как Рашид Ахмад Гангохи, выступили против суфийской доктрины, согласно которой Мухаммад обладает знанием невидимого ( ilm e ghaib ). [63] [62] Эта вера Деобанди противоречит традиционным суфийским взглядам на Мухаммеда, имеющего несравненные и неравные знания, которые охватывают невидимое царство. [63] [62]
Другие должности Деобанди включают:
- Рашид Ахмад Гангои издал несколько фетв против маулид и заявил, что это нововведение ( бида ). [64]
- Рашид Ахмад Гангохи выступил против практики вставания в честь Мухаммеда во время Мавлида. [64]
Деобанди организации [ править ]
Джамиат Улема-э-Хинд [ править ]
Джамиат Улема-э-Хинд - одна из ведущих организаций Деобанди в Индии. Он был основан в Британской Индии в 1919 году Абдулом Мохасимом Саджадом, Кази Хуссейном Ахмедом, Ахмедом Саидом Делви и муфтием Мухаммадом Наимом Лудхианви и, что наиболее важно, Кифаятуллахом Дехлави, который был избран первым президентом Джамиата и оставался на этом посту в течение 20 лет. [65] Джамиат выдвинул теологическую основу своей националистической философии. Их тезис состоит в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. Конституция Индии представляет этот договор. [66]
Джамиат Улема-и-Ислам [ править ]
Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ) - организация Деобанди, часть движения Деобанди. [67] JUI формируется , когда члены сломали из Джамият улем-е-Hind в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс против Мусульманской лиги лоббистов для отдельного Пакистана. [68] Первым президентом JUI был Шабир Ахмад Усмани .
Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам [ править ]
Меджлис-э-Ахрара-э-Ислам ( урду : مجلس احرارلأسلام ), также известный короче , как Ахрара , был консервативным Деобанди политическая партия в Индийском субконтиненте во время британского владычества (до независимости от Пакистана ) основана 29 декабря 1929 в Лахоре . Основателями партии были Чаудхри Афзал Хак , Сайед Ата Уллах Шах Бухари , Хабиб ур-Рехман Лудхианви , Мазхар Али Азхар , Зафар Али Хан и Давуд Газнави. [69]Ахрар состоял из индийских мусульман, разочарованных движением Халифат , которое приблизилось к партии Конгресс . [70] [ необходима страница ] Партия была связана с оппозицией Мухаммеду Али Джинне и против создания независимого Пакистана, а также с критикой движения Ахмадия . [71] После независимости от Пакистана в 1947 году, Меджлис-е-Ахрара разделен на две части. Теперь Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам работает ради Мухаммада [ неопределенного ] , нифааз Хакомат-э-иллахийяи Хидмат-и-Халк. В Пакистане секретариат Ахрара находится в Лахоре, а в Индии - в Лудхиане .
Таблиги Джамаат [ править ]
Таблиги Джамаат , неполитическая миссионерская организация Деобанди, возникла как ответвление движения Деобанди. [72] Его зарождение считается ответом на индуистские реформаторские движения, которые считались угрозой для уязвимых и не практикующих мусульман деобанди. Постепенно оно превратилось из местной организации в национальную и, наконец, в транснациональное движение с последователями в более чем 200 странах. Хотя его начало было связано с движением Деобанди, теперь оно сформировало независимую идентичность, хотя до сих пор поддерживает тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с большим мусульманским населением Южной Азии, таких как Великобритания. [73]
Связанные политические организации [ править ]
- Джамиат Улема-э-Хинд
- Джамиат Улема-и-Ислам
- Маджлис-э-Ахрар-ислам
- Ahrar Party (Индия)
- Сипах-э-Сахаба Пакистан
- Хефазат-э-Ислам Бангладеш
Связанные с боевиками организации [ править ]
Лашкар-и-Джангви [ править ]
Лашкар-и-Джангви (ЛД) (Армия Джангви ) была боевой организацией Деобанди. Созданная в 1996 году, она действовала в Пакистане как ответвление Sipah-e-Sahaba (SSP). Риаз Басра вышел из SSP из-за разногласий со своими старшими. [74] Группа, в настоящее время практически несуществующей с успешной операции Зарб-е-Азаб , считается террористической группой по Пакистану и США , [75] Он участвовал в нападениях на гражданских лиц и защитников их. [76] [77] Лашкар-и-Джангви преимущественно пенджаби .[78] Группа была названа сотрудниками разведки Пакистана серьезной угрозой безопасности. [79]
Талибан [ править ]
Талибы ( «студенты»), альтернативное написание Талибы, [80] является исламский фундаменталист политический и воинственный движение в Афганистане . Он распространился на Афганистан и сформировал правительство, правившее как Исламский Эмират Афганистан с сентября 1996 года по декабрь 2001 года со столицей в Кандагаре . Находясь у власти, он придерживался строгого толкования законов шариата . [81] В то время как многие ведущие мусульмане и исламские ученые резко критиковали толкование талибами исламского права, [82]Darul Улум Деобанд последовательно поддерживает талибов в Афганистане, вплоть до их разрушения 2001 из Будд Бамиан , [19] , и большинство лидеров талибов находились под влиянием деобандского фундаментализма. [37] Пуштунвали , племенной кодекс пуштунов, также сыграл значительную роль в законодательстве Талибана. [83] Талибан был осужден на международном уровне за жестокое обращение с женщинами . [84] [85]
Техрик-и-Талибан Пакистан [ править ]
Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), также называемый пакистанским Талибаном, является зонтичной организацией различных исламистских боевых группировок, базирующихся на северо-западных территориях племен федерального управления вдоль афганской границы в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 групп объединились под руководством Байтуллы Мехсуда в «Техрик-и-Талибан Пакистан». [86] [87] Среди заявленных целей "Техрик-и-Талибан" Пакистан - сопротивление пакистанскому государству, обеспечение его толкования шариата и план объединения против сил НАТО в Афганистане. [86][87] [88]
ТТП не имеет прямого отношения к афганскому движению «Талибан», возглавляемому муллой Омаром , причем обе группы сильно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе они разделяют преимущественно деобандискую интерпретацию ислама и преимущественно пуштуны . [88] [89]
Сипах-и-Сахаба [ править ]
Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP) - это запрещенная пакистанская боевая организация и ранее зарегистрированная пакистанская политическая партия . Основанная в начале 1980-х годов в Джханге лидером боевиков Хак Навазом Джангви , его заявленная цель состоит в первую очередь в сдерживании значительного шиитского влияния в Пакистане после иранской революции . [90] [91] Организация была запрещена президентом Первезом Мушаррафом в 2002 году как террористическая группа в соответствии с Законом о борьбе с терроризмом 1997 года . [90] [91] В октябре 2000 года Масуд Азхар, другой лидер боевиков и основатель « Джайш-и-Мохаммед» (JeM), цитируется, говоря, что «Сипах-и-Сахаба стоит плечом к плечу с Джайш-и-Мухаммедом в Джахаде». [92] Просочившаяся дипломатическая телеграмма США описывает JeM как «еще одну отколовшуюся от SSP организацию Деобанди». [93]
Известные учреждения [ править ]
Сразу после Дарул Улума Деобанда , главного центра деобандизма во всем мире, Мазахир Улума, Сахаранпур - второе известное медресе Деобанди в Индии, где родились такие ученые, как Мухаммад Закария Кандхлави . Мухаммад Касим Nanautavi «s установил Медресе Шахи, Moradabad , альма ученых , как муфтий Махмуд и Саид Ахмад Akbarabadi имеет свою позицию. Дарул Улум Карачи , основанный муфтием Шафи Усмани , Джамией Бинориа и Джамией Улум -уль-Исламией в Пакистане, являются ведущими учреждениями Деобанди.Дарул Улум Бери , Холкомб , основанный Юсуфом Мотала в 1970-х годах, является первым медресе Деобанди на Западе [94]. В Южной Африке Дарул Улум Ньюкасл был основан в 1971 году Кассимом Мохаммедом Сема [95] и Дар аль-Улум Закария в Ленасии. , [96] [97] [98] Медресе In'aamiyyah , Camperdown , известно своим Dar al-Iftaa (Департамент исследований и обучения фетв), в котором работает популярная онлайн-служба фетв Askimam.org. [99] Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Исламэто первое учрежденное медресе Деобанди в Бангладеш , где родились такие ученые, как Шах Ахмад Шафи и Джунаид Бабунагари . Исламский институт Аль-Рашида , Онтарио, Канада , Дарул Улум Аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк , Джамия Дарул Улум Захедан в Иране и Дарул Улум Рахимия - одни из ведущих учреждений Деобанди.
Ученые [ править ]
- Махмуд Деобанди (умер в 1886 г.) - первый учитель Дарул Улум Деобанд. [100]
- Махмуд Хасан Деобанди (1851-1920) - широко известный как «Шейх аль-Хинд». [101] [102]
- Хуссейн Ахмед Мадани (1879–1957) [103]
- Ашраф Али Танви (1863-1943) [104]
- Анвар Шах Кашмири (1875-1933) [105]
- Мухаммад Ильяс аль-Кандлави (1884-1944) - основатель Таблиги Джамаат . [106]
- Мухаммад Закария аль-Кандлави (1898-1982) [107]
- Шаббир Ахмад Усмани (1887-1949) [108]
- Мухаммад Шафи Деобанди (1897-1976) - первые муфтии из Пакистана . [109]
- Абдур Рахман бангладешского (1920-2015) - великий муфтий из Бангладеша , также известные как Faqihul Миллат. Он был директором-основателем Исламского исследовательского центра Бангладеш , Дакки и школы Мани Деобанди. Бывший председатель из шариатского совета из многих Исламского банка . [110]
- Абдул Матин Чоудхури (1915–1990) [111]
- Нур Уддин Гохорпури (1924–2005) [112]
- Юсуф Мотала (1946-2019) - Великобритания; Основатель и старший преподаватель Дар аль-Улум Бери, одного из старейших медресе Деобанди на Западе; «Он ученый ученый - многие молодые ученые Деобанди Соединенного Королевства учились под его патронажем». [113]
- Аллама Халид Махмуд (1925-2020) - Великобритания. Он был основателем и директором Исламской академии Манчестера. [114], который был основан в 1974 году. Ранее он работал профессором в колледже Мюррей Сиалкот, а также в колледже МАО в Лахоре. Он получил докторскую степень в области сравнительного религиоведения в Университете Бирмингема в 1970 году. Он является автором более 50 книг и работал судьей Верховного суда Пакистана (Шариатская апелляционная коллегия). [115]
- Эбрахим Десаи , Южная Африка - муфтий и старший преподаватель медресе Инаамия в Кампердауне, а также глава популярного онлайн-сайта фетв askimam.org. [99]
- Шах Ахмад Шафи (1916-2020), бывший глава Хэфаджат-и-Ислам Бангладеш , ректор Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам Хатхазари, а также председатель Совета по образованию медресе Кавми в Бангладеш . [116]
- Мухаммад Абдул Ваххаб (1923-2018) - бывший (Эмир Таблиги Джамаат Пакистанский Орден. [117])
- Нур Хосейн Касеми (1945-2020) - бывший генеральный секретарь Хефазат-и-Ислам Бангладеш . [118]
Современные Деобанди [ править ]
- Мухиббулла Бабунагари , главный советник Hefazat-e-Islam Bangladesh (род. 1935)
- Махмудул Хасан , Бангладеш - президент Аль-Хайатул Улья Лил-Джамиатил Кавмия Бангладеш и Бефакул Мадарисил Арабия Бангладеш , канцлер Джамии Исламия Дарул Улум Мадания , эмир Маджлис-э-Даватул Хак Бангладеш. [119]
- Абдул Халим Бухари , Бангладеш - канцлер Аль-Джамия Аль-Исламиа Патия
- Мухаммад Рафи Усмани , Пакистан - президент и старший преподаватель Джамия Дарул Улум, Карачи . [120]
- Мухаммад Таки Усмани , Пакистан - вице-президент Дар аль-Улум Карачи, бывший судья Шариатской апелляционной коллегии Верховного суда Пакистана, заместитель председателя Академии исламского фикха ОИК, ведущий ученый в области исламских финансов, [121] и часто считается ведущим ученым и номинальным руководителем движения Деобанди. [122]
- Джунаид Бабунагари , бангладешский исламский ученый, он работает помощником директора Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам Хатхазари и генеральным секретарем Хефаджат-и-Ислам Бангладеш . [123]
- Нурул Ислам Джихади , генеральный секретарь Хефазат-и-Ислам Бангладеш . (родился в 1948 году)
- Аллама Нурул Ислам Олипури - один из лучших муфассир из Бангладеш. [124]
- Тарик Джамиль , Пакистан - видный ученый и проповедник Таблиги Джамаат. [125]
- AFM Khalid Hossain - Бангладеш.
- Муштаке Ахмад - Бангладеш.
- Мамунул Хак - генеральный секретарь Бангладеш Хелафат Маджлиш и президент Бангладеш Хелафат Молодежный Маджлиш . [126]
См. Также [ править ]
- Ислам в Афганистане
- Ислам в Бангладеш
- Ислам в Индии
- Ислам в Пакистане
- Ислам в Южной Африке
- Ислам в Соединенном Королевстве
- Исламизм в Соединенном Королевстве
- Исламский фундаментализм
- Исламские школы и отделения
- Пакистан и терроризм, спонсируемый государством
- Салафитское движение
- Школы исламского богословия
- Ваххабизм
Ссылки [ править ]
- ^ Камминс, Дэвид (2009). Миссия ваххабитов и Саудовская Аравия . Нью-Йорк : IB Tauris . С. 138–139. ISBN 978-0-85773-135-7. Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ Ingram, Brannon D. (2018). Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам . Окленд : Калифорнийский университет Press . ISBN 9780520298002. LCCN 2018014045 . Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ a b c d e f g h i j Пури, Лув (3 ноября 2009 г.). «Прошлое и будущее ислама деобанди» . CTC Sentinel . Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом . 2 (11): 19–22 . Дата обращения 15 сентября 2020 .
- ^ a b c d e f Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Бейзингстоук : Пэлгрейв Макмиллан . п. 139. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 .
Некоторые видные основатели Дарул Улум Деобанд, такие как Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , черпали вдохновение из религиозно-политической концепции Шаха Валиуллы , а также из идеологии ваххабитов , и они открыли исламскую семинарию в Деобанде в UP 30 сентября. Май 1866 года.
- ^ а б Астхана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реалии . Джайпур : Шаши Джайн для издателей Pointer. п. 66. ISBN 978-81-7132-598-6. Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ Ingram, Brannon D. (июнь 2009). «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди» . Мусульманский мир . Чичестер, Западный Сассекс : Уайли-Блэквелл . 99 (3): 478–501. DOI : 10.1111 / j.1478-1913.2009.01281.x . Проверено 8 сентября 2020 г. - через Academia.edu .
- ^ Льюис, Б .; Pellat, Ch .; Schacht, J. , eds. (1991) [1965]. Энциклопедия ислама . 2 (2-е изд.). Лейден : Brill Publishers . п. 205. ISBN 90-04-07026-5.
- ^ Barbhuiya, Atiqur Рахман (27 января 2020). Коренные жители долины Барак . Notion Press. ISBN 978-1-64678-800-2.
Мусульманская политика в Индии открыла новую главу после образования Джамиат Улема-э-Хинд в 1919 году нашей эры по инициативе улемов Деобанда. Он был основан преданным борцом за свободу Шейх-уль-Хинди Мауланой Махмудулом Хасаном из Дарул-Улума, Деобанд. Джамиат играл очень активную роль в борьбе за свободу Индии.
- ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Pritchett, Frances W .; Далтон, Деннис, ред. (2014). «К независимости и разделу» . Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Введение в азиатские цивилизации. 2 (3-е изд.). Нью-Йорк : издательство Колумбийского университета . п. 457. ISBN. 978-0-231-13830-7. JSTOR 10.7312 / mcde13830.15 . Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ↑ a b c d e Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии» . The Milli Gazette .
Улама Деобанда выступали против раздела и выступали за единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат Муттахида Каумийят аур Ислам, то есть составной национализм и ислам, оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и противодействующий мусульманской лиге. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, хотела получить свою исключительную собственность; Приоритетом алимов была независимая Индия, где они могли практиковать ислам без страха и препятствий.
- ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 (3-е оттиск. Изд.). Нью-Дели: Oxford Univ. Нажмите. п. 141. ISBN. 0-19-566049-8.
- ^ a b c Сарин, Сушант (2005). Фабрика джихада: Исламская революция Пакистана в процессе становления . Нью-Дели : публикации Хар Ананда. п. 282. ISBN. 9788124110751.
- ^ а б Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди» . BBC., Беннетт Джонс, Оуэн. «Деобанди: Индия» . BBC., Беннетт Джонс, Оуэн. «Деобанди: Пакистан» ., Беннетт Джонс, Оуэн. «Деобанди: Британия» .
- ^ Рана Tanveer, «Barelvis доля спроса мечетей в ДГВ» , Экспресс Tribune
- ^ «Лидер Барелви заявляет о предвзятости Деобанди в Управлении жилищного строительства» , The Express Tribune ,
В письме командиру корпуса, который является заместителем председателя DHA, генеральный секретарь Общества благосостояния Милад Мустафа в DHA Лахоре сказал, что Департамент по делам религий вмешивался в обязанности Департамента кадров, чтобы гарантировать, что ученые Деобанди будут назначены на должности в мечетях в DHA. «Из-за деобанди хатибов в мечетях ДХА люди Барелви ... решили не ходить в мечети ДХА», - добавил он.
- ^ Тимол, Riyaz (14 октября 2019). «Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании» . Религии . MDPI . 10 (10): 573. DOI : 10,3390 / rel10100573 . Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ Ритц, Дитрих (2011). «Медресе Таблиги в Ленасии и Азаадвилле: местные игроки на глобальном« исламском поле » » . В Тайобе Абдулкадер; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке . Мюнстер : Waxmann Verlag. С. 85–88. ISBN 978-3-8309-7554-0. Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ Темплин, Джеймс Д. (июнь 2015). «Религиозное образование пакистанских Деобанди Мадарис и радикализация» . Контртеррористические тенденции и анализ . Технологический университет Наньян , Сингапур : Международный центр исследований политического насилия и терроризма . 7 (5): 15–21. JSTOR 26351354 . Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ^ а б в г Аббас, Тахир (2011). «Исламский политический радикализм: истоки и направления» . Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт . Лондон : Рутледж . С. 33–34. ISBN 978-0-415-57224-8. Дата обращения 10 сентября 2020 .
- ^ а б Ира М. Лапидус, История исламских обществ, стр 626. ISBN 0521779332
- ↑ Шесть великих в Дарул Улум Деобанд
- ^ История Пакистана и его происхождение Кристофа Джафрелота, стр. 224
- ^ Бурки, Ширин Khan (2013). «Таблиги Джамаат: Миссионеры-прозелитисты или троянский конь?». Журнал прикладных исследований в области безопасности: Международный журнал полиции - операции и методы обеспечения безопасности . Лондон : Рутледж . 8 (1): 98–117. DOI : 10.1080 / 19361610.2013.738407 . ISSN 1936-1629 . S2CID 144466130 .
- ^ Койпер, Мэтью Дж. (22 февраля 2018 г.). "Таблиги Джаматат - Оксфордские исламские исследования в Интернете" . www.oxfordbibliographies.com . Издательство Оксфордского университета . Архивировано 3 марта 2018 года . Проверено 6 января 2021 года .
- ^ Ллойд Риджон Суфии и салафиты в современную эпоху Bloomsbury Publishing, 23.04.2015 ISBN 9781472532237 стр. 191.
- ↑ Youssef Aboul-Enein Военная исламистская идеология: понимание глобальной угрозы Naval Institute Press, 15.01.2011 ISBN 9781612510156 p. 223.
- ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Публикация информационной базы. п. 192. ISBN. 978-1-4381-2696-8.
- ↑ Миссия США в Индии (2 февраля 2010 г.), Индийский ислам: напряжение Деобанди-Барелви, изменяющее основной ислам в Индии , Wikileaks
В нем говорится, что «более 85 процентов индийских мусульман являются суннитами» и что «деобандиты ... составляют примерно 20 процентов суннитского населения Индии». Это около 17%. - ^ MJ Гохари (2000). Талибан: приход к власти . Издательство Оксфордского университета. п. 30 . ISBN 0-19-579560-1.
- ^ Шарма, Судхиндра (2006). «Жил исламом в Непале» . В Ахмаде, Имтиазе; Райфельд, Гельмут (ред.). Жил ислам в Южной Азии: адаптация, приспособление и конфликт . Книги Бергана. п. 114. ISBN 81-87358-15-7.
- ^ NC Asthana; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реалии . Джайпур: издательство Aavishkar. С. 66–67. ISBN 978-81-7132-598-6.
- ^ Алам, Аршад (2015), «Ислам и религиозный плюрализм в Индии» , в Соня Сикка (редактор), Жизнь с религиозным разнообразием , Routledge, стр. 51–52, ISBN 978-1-317-37099-4
- ↑ Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). «Барелви Ислам» . GlobalSecurity.org . Архивировано 8 декабря 2003 года . Проверено 25 сентября 2020 года .
По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, Ахмедия 2%, Барелвисы 50%, Деобандис 20%, Ахле Хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке, около 15% пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, проживая в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% от общего числа семинарий находятся в ведении Деобанди, 25% - Барелвиса, 6% - Ахле Хадис и 3% - различных шиитских организаций.
- ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Пакистанцы забыли свои суфийские традиции? (PDF) , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма при Технологическом университете Наньян , стр. 3, архивировано из оригинального (PDF) 2 ноября 2013 г. .
По этим оценкам, 15% пакистанских мусульман являются деобанди, а 20% - шиитами, что соответствует примерно 19% пакистанских мусульман-суннитов, являющихся деобанди. - ↑ Валентин, Саймон (9 января 2015 г.). Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами . Издательство Оксфордского университета. п. 248. ISBN 9781849046152.
- ^ a b c Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Лондон : Пэлгрейв Макмиллан . п. 371. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 .
- ^ a b Мэйли, Уильям (2001). Возрождение фундаментализма? Афганистан и талибы . C Hurst & Co. стр. 14. ISBN 978-1-85065-360-8.
- ^ а б Ахмед, Абдул-Азим (12 августа 2016 г.), «Кто такие британские мусульмане?» , Журнал О религии
- ↑ Годовой отчет Главного инспектора Ее Величества по вопросам образования, услуг и навыков детей 2014/15 (PDF) , Палата общин, 1 декабря 2015 г., стр. 95–96 Альтернативный URL .
- ^ a b c Норфолк, Эндрю (19 апреля 2016 г.), «Начальник тюрьмы восхваляет экстремистскую исламскую секту» , The Times
- ↑ Норфолк, Эндрю (7 сентября 2007 г.). «Жесткий захват британской мечети» . The Times .
- ^ Bunglawala, Инайат (7 сентября 2007), "Токсичные смесь фактов и нонсенс" , The Guardian
- Рианна Боуэн, Иннес (14 июня 2014 г.). "Кто управляет нашими мечетями?" . Зритель .
- ^ a b Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 49. ISBN 978-1-4384-5370-5.
- ^ Дэвид Эммануэль Сингх, Исламизация в современной Южной Азии: Реформа Деобанди и ответ Гуджара, стр. 167.
- ^ Ibnummabd 19 февраля 2009 в 6:04 вечера (19 февраля 2009). «О» . Deoband.org. Архивировано из оригинального 21 сентября 2013 года . Проверено 29 апреля 2013 года .
- ^ Мартин ван Брюнесен, Стефано Аллиеви, Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе, стр. 100. ISBN 1136932860
- ^ Мартин Ван Брюнессен, Джулия Дэй Хауэлл, Суфизм и «современность» в исламе, стр. 130, ISBN 1850438544
- ^ Меткалф, Барабара. «Традиционалистский» исламский активизм: Деобанд, Таблиги и Талибы . «Эти ориентации -« деобанди »,« барелви »или« ахли-хадис »- стали определять сектантские разногласия среди мусульман-суннитов южноазиатского происхождения до настоящего времени».
- ^ Хак, Зиаул (1975). «Мусульманское религиозное образование в Индо-Пакистане». Исламские исследования . Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад. 14 (4): 284.
Изучаются следующие книги и предметы ... Фикх: Хидайях, Кудури, Нур аль-Ида, Шарх-и Вакая, Канз ад-Дакаик
- ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 (3-е оттиск. Изд.). Нью-Дели: Oxford Univ. Нажмите. п. 141. ISBN. 0-19-566049-8.
- ^ Хан, Фариха (2008). Традиционалистские подходы к реформе шариата: фетва Мауляны Ашраф Али Танави о праве женщин на развод (тезис). Университет Мичигана. п. 59.
Полемики из числа Ахли-хадисов особенно подвергались нападкам в объяснении Танави, поскольку они обвиняли тех, кто придерживался постановлений одного ученого или юридической школы, в «слепом подражании».
Практика ахли-хадиса требовала и предоставляла доказательства для каждого аргумента и судебного решения.
- ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 24.
Чувствительность Деобанди к вызову Ахли-хадисов подтверждается полемикой, которую они вели с Ахли-хадисами, и обширными комментариями к классическим сочинениям хадисов, написанными специально для их опровержения.
- ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 39.
... придали новое и, в контексте Индии, беспрецедентное значение изучению хадисов в их медресе. Хадисы, конечно, изучали в доколониальных индийских медресе, но деобанди установили практику изучения (или, точнее, «обзора») всех шести суннитских канонических сборников хадисов в течение одного года; Эта практика вошла в медресе Индии и Пакистана и стала краеугольным камнем передового медресе студента.
- ^ Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Лондон : Пэлгрейв Макмиллан . п. 377. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN 2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 .
- ↑ Грегори К. Козловски (21 ноября 1985 г.), Мусульманские фонды и общество в Британской Индии , стр. 76, ISBN 9780521259866
- ^ а б Ингрэм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика Суфизма , Blackwell Publishing, стр. 480
- ^ Элизабет Sirriyeh (9 января 2014), суфии и Анти-суфий: Оборона, переосмысливая и Отторжение суфизма в современном мире , издательство Routledge Curzon, с. 49, ISBN 9781136812767
- Рианна Рай, Сиддхартха (21 марта 2016 г.). «Правительство Моди пытается разделить мусульман, - говорит Маулана Сайед Аршад Мадани» . Индия сегодня . Дата обращения 17 июля 2019 .
- ↑ Ингрэм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфизма , Blackwell Publishing, p. 479
- ↑ Амир Башир (декабрь 2015 г.). Мухаммад Анвар Хан Касми (ред.). «Доктрина Деобанди Суфи: К всеобъемлющему пониманию Тасаввуфа в контексте Таухида и Сунны». Обзор исламской литературы . Деобанд: Институт исламской мысли Деобанд. 2 (2): 2. ISSN 2349-1795 .
- ^ Б с д е е г Ingram, Brannon D. (21 ноября 2018), возрождение из Внизу: Деобанд движения и глобального ислама , Калифорнийский университет Press, стр 7, 64, 100, 241,. ISBN 9780520298002
- ^ Б с д е Ingram, Brannon Д., Су фи ы, ученых и стрелочников: Рашид Ахмад Gangohi (д 1905.) И Деобанди Критика Су фи см , Blackwell Publishing, с. 484
- ^ a b Ингрэм, Брэннон Д. (21 ноября 2018 г.), Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам , Калифорнийский университет Press, стр. 66, ISBN 9780520298002
- ^ "Почему Пак Маулана посетил Деобанд" . Rediff India Abroad. 18 июля 2003 . Проверено 19 мая 2012 года .
- ^ Смит, Дональд Юджин (1963), Индия как светское государство , Princeton University Press, стр. 144, примечание 7, ISBN 978-1-4008-7778-2
- ↑ Рашид, Харун (6 ноября 2002 г.). «Профиль: Маулана Фазлур Рахман» . BBC News . Проверено 5 мая 2010 года .
- ^ Джон Пайк. "Джамиат Улема-е-Ислам / Ассамблея исламского духовенства" . Globalsecurity.org . Проверено 11 декабря 2013 года .
- ^ Ахмад, Сайед Н. Истоки мусульманского сознания в Индии: мировоззренческая перспектива . Нью-Йорк ua: Greenwood Press, 1991. стр. 175
- ^ Christophe Jaffrelot. История Пакистана и его истоки . Anthem Press, 2004. ISBN 1-84331-149-6 , ISBN 978-1-84331-149-2
- ↑ Бахадур, Калим (1998). Демократия в Пакистане: кризисы и конфликты . Публикации Хар Ананда. п. 176.
- Перейти ↑ Volpi, Frederic (2001). Политический ислам: критический читатель . Рутледж . ISBN 9781134722075. OCLC 862611173 .[ требуется страница ]
- ^ Тимол, Riyaz (14 октября 2019). «Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании» . Религии . 10 (10): 573. DOI : 10,3390 / rel10100573 .
- ^ Roul, Animesh (2 июня 2005). "Лашкар-и-Джангви: насилие на религиозной почве в Пакистане и связи с международным терроризмом" . Монитор терроризма . Фонд Джеймстауна. 3 (11). Архивировано из оригинального 3 -го сентября 2014 года . Проверено 27 июля 2010 года .
- ^ «Пакистанская группировка присоединяется к списку террористов США» . BBC News Южная Азия. 30 января 2003 . Проверено 30 января 2003 года .
- ↑ Ahmad, Tufail (21 марта 2012 г.). «Используя Twitter, YouTube, Facebook и другие интернет-инструменты, пакистанская террористическая группа« Лашкар-э-Джангви »провоцирует насилие против мусульман-шиитов и разжигает антисемитизм» . Институт исследований СМИ Ближнего Востока, memri.org . Проверено 22 марта 2012 года .
- ^ "Пакистанские шииты отменяют протесты после взрывов в Кветте арестованных" . Рейтер . 19 февраля 2013 г.
- ^ «Пакистанские шииты убиты в результате сектантского нападения Гилгита» . BBC News . 16 августа 2012 . Проверено 11 декабря 2012 года .
Лашкар-и-Джангви, преимущественно пенджабская группа, связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
- ^ «Иран осуждает террористические атаки в Пакистане» . Тегеран Таймс . 17 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 18 февраля 2013 года .
- ^ "Анализ: Кто такие талибы?" . BBC News . 20 декабря 2000 г.
- Перейти ↑ Abrams, Dennis (2007). Хамид Карзай . Публикация информационной базы. п. 14 . ISBN 978-0-7910-9267-5.
Однако как только талибы пришли к власти, они навязали стране строгое толкование исламских законов.
- ^ Skain, Rosemarie (2002). Женщины Афганистана при талибах . Макфарланд. п. 41. ISBN 978-0-7864-1090-3.
- ^ Шаффер, Бренда (2006). Пределы культуры: ислам и внешняя политика (иллюстрировано ред.). MIT Press. п. 277 . ISBN 978-0-262-69321-9.
Однако образ мышления талибов в равной степени, если не больше, придерживается пуштунвали.
- ^ Джеймс Герстензан; Лиза Геттер (18 ноября 2001 г.). «Лаура Буш обращается к положению афганских женщин» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 14 сентября 2012 года .
- ^ «Права женщин в эпоху талибов и пост-талибов» . Женщина среди полководцев . PBS . 11 сентября 2007 . Проверено 14 сентября 2012 года .
- ^ a b Баджориа, Джейшри (6 февраля 2008 г.). «Новое поколение террористов Пакистана» . Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинального 14 мая 2009 года . Проверено 30 марта 2009 года .
- ^ а б Аббас, Хасан (январь 2008 г.). «Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан» . CTC Sentinel . Вест-Пойнт, штат Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом . 1 (2): 1–4 . Проверено 8 ноября 2008 года .
- ^ а б Карлотта Галл ; Исмаил Хан; Пир Зубаир Шах ; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанские и афганские талибы объединяются перед лицом наплыва США» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 27 марта 2009 года .
- ↑ Шейн, Скотт (22 октября 2009 г.). «Повстанцы имеют одно имя, но преследуют разные цели» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 января 2011 года .
- ^ a b Б. Раман, «Запрет Мушаррафа: анализ» , South Asia Analysis Group , Paper no. 395, 18 января 2002 г.
- ^ a b «Пакистан: Сипах-и-Сахаба (SSP), включая его деятельность и статус» , Совет по делам иммиграции и беженцев Канады, 26 июля 2005 г.
- ^ "Сипах-э-Сахаба Пакистан" .
- ↑ 2009: Битва экстремизма в Южном Пенджабе между имущими и неимущими . Рассвет . Пакистан. 22 мая 2011 . Проверено 25 мая 2011 года .
- ^ Махмуд, Хамид (2012). Дарс-э-Низами и транснациональные традиционалистские мадари в Великобритании (PDF) . С. 7, 17 . Проверено 9 ноября 2013 года .
В Великобритании Дар аль-Улум аль-Арабия аль-Исламийя (медресе Бери) и Джамиат талим аль-Ислам (медресе Дьюсбери) считаются «Оксбриджем» в мире традиционных медресе .... Потребность в руководстве и имамах возрастала вместе с увеличением числа мечетей, и в 1975 году первое медресе было основано в деревне Холкомб, расположенной недалеко от Бери, известной как Дар аль-Улум Бери или медресе Бери.
- ^ Мохамед, Ясиен (2002). «Исламское образование в Южной Африке» (PDF) . Информационный бюллетень ISIM . 9 : 30 . Проверено 11 декабря 2013 года .
возможности для учебы были созданы на местном уровне, когда в 1971 году в Ньюкасле, Квазулу-Натал, был основан первый Дарул-Улум.
Этот Дарул-Улум был основан на курсе Дарси-Низами из Деобанда, Индия.
- ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5.
В ходе полевых исследований автора стало ясно, что школы Деобанди в нескольких странах все больше полагаются на выпускников из Азаадвилля и Ленасии. Две школы и их выпускники функционируют как сетевые мультипликаторы между школами Деобанди по всему миру.
- ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5.
Исламские школы в Ленасии и Азаадвилле в Южной Африке представляют собой выдающиеся примеры школ, которые предоставляют религиозное образование в формате, который прочно укоренен в традициях и интерпретациях ислама, происходящих за пределами Южной Африки. Основанные мусульманским меньшинством страны, школы следуют интерпретации ислама Деобанди из Южной Азии.
- ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN 978-3-8309-2554-5.
Для Таблиги Джамаат две школы являются важными коммутаторами для их проповеднической деятельности в Южной Африке, в самой Африке и по всему миру.
- ^ а б Шлейфер, проф. С. Абдалла ; Аль-Мехеид, доктор Минвер ; Аль-Равадие, доктор Аль-Махди; Ахмед, доктор Афтаб; Асфур, Зейнаб, ред. (2012). Издание 2012 г. (PDF) . Королевский исламский центр стратегических исследований . 500 самых влиятельных мусульман . Иордания : Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Альвалида бин Талала . п. 110. ISBN 978-9957-428-37-2. Архивировано (PDF) из оригинала 13 сентября 2018 года . Дата обращения 9 июля 2020 .
- ↑ Дэвид Эммануэль Сингх, Независимые медресе Индии: Дар аль-Улум, Деобанд и Надват аль-Улама, Лакхнау (PDF) , Оксфордский центр миссионерских исследований , получено 4 сентября 2020 г.
- ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 35–37.
Он начал преподавать основные предметы и регулярно получал повышение, пока не стал старшим учителем и шейхом аль-Хадисом.
Он служил Дарул Улум до 1914 (1333) ... Шейх также был очень активен в политическом плане.
Движение, известное как Решми Румал, было создано в Индии для устранения британцев.
Он сыграл важную роль в продвижении этого движения.
- ^ Абу Ghuddah, Абд аль-Фаттах (1997). تراجم ستة من اء العالم الإِسلامي في القرن الرابع عشر وآشارهم الفقهية(по-арабски). Бейрут: Дар аль-Башаир аль-Исламия. п. 15.
وكان أكبر كبارها وشيخ شيوخها الشيخ محمود حسن الديوبندي الملقب بشيخ العالم , والمعروف بشيخ الهند, وكان في الحديث الشريف مسند الوقت ورحلة الأقطار الهندية . (Пер. И величайшим из его [Дар аль-Улум Деобанд] великих людей, и шейхом его шейхов был Шейх Махмуд Хасан аль-Деобанди, которого называют (аль-мулаккаб) Шейх аль-Аалам, и широко известный ( аль-ма'руф би) как Шейх аль-Хинд. Что касается благородных хадисов, он был авторитетом своего времени (муснид аль-вакт), с которым студенты путешествовали со всех концов Индии [чтобы учиться].
- ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 215–216.
После кончины Шейха аль-Хинда он был единодушно признан его преемником.
... Он был президентом Джамиат Аль-Улама-Хинд около двадцати лет ... Он учил Сахих Аль-Бухари около тридцати лет.
Во время его декана сила студентов ухудшалась ... Около 4483 студентов закончили обучение и получили непрерывную цепочку передачи (санад) в хадисах в течение его периода.
- ^ Меткалф, Барбара Дейли (1992). Совершенствование женщин: Бихишти зевар Мауланы Ашраф Али Танави: частичный перевод с комментариями . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 3–4 . ISBN 0-520-08093-9.
Бихишти Зевар был написан Мауланой Ашрафом Али Танави (1864-1943), лидером реформаторского движения Деобанди, которое кристаллизовалось на севере Индии в конце девятнадцатого века ... Маулана Танави был необычайно успешным сторонником реформ.
- ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 68–70.
Этот великий хафиз хадисов, превосходный ханафитский юрист, правовед, историк, лингвист, поэт, исследователь и критик, Мухаммад Анвар Шах Кашмири ... Он учился в крупнейшем исламском университете Индии, Дарул Улум аль-Исламия в Деобанде ... Он внес большой вклад в Ханафитский мазхаб ... Он написал много книг, примерно 40 ... Многие известные и эрудированные ученые хвалили его и признавали его выдающиеся способности ... Многие опытные ученые извлекли пользу из его обширных знаний.
- ^ Ритц, Дитрих (2004). «Занятость на пути Аллаха: Самоорганизация (Интизам) Таблиги Джамаат». Oriente Moderno . 84 (1): 295–305. DOI : 10.1163 / 22138617-08401018 .
В последние годы исламское миссионерское движение Таблиги Джамаат привлекает все большее внимание не только в Южной Азии, но и по всему миру ... Движение Таблиги возникло в 1926 году, когда Мухаммад Ильяс (1885-1944) начал проповедовать. правильные религиозные практики и соблюдение ритуалов ... Начиная с личной связи Ильяс с Дар аль-Улум из Деобанда, движение поддерживалось религиозными учеными, улемами, пропагандирующими пуристические учения этой семинарии, расположенной на севере Индии. штат Уттар-Прадеш.
- ^ Башир, Аамир (2013). Шариат и Тарикат: Изучение Деобанди понимания и практики тасаввуфа (PDF) . Публикации Дар ас-Саада. п. 117.
Мухаммада Закария можно назвать «Возродителем Деобанди тасаввуфа». Он последний в длинной череде выдающихся суфиев-ученых, воплотивших в себе черты Деобанди.
- ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 167–170.
Он завершил свое формальное образование [из Деобанда] в 1907 (1325 г.) со специализацией в хадисах. После этого он некоторое время преподавал в Дар аль-Улум Деобанд ... Он поддержал резолюцию о независимости Пакистана и помог Мухаммеду Али Джинне ... Ему было поручено поднять флаг Пакистана ... Благодаря огромным усилиям первая конституция Пакистана была основана на Коране и Сунне ... Фатх аль-Мулхим би Шарх Сахих Муслим. Несмотря на то, что он скончался, не успев закончить книгу, ее приняли и хвалили многие известные ученые. К ним относятся Шейх Мухаммад Захид аль-Каутари и Шейх Анвар Шах Кашмири.
- ^ Усмани, Мухаммад Таки (декабрь 2011 г.). «Шейх-муфтий Мухаммад Шафи ': Великий муфтий Пакистана» . Deoband.org . Перевод Рахмана, Замейлура . Проверено 6 ноября 2013 года .
Великолепный ученый, Шейх Муфтий Мухаммад Шафи (да смилостивится над ним Аллах), считается одним из ведущих улемов Индии и Пакистана ... Он завершил свое обучение в 1325 году хиджры, и, поскольку он был из Продвинутые ученики в период его обучения, учителя Дар аль-Улум выбрали его, чтобы он стал учителем там ... учителя назначили его главой отдела фетв в Дар аль-Улум ... Ма ариф аль-Коран. Это ценное толкование Благородного Корана, которое Шейх [Мухаммад Шафи] составил на языке урду в 8 больших томах.
- ^ "Известный исламский ученый муфтий Абдур Рахман скончался" . БД Хроника . Архивировано 12 ноября 2015 года.
- ^ аль-Махмуд, AH; Хасан, Сайед Махмудул (2008). সুন্নাতে নববীর মূর্ত প্রতীক: মাওলানা আব্দুল মতিন চৌধুরী শায়খে ফুলবাড়ী রাহ . С. 78–81.
- ^ আল্লামা গহরপুরী পরিচিতি. jamiagohorpur.com (на бенгальском). Архивировано из оригинального 17 августа 2019 года . Дата обращения 17 августа 2019 .
- ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 114.
- ^ Исламская академия Манчестера Исламская академия Манчестера
- Перейти ↑ Kamran, Mohammad (3 декабря 2003 г.). «Судебная коллегия по шариату сегодня рассмотрит апелляцию о смягчении полномочий президента» . Daily Times . Пакистан. Архивировано из оригинального 20 октября 2012 года . Проверено 17 августа 2010 года .
- ^ «Шах Ахмед Шафи, глава бангладешской исламистской группировки Hifazat-e Islam, умер» . bdnews24.com . Проверено 26 декабря 2020 года .
- ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 69.
Руководитель пакистанского отделения Таблиги Джамаат [...] Хаджи Абд аль-Ваххаб - видный пакистанский ученый со значительными последователями в Южной Азии и Соединенном Королевстве ... Труды Абд аль-Ваххаба [...] происходит от известного исламского института Дарул Улум Деобанд в Индии, где последний учился до того, как основал последователей в Пакистане.
- ^ "Нур Хоссейн Касеми скончался в возрасте 75 лет" . The Daily Star . 14 декабря 2020 . Проверено 26 декабря 2020 года .
- ^ "Махмудул Хасан новый председатель Совета по образованию медресе Кавми" . The Daily Star . 3 октября 2020 . Дата обращения 4 октября 2020 .
- ^ Рахман, Азизур-. (Перевод Мухаммада Шамима) (ред.). Представляем Дарул-Улум Карачи (PDF) . Отдел общественной информации: Дарул Улоом Карачи. п. 21. Архивировано из оригинального (PDF) 24 января 2014 года . Проверено 6 ноября 2013 года .
- ^ "Муфтий Таки Усмани" . Альбалах . Проверено 6 ноября 2013 года .
- ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 89.
Ведущий ученый Деобанди ... Усмани очень важен как номинальный глава движения Деобанди.
- ^ «Бабунагари осуждает заявление правительства об отсутствии смерти во время протеста Хефазат в 2013 году» . Dhaka Tribune . 5 ноября 2018.
- ^ "Силхет: Известный исламский ученый Аллама Нурул Ислам Олипури, выступающий в первый день трехдневного Тафсирула Корана Махфила в качестве главного гостя в Силхете, недавно организованного Хадемул Коран Паришад, Силхет" . Новая нация . Проверено 30 ноября 2017 года .
- ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 134.
Он очень эффективно влиял на все типы сообществ - от бизнесменов и домовладельцев до министров и знаменитостей спорта.
- ^ বাংলাদেশ খেলাফত মজলিসের নতুন কমিটি গঠন[Формирование нового комитета Меджлиса Халифата Бангладеш]. Daily Naya Diganta (на бенгали) . Дата обращения 9 июля 2020 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета . ISBN 0-691-09680-5.
- Модж, Мухаммад (2015), Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции , Anthem Press, ISBN 978-1-78308-389-3
- Убеждения ученых Дарула Улума Деобанда
- Книги об ученых Деобанда
Внешние ссылки [ править ]
- Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди» . BBC.
- Deoband.org
- Дарул-ифта Деобанд
- Дарул-улум Деобанд
- Джамаат Таблидж и деобанди: критический анализ их верований, книг и дава Саджид Абдул-Каюм
| vтеТемы ислама | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Очерк ислама | |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
Категория
