Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шотландская философия - философская традиция, созданная философами из шотландских университетов. Хотя многие философы, такие как Фрэнсис Хатчесон , Дэвид Хьюм , Томас Рид и Адам Смит , знакомы почти всем философам, только в 19 веке понятие «шотландская философия» стало признанным и высоко оцененным на международном уровне. Однако в 20 веке эта традиция пришла в упадок, когда шотландские философы уехали в Англию.

17 век [ править ]

Ранняя философия служила теологии, то есть изучению бога и религии. Естественно, это подчеркивало происхождение греха и испорченность человеческой природы. Основные темы средневековой философии включают области, которые все еще изучаются в философии сегодня. Эти темы касались философии религии, которая также была создана в то время. Философия религии содержит множество традиционных философских проблем, которые в настоящее время все еще обсуждаются, и это в первую очередь проблема совместимости божественных атрибутов. Это относится к тому, как это возникает, когда мы говорим, что Бог может быть всемогущим (всемогущим), всеведущим (всезнающим) и всемогущим (всемогущим). Во-вторых, проблема зла, которая пытается разрешить противоречие, возникающее при объяснении сотворения мира, если Бог является всем добрым и всезнающим. В-третьих, проблема совместимости божественного предвидения со свободной волей человека. Это продолжение проблемы зла, поскольку свободная воля человека используется для ответа на проблему зла, но создает еще одно противоречие с божественным предвидением.[1]

В средние века шотландский философ Джон Данс Скот (1265–1308) произвел значительное впечатление на области естественного богословия, метафизики, теории познания, этики и моральной философии. Естественное богословие - это попытка установить существование и природу Бога с помощью аргументов. Позиция Скота в отношении естественного богословия заключается в том, что люди могут познать Бога способами, отличными от откровения. Скот считает, что все наши знания основаны на нашем опыте чувственных вещей, и с этого начала мы можем прийти к пониманию Бога. [2]

В течение 15 века в Шотландии были созданы три университета, которые должны были стать основой шотландской философской традиции, это были Университет Сент-Эндрюс , Университет Глазго и Университет Абердина . Шотландская философия была обязательной для всех студентов университетов. Хотя этот период до Просвещения был в первую очередь сосредоточен на реабилитации философии их предшественников - сочинений платоновского и аристотелевского режимов, - этот период не был лишен своих достижений. Изобретение логарифмических таблиц по John Napier (1550-1617) позволило развитию науки, в то время как значительный вклад в науку были сделаны другими шотландцами , такие какДжеймс Грегори (1638-75), Роберт Сиббальд (1641-1722) и Арчибальд Питкэрн (1652-1713). [3]

Во второй половине 17 века шотландские университеты разработали свою собственную форму картезианства , в значительной степени под влиянием реформатской схоластики первой половины 17 века. Упоминание о Декарте впервые появилось в дипломных тезисах регента Эндрю Канта для Маришальского колледжа Абердинского университета в 1654 году. Декартизм был очень успешным в шотландских университетах. До конца 1660-х годов университеты постепенно включали отдельные темы картезианства в схоластическую структуру учебной программы. Позже, в 1670-х годах, учебная программа была консолидирована и структурирована в соответствии с порядком изложения новой философии. [4]

18 век [ править ]

Шотландская философия этого времени пересекается с периодом шотландского Просвещения . Просвещение было периодом быстрого расширения знаний по всем академическим дисциплинам, не ограничиваясь философией. Шотландские философы того времени широко изучались. Выдающиеся идеи этого столетия включают эстетику , моральную философию , естественный закон , риторику , философию здравого смысла и т. Д. [5]

Естественный закон [ править ]

Идею естественного закона впервые можно найти в дополнениях и замечаниях к книге Самуэля Пуфендорфа «Об обязанности человека и гражданина в соответствии с законом природы».пользователя Gershom Carmichael. Естественный закон гласит, что мы должны делать то, что Бог предписывает нам в знак любви и почитания. Неспособность действовать предписанным образом интерпретируется Богом как выражение презрения или ненависти. В естественном праве есть две заповеди, которые различаются как непосредственные и посреднические обязанности. Первая заповедь - это идея о том, что мы должны немедленно поклоняться Богу, чтобы он мог получить нашу любовь и почитание к нему. Вторая заповедь охватывает наши посреднические обязанности по продвижению общего блага путем хорошего отношения к другим. Эти заповеди составляют основу естественного права. Центральной фигурой этого повествования является Бог, поэтому, прежде чем применять предписания в нашем долге поклонников, мы должны сначала признать Бога как создателя и правителя вселенной и всего, что пребывает в ней. [5]

Моральная философия [ править ]

Моральная философия - это идея, что для того, чтобы быть морально хорошим, нужно руководствоваться доброжелательностью и желанием счастья другим. Идея моральной философии восходит к работе Фрэнсиса Хатчесона « Система моральной философии»., впервые опубликовано в Глазго в 1755 году. Моральная философия Хатчесона возникла как реакция на психологический эгоизм Гоббса и рационализм Кларка и Волластона. Основное возражение касалось идеи о том, что сострадание и доброжелательность обусловлены расчетом личного интереса и что людям следует препятствовать тому, чтобы другие сочувствовали себе, поскольку это отражало их личные интересы и, следовательно, было нечестным. Хатчесон считал, что моральное знание приобретается через наши моральные чувства, которых три, эти чувства отделены от наших пяти внешних чувств. Три чувства - это общественное чувство, моральное чувство и чувство чести. Общественное чувство относится к тому, как мы сочувствуем счастью или несчастью других. Моральное чувство - это то, как мы воспринимаем хорошее и плохое для себя и других, а также нашу реакцию на это проявление. Чувство чести - наша реакция одобрения или похвалы, когда мы видим или совершаем хорошее действие. Моральная теория упоминается в «Эстетической теории» Хатчесона в нашем моральном понимании красоты; это чувство относится к идее, что наслаждение красивыми объектами не случается при виде этого объекта.[5]

Эстетика [ править ]

Лорд Камес определяет красоту как все, от чего можно получить удовольствие в своих « Очерках о принципах нравственности и естественной религии».. Что-то считается красивым, когда оно рассматривается с учетом его назначения, в то время как объект, который плохо спроектирован или не имеет цели, может считаться уродливым. Таким образом, дом может считаться красивым в свете его предназначения как жилища человека. Красивые предметы могут вызывать у наблюдателя чувство удовольствия. Таким образом, корабль может доставлять удовольствие, потому что он имеет элегантную форму, а также потому, что он способствует торговле, что, в свою очередь, является положительным выгодным обменом. Точно так же удовольствие может быть применено к человеческим действиям, действия, которые несут в себе положительное намерение, такие как акты щедрости по отношению к достойному получателю, могут считаться прекрасными. Это получение удовольствия от проявления щедрости или других добродетелей можно проследить до изначального строения нашей природы,[5]

19 век [ править ]

Влияние Иммануила Канта и немецкого идеализма на философскую традицию шотландского Просвещения изменило философскую повестку дня в XIX веке. Мышление просвещения стало менее важным, и обсуждалась «наука о разуме». Логика, также известная как философия истины и разума и философия восприятия, преобладала, в результате чего человеческое понимание развивается за счет увеличения человеческого опыта и знаний. Поскольку целью философии было примирить кажущиеся несовместимыми элементы человеческого опыта, шотландские идеалисты приветствовали рост естественных наук, особенно биологии, как источника нового материала для непрерывного эволюционного развития человеческого понимания. [6]Философия разума Томаса Брауна напоминала эмпирическую феноменологию Юма и не делала никаких ссылок на принципы здравого смысла Томаса Рида. Предполагалось, что Браун критикует Рида, хотя также намекнули, что цель его критики была направлена ​​на Стюарда. [7] Влияние немецкого философского движения было внесено в шотландскую философскую традицию сэром Уильямом Гамильтоном, который объединил философию здравого смысла Рейда с логикой и философией Канта. Его эссе по обзору лекций Виктора Кузена и «Философия восприятия» привлекли внимание общественности к Канту и посткантианской философии. [7]

Шотландская философия начала приобретать самосознательную идентичность, которая, согласно Джеймсу Маккошу (1811–1894), теперь состоит из двух противоположных сторон: первая - это материализм Бейна, а вторая - гегельянство Кэрда. Маккош познакомился с шотландской философской традицией во время учебы в Университете Глазго , а затем в Университете Эдинбурга.где он посещал лекции Гамильтона как студент богословия. Маккош определил суть шотландской философии как сочетание наблюдательных методов исследования в сочетании с моральным и религиозным образованием. С точки зрения Маккоша, растущая популярность шотландской философской школы была шагом в направлении, отличном от первоначальных методов, моральных и религиозных точек зрения. В то время как материализм Бэйна сохранил первоначальные методы наблюдения, он отказался от морального образования. Вдобавок идеализм Кэрда отказался от религиозной формации. Для Маккоша это означало упадок шотландской философской традиции.[6]

20 век [ править ]

К 20-му веку идентичность шотландской философии стала приходить в упадок, и различие между шотландско-английской философией стало непрактичным. Это связано с увеличением сообщения и передвижения между Шотландией и Англией из-за достижений в области транспорта. Путешествовать между Эдинбургом и Лондоном можно было за десять с половиной часов через Flying Scotsman., экспресс-поезд. Такое же путешествие заняло бы две недели в 1753 году, когда впервые заработала дилижанс. Традиционно продолжение шотландской философии полагалось на то, что на смену учителям приходят их ученики. Вторая половина девятнадцатого века нарушила эти отношения, когда философы с шотландским образованием уехали в Англию. В конце концов, изменившиеся социальные, политические и экономические условия привели к реформам, которые оживили учебную программу университетов. Шотландская философия стала одним из многих предметов. [7]

См. Также [ править ]

  • Шотландский реализм здравого смысла

Ссылки [ править ]

  1. ^ Спейд, Пол Винсент (3 августа 2004 г.). «Средневековая философия» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  2. ↑ Уильямс, Томас (31 мая 2001 г.). «Джон Данс Скот» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  3. ^ Броди, Александр (2008). История шотландской философии . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748628643.
  4. ^ Gellera, Джованни (сентябрь 2015). «Прием Декарта в шотландских университетах семнадцатого века: метафизика и естественная философия (1650–1680)». Журнал шотландской философии . 13 (3): 179–201. DOI : 10,3366 / jsp.2015.0103 .
  5. ^ a b c d Броди, Александр (27 июня 2001 г.). «Шотландская философия в 18 веке» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  6. ^ a b Грэм, Гордон (2015). «Шотландская философия в XIX веке» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  7. ^ a b c Грэм, Гордон (2015). Шотландская философия в девятнадцатом и двадцатом веках . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199560684.001.0001 . ISBN 9780191814419.