Сфирот

Сфирот в Каббале
	Категория: Сефирот	v т е

Сфирот ( / ы х ɪ г oʊ т , ы х ɪr oʊ т / ; иврит : סְפִירוֹת səp̄îrôṯ ), а это означает эманацию , являются 10 атрибутов / эманацией в Каббале , с помощью которого Бесконечность (Бесконечная) обнаруживает себя и непрерывно создает как физический мир, так и цепь высших метафизических сфер ( Seder hishtalshelus ). Термин альтернативно транслитерируется на английский язык как sephirot / sephiroth , единственное число.сефира / сефира и т. д.

Альтернативные конфигурации сфирот даны разными школами исторического развития Каббалы, каждая из которых формулирует различные духовные аспекты. Традиция перечисления 10 изложена в Сефер Йецира , «Десять сфирот небытия, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Поскольку в целом по разным схемам перечислено одиннадцать сфирот, две ( Кетер и Даат ) рассматриваются как бессознательные и сознательные проявления одного и того же принципа, сохраняющие десять категорий. ^[1] Сефирот описываются как каналы божественной творческой жизненной силы или сознания, через которые человечеству открывается непознаваемая божественная сущность.

Первая сфира, Кетер, описывает божественную сверхсознательную Волю, которая находится за пределами сознательного интеллекта. Следующие три сфирот ( Хокма , Бина и Даат) описывают три уровня сознательного божественного интеллекта. В частности, Даат представляет Кетер в его познаваемой форме, концепции знания. Воля и знание - соответствующие несколько зависимые противоположности. Семь последующих сфирот ( Хесед , Гвура , Тиферет , Нецах , Ход , Йесод и Малкут ) описывают первичные и вторичные сознательные божественные эмоции. Сфирот левой стороны и сфираМалкут женственны, так как женский принцип в Каббале описывает сосуд, который принимает внешний мужской свет , а затем внутри питает и порождает сфирот под ними. Каббала рассматривает человеческую душу как отражение божественного (после Книги Бытия).1:27, «Бог сотворил человека по Своему образу, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их») и, в более широком смысле, все творения как отражение их жизненного источника в сфирот. Следовательно, сфирот также описывают духовную жизнь человека, разрушают психологический процесс человека и составляют концептуальную парадигму в Каббале для понимания всего. Эти отношения между душой человека и божественным дают Каббале одну из двух центральных метафор в описании божественности, наряду с другой метафорой света (света). Однако Каббала неоднократно подчеркивает необходимость избегать всякого телесного истолкования. Благодаря этому сфирот связаны со структурой тела и преобразуются в парцуфим.(персонажи). В основе структурной цели каждой сфиры лежит скрытая мотивационная сила, которую лучше всего понять при сравнении с соответствующим психологическим состоянием в духовном опыте человека. ^[1]

В хасидской философии , которая стремилась включить опыт еврейского мистицизма в повседневное вдохновение ( девекут ), исследуется эта внутренняя жизнь сфирот и роль, которую они играют в служении человеку Богу в этом мире.

Эйн Соф [ править ]

Бесконечность (горит: без конца) является важным понятием в еврейской Каббале. Обычно переводится как «бесконечность» и «бесконечность», Эйн Соф представляет бесформенное состояние вселенной до самоматериализации Бога. Другими словами, Эйн Соф был Богом до того, как он решил стать Богом, каким мы его знаем сейчас. ^[2]

Сефирот - это божественные эманации, исходящие из Эйн Соф в манере, которую часто называют пламенем. Сфирот исходят сверху вниз. Поскольку первая сфира наиболее близка к Эйн Соф, она наименее понятна человеческому разуму, а последняя, ​​в свою очередь, лучше всего понимается, потому что она наиболее близка к материальному миру, в котором живет человечество. ^[2]

Десять сфирот [ править ]

Сефирот ( ספירות , сфирот , единственное число ספירה sfirɔ) буквально означает «счет, перечисление», но ранние каббалисты представили ряд других этимологических возможностей из того же корня иврита, в том числе: sefer («текст» - ספר), sippur («рассказывать рассказ »- יפור), сапфир (« сапфир »- ספיר,« блеск »,« светило »), сфар (« граница »- ר) и софер , или сафра (« писец »- ספרא, סופר). Таким образом, термин «сфира» имеет в Каббале сложные коннотации. ^[1]

Первоначальное упоминание сфирот находится в древнем каббалистическом тексте Сефер Йецира , «Книга формирования», приписываемого первому еврейскому патриарху Аврааму . ^[1] Однако имена сфирот, приведенные в более поздней каббале, там не указаны. Дальнейшие ссылки на сфирот, теперь с их более поздними названиями, развиваются в средневековом каббалистическом тексте « Зоар» , который является одним из основных текстов Каббалы.

Сефирот - это десять эманаций или озарений бесконечного света Бога, проявляющегося в творении. Как откровение воли творца ( רצון rɔṣon ), ^[3] сфирот следует понимать не как десять разных «богов», а как десять разных каналов, через которые один Бог открывает свою волю. В более поздней еврейской литературе десять сфирот относятся либо к десяти проявлениям Бога; десять сил или способностей души; или десять структурных сил природы. ^[1]

В кордоверанской каббале силы творения рассматриваются как автономные силы, которые развиваются независимо друг от друга. Напротив, в лурианской или лурианской каббале (каббале Исаака Лурии ) сфирот воспринимаются как созвездие сил , ведущих активный диалог друг с другом на каждой стадии этой эволюции. Лурия описал сфирот как сложные и динамически взаимодействующие сущности, известные как парцуфим , каждая из которых имеет свой собственный символически человекоподобный образ. ^[1]

Кетер, Корона, это первая сфира. Это сверхсознательный посредник между Богом и другой сознательной сфирот. Внутри Кетера выделяются три разных уровня, или «головы». В некоторых контекстах высший уровень кетер называется «непознаваемая голова» ^[4] . Второй уровень - «голова небытия» ( рейша д'айин ), а третий уровень - «длинная голова» ( рейша д'айн). арич ). Эти три головы соответствуют сверхсознательным уровням веры, удовольствия и воли в душе. ^[1]

В начале XII века каббала подверглась критике со стороны некоторых раввинов , придерживавшихся еврейской философии , за предполагаемое введение множественности в еврейский монотеизм. Кажущаяся множественность Единого Бога является результатом духовной эволюции Божьего света, который привнес множество эманаций из одной бесконечной божественной сущности. Это было необходимо из-за неспособности человечества существовать в бесконечном присутствии Бога. ^{[5] [6]} Бог не меняется; скорее, это наша способность воспринимать его эманации, которые видоизменяются. Это подчеркивается в Каббале, чтобы избежать еретических представлений о множественности Божества. Одна притча, объясняющая это, - это разница между Ма'Ор(«Светило» - божественная сущность) и Ор («Свет»), который он излучает, подобно разнице между единым телом солнца и множеством солнечных лучей, освещающих комнату. ^[7]

Имена в кордоверанской каббале [ править ]

В Каббале существует прямое соответствие между еврейским названием любого духовного или физического явления и его проявлениями в мирском мире. Название на иврите представляет собой уникальную сущность объекта. Это отражает веру в то, что вселенная создана посредством метафорической речи Бога, как сказано в первой главе Книги Бытия . Каббала разъясняет имена сфирот и их нюансы, включая их гематрию (числовые значения), чтобы достичь понимания этих эманаций сущности Бога. ^{[1] [8]}

В рациональном синтезе Моисея бен Якоба Кордоверо (Кордоверанская каббала) 16-го века, первой полной систематизации каббалы, сфирот перечислены сверху вниз: ^[8]

Имена в лурианской каббале [ править ]

В последующей трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии 16-го века сфирот обычно перечисляются, опуская Кетер и включая Даат (сознательное проявление сверхсознательного Кетер. Это различие во мнениях отражает более ранние средневековые дебаты относительно того, является ли Кетер первым сфира, или сам Ор Эйн Соф (Бесконечный свет). Лурия включает Кетер в список только по отношению к внутреннему свету сфирот. В своем обычном списке сфирот как образованных атрибутов (сосудов) Кетер считается слишком высоким, чтобы включают: ^[8] На этой схеме сфирот изображены лежащими на трех параллельных вертикальных осях.

Имена сфирот, возникших после Сефер Йецира [ править ]

Как объясняет Арье Каплан в своем переводе и комментарии к Сефер Йецира : «Хотя Сефер Йецира не называет Десять сфирот, их имена хорошо известны из классической каббалы ... Все имена сфирот взяты из священных писаний. " ^[9] «Классическая каббала», о которой говорит Каплан, прежде всего заключена в « Зохар» и более поздних работах, основанных на нем. Согласно этим источникам, сфирот часто имеют разные имена, но в основном используются следующие термины:

• Кетер - «Корона»: Божественная Воля к созиданию / Бесконечный Свет Творца / еврейское имя Бога «Эхйех Ашер Эхйе-Я есмь то, что я есмь».
• Хокма - «Мудрость»: первая безграничная вспышка идеи, прежде чем она обретет ограничения / мужской свет / божественная реальность / первое откровение / творение из небытия.
• Бина - «Понимание»: бесконечная вспышка Хохмы, внесенная в сосуд понимания, чтобы дать ему понимание широты и глубины / женский сосуд, который рождает эмоции / разум / понимание, возвращает тшуву к Богу.
• Даат - «Знание»: центральное состояние единства 10 сфирот, также называемое Древом Жизни . ^{[ необходима цитата ]}
• Хесед - «Доброта»: любящая благодать дарования / любовь к Богу / вдохновляющее видение.
• Гевура - «Суровость»: сила / дисциплина / осуждение / сдержанность / благоговение перед Богом.
• Тиферет - «Красота»: симметрия / баланс между Хесед и Гвура в сострадании.
• Нецах - «Вечность»: «вечность», «победа» или «выносливость».
• Ход - «Великолепие»: уход / сдача / искренность.
• Йесод - «Основа»: подключение к задаче для достижения / полного запоминания / связного знания.
• Малкут - «Царство»: Возвышенность / Смирение. Все остальные сфирот текут в Малкут (подобно луне, у которой нет собственного света), и это последнее откровение божественного; получатель и дающий

Включение сфирот [ править ]

Первым развитием, которое позволило сфирот объединиться в сотрудничестве, было взаимовключение ^{[ требуется уточнение ]}внутри каждой из них - еще одна подгруппа из 10 сфирот, в результате чего их в общей сложности составляет сто взаимосвязанных сфирот. В каббалистической интерпретации семь эмоциональных сфирот также взаимосвязаны, образуя 49 (семь раз по семь) эмоциональных состояний. Так, например, Хесед содержит Хесед внутри Хесед (любящая доброта внутри любящей доброты), Гевура внутри Хесед (могущество в любящей доброте) и т. Д. До Малкут внутри Хесед (царство внутри любящей доброты). Точно так же есть Хесед внутри Гвура (любящая доброта внутри могущества, олицетворяемая ограничением, совершаемым из любви, как отец, наказывающий ребенка)), Гевура внутри Гвура (могущество внутри могущества) и т. Д., Пока Малкут внутри Гвуры (царство внутри могущество) и так далее, до 49-го уровня, Малкут в Малкут (царство в королевстве). Это каббалистическая интерпретациямицва (соблюдение иудаизма) подсчета Омера между праздниками Пасхи и Шавуотом . Пасха ознаменовывает Исход из Египта (на иврите, Мицраим מצרים, что означает «ограничение»), который представляет собой неисправленный уровень психики, которую мы должны бежать через наше повседневное духовное развитие. Шавуот отмечает получение Торы на горе Синай. В течение этого 49-дневного периода Каббала учит, что нужно сосредоточиться на аспекте 49 взаимосвязанных сфирот, относящихся к каждому конкретному дню Омера. В каждый день Омера человек должен исследовать каждое из своих духовных качеств, как процесс исправления Тшувы (Возвращение к Богу), как подготовку к повторному проживанию принятия Торы в Шавуот.

Три конфигурации сфирот [ править ]

Даются два альтернативных духовных способа описания сфирот, метафорически описываемых как «Круги» и «Вертикаль». Их истоки восходят к средневековой каббале и Зохару. В более поздней лурианской каббале XVI века они систематизировались как две последовательные стадии в эволюции сфирот во время изначальной космической эволюции творения. Эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккуна (фиксации) в доктринах Исаака Лурии.

Iggulim -Circles [ править ]

Одно схематическое изображение изображает сфирот метафорически как последовательно уменьшающиеся концентрические круги, исходящие внутрь от окружающей божественной вездесущности. В Четырех Мирах о пасхальной hishtalshelus ( «Цепочка Progression»), или с добавлением высшего пятого мира ( Адам Кадмон ), может быть изображены на этой схеме, начиная с самим высоким и продолжить движение к центру окружности к нашему низшее, физическое царство. В каждом Мире излучаются 10 сфирот в виде 10 последовательных шагов в нисходящей цепочке потока к следующей, более низкой сфере. Это изображение показывает последовательную природу каждой из 10 сфирот в виде нисходящей цепи, каждая из которых более удалена от божественного сознания.

Окружающее пространство на схеме - это Бесконечная Божественная реальность ( Эйн Соф ). Внешний круг в учении лурианской каббалы - это «пространство», созданное цимцумом, в котором разворачивается творение. Каждый последующий Мир постепенно удаляется от божественного откровения, образуя метафорически меньший, более суженный круг. Эманация в каждом Мире проходит вниз по 10 сфирот, причем последняя сфира (Малхут-Актуализация Божественного плана) одного Мира становится и разделяется как первая сфира (Кетер-Божественная Воля) следующего, низшего царства. Вертикальная линия в центре круга представляет собой путь нисходящего излучения и сжатия от первоначального первого ор (света) кав. (луч) в лурианской доктрине.

Ёшер -Upright [ править ]

Самая важная и известная схема изображения сфирот строит их в виде дерева с 3 столбцами. Правый столбец представляет духовную силу расширения. Левая часть представляет собой противоположность - ограничение. Средняя колонка - это баланс и синтез этих противоположных тенденций. Соединительные линии на схеме показывают особые связи духовного потока между сфирот, «22 соединительных пути», и соответствуют духовным каналам из 22 букв еврейского алфавита. Каббала рассматривает еврейские буквы как каналы духовной жизненной силы. Это происходит из рассказа о сотворении мира в Книге Бытия, где творение происходит через 10 еврейских «Сказаний» Бога («Да будет ...»). В каббалистическом богословии эти буквы остаются имманентнымдуховные силы, которые постоянно воссоздают все сущее. Пути делятся на 3 категории, показанные на этой диаграмме разными цветами, соответствующими 3 типам букв.

Иш- Ман [ править ]

Альтернативное изображение сфирот - в виде мужчины. Первая сфира представляет голову, следующие три представляют полости мозга, четвертая и пятая сфирот представляют руки, шестая сфира - туловище, седьмая и восьмая - ноги, девятая - половой орган и десятая - всеобъемлющая целостность этого образа. Этот мужчина также разделен на две части: правая колонка состоит из мужских сфирот, а левая - из женских сфирот. ^[10]

Человек-метафора в Каббале [ править ]

Каббала использует тонкие антропоморфные аналогии и метафоры для описания Бога в иудаизме , как взаимоотношений между Богом и миром, так и внутренней природы божественного. К ним относятся метафора взаимоотношений души и тела, функций человеческих душевных сил, конфигурации человеческого тела и женско-мужских влияний в божественном. Каббалисты неоднократно предупреждают и подчеркивают необходимость отделить свои представления от любой телесности, дуализма, множественности или пространственных и временных коннотаций. Поскольку «Тора говорит на языке людей» ^[11]эмпирические термины обязательно навязываются человеческому опыту в этом мире. После того, как аналогия описана, ее ограничения связаны с удалением ядра ее оболочки, чтобы прийти к более истинной концепции. Тем не менее каббалисты тщательно выбирали свою терминологию для обозначения тонких коннотаций и глубоких отношений в божественных духовных влияниях. Точнее, когда они видят эманацию материального мира из духовных сфер, аналогичные антропоморфизмы и материальные метафоры сами происходят через причину и следствие из своих точных корневых аналогий на Высшем.

Описание материального мира внизу в целом и людей в частности, созданного по «образу» мира наверху, не ограничивается в раввинистическом иудаизме Каббалой, но более широко встречается в библейской , мидрашской , талмудической и философской литературе. ^[12] Каббала более радикально расширяет человеческую метафору, чтобы антропоморфизировать отдельные божественные проявления на высшем уровне, при этом неоднократно подчеркивая необходимость лишить аналогий нечистой материалистической телесности. Классические тексты доказательств, на которых он основывает свой подход, включают: «Из моей плоти я вижу Бога», ^[13]и раввинская аналогия «Как душа пронизывает все тело ... видит, но не видна ... поддерживает все тело ... чиста ... пребывает в самых сокровенных пределах ... уникальна в теле ... .не ест и не пьет ... никто не знает, где его место ... так что Святой, благословен Он ... » ^[14] Вместе с метафорой света, метафора человека занимает центральное место в Каббале. Тем не менее, оно тоже имеет свои ограничения, нуждается в уточнении и не работает, если рассматривать его как буквальное, телесное сравнение. Его ограничения включают влияние тела на душу, в то время как Мир не влияет на Бога; и отличное, раздельное происхождение души и тела, в то время как по отношению к вездесущности Бога, особенно в его акосмическом хасидском развитии, все творение аннулируется в своем источнике.

Способности души и женские-мужские принципы [ править ]

В этом разделе есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) В этом разделе не процитировать любые источники . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален . ( Сентябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Этот раздел может сбивать с толку или непонятно читателям . Помогите, пожалуйста, прояснить раздел . На странице обсуждения может быть обсуждение этого вопроса . ( Сентябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Ёшер конфигурация -Upright из сефирот организует 10 сфирот в парцуфе взаимосвязь, где каждая сефира относится и опосредует влияние других. Эта метафора божественных взаимоотношений на Высшем устроена в схематических отношениях человеческой души, потому что Адам- Человек , единственный среди всего творения, должен заключать в себе все гармонизированные силы, в то время как животные и ангелы воплощают только единичные инстинктивные побуждения. Значение этого, а также полный смысл парцуфит реконфигурацию сефирот, появляется только в 16 - м века лурианской Каббалы, где в ёшер расположении -Upright, в парцуфишьи души Израиля представляют вторичный Мир Тикун-Исправления, в то время как ангелы, животные и высшие истоки народов Мира воплощают изначальный Мир Тоху-Хаоса. Лурианская каббала применяет стих: «Бог создал человека по Своему собственному образу, по образу Бога Он создал его, мужчину и женщину, Он создал их» к этой реконфигурированной схеме Тикун-Йошер. В схеме Йошер божественные принципы описываются через способности души человека, с Бина-Понимание и Малкут-Царство-Шехина-Постоянное Божественное Присутствие, инкапсулируя Божественную Женственность в Творении, принцип получения, воспитания и внутренней интернализации.

В средневековой каббале задача людей - объединение высших женских и мужских принципов божественности Йичуд, исцеление видимого разделения и сокрытия женского божественного присутствия Шехины, которое поддерживает этот мир от «Святейшего, благословен Он». Превосходное божественное на высоте. Разделение и прерывание Шефа-Потока божественной жизненной силы в этот Мир вызвано человеческим грехом. Объединение и откровение открываются человеческой доброжелательностью, так что в Каббале человек заключает в себе весь духовный космос и поддерживает Небеса. В каббалистическом ренессансе Сефад XVI века молитва была проповедана перед выполнением еврейских заповедей-мицв, объединив Тиферет-Красоту, центральный принцип мужских эмоций ( Зейр Анпин ), с Царством Малькут, женской Шехиной:

Ради союза Святого, благословен Он и Его Шехина; чтобы объединить имя Юд и Хей с Вав и Хей во имя всего Израиля.

Сефирот и Тетраграмматон [ править ]

Четыре еврейских буквы основного божественного имени Бога (известного как Тетраграмматон ) соответствуют десяти сфирот. ^[1] Буква юд (י) изображается точкой с острием на вершине . Точечная природа юда соответствует сефире хохма, которая уподобляется первоначальной искре или точке потенциала, через которую новое прозрение входит в реальность. Куспид или вершина юд тянется вверх и указывает на сверхсознательный корень хохмы, который находится в Кетер. Первая буква хэй (ה) Тетраграмматона представляет собой расширение точки юд.во все три пространственных измерения. Это соответствует сфире Бина, которая расширяет и развивает исходную точку мудрости (хохма) в детальную идею. Буква вав (ו) напоминает вертикальную линию, соединяющую высшие интеллектуальные способности с эмоциональными силами психики. В гематрии из буквы вав 6, что соответствует шесть эмотивным сефиротам от любящей доброты к фундаменту. Последняя буква Хэй (ה) Тетраграмматона представляет сефиру малхут.

Конфигурация корпуса [ править ]

Несмотря на конкретное геометрическое изображение схемы Йошер , через каждую способность души в теле физические органы человека также отражают высшие божественные силы наверху, поскольку схема Йошер подчеркивает взаимосвязь сфирот как единицы или тела. В этом контексте физическое вертикальное положение людей контрастирует с горизонтальными формами животных. Соответствие сфирот физическим органам человека:

Лурианский Shevirah (Раскол) и Тикун (выпрямления) [ править ]

В этом разделе есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) В этом разделе не процитировать любые источники . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален . ( Сентябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Этот раздел может сбивать с толку или непонятно читателям . Помогите, пожалуйста, прояснить раздел . На странице обсуждения может быть обсуждение этого вопроса . ( Сентябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Исаак Лурия переосмыслил и переработал всю схему каббалы в 16 веке, по сути создав вторую из двух различных версий каббалы: средневековую (первоначальное, прямое понимание Зогара, позже синтезированное Моше Кордоверо) и лурианскую. Однако он понимал свое новое учение не более чем как новое учение-откровение об истинном значении Зогара. Лурианская каббала стала доминирующей каббалистической системой, вытеснив Кордоверо, и впоследствии Зоар читался в ее свете. Лурианские каббалисты стремились объединить это с кордоверской схемой, рассматривая обе как истинные, но описывая различные аспекты («миры») божественного процесса.

Средневековая каббала изображает линейную нисходящую иерархию божественной жизненной силы, сфирот, выходящих из Эйн Соф, чтобы разыграть творение. Лурианская каббала описывает процессы изгнания и искупления в божественном потоке, где более высокие уровни спускаются в более низкие состояния, как души в духовные тела. Первая эманация в творении ведет к духовному разрушению божественности в окончательной «катастрофе» ( Шевират а-Кейлим - «Разрушение сосудов») и изгнанию его «искр» в нисходящие тварные миры. Кордоверо примирил предыдущие мнения о сфирот, описывая каждую как божественную Охрот.(«огни») вложили в 10 духовных кейлим («сосудов»), адаптированных Луриа к своей схеме. В лурианской каббале первые сосуды сфирот разбиваются из-за возвышенной силы света. Поскольку каждая из сфирот действует как независимая сила, приписывание Исааком Лурией иггулим (независимое устройство «Кругов» сфирот) без сотрудничества, их незрелые сосуды слабы. Из разрушения этого изначального царства, Мир Тоху («Хаос»), создается последующий Мир Тикун («Исправление»), характеризующийся более низким светом и более сильными сосудами. Великолепные огни Тоху уходят в Эйн Соф., а их сосуды сфирот разбивают творение. Искры изначальных высших светов остаются прикрепленными в изгнании к нисходящим фрагментам, и мессианская задача - искупление всех святых искр Тоху. В противоположность этому, в Мире Тикун сосуды сфирот зрелые, более сильные и действуют вместе в гармонии. Этому реформированному состоянию Исаак Лурия приписал прежние каббалистические концепции Йошера (гармоничное «прямое» расположение сфирот) и многие отрывки Зогарии, излагающие парцуфим (Божественные «Личности / Конфигурации» - отдельные Божественные проявления). Это систематизировало классическое представление о парцуфим как о вторичных, развитых аранжировках сфирот в Творении.

Исаак Лурия рассказал о переходе от Тоху к Тикуну в Бытие 1: 1-3:

«Вначале Бог сотворил Небеса и Землю», изначальный источник потенциала, из которого все будет разворачиваться. «И земля была Хаосом (Тоху) и Пустотой (Воху), с тьмой над поверхностью бездны ...», каждая сфира действует независимо, вызывая разрушение (Шевират ха-Кейлим). «... И сказал Бог: да будет Свет», способность гармонизированных сфирот Тикун раскрывать Божественность и разрабатывать устойчивое Творение.

Лурианская доктрина о разрушении сосудов эмоциональных сфирот описывает эзотерический смысл Бытия 36:31 и 1 Паралипоменон 1:43:

«Это цари, которые царствовали в земле Едомской прежде, чем воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми ...»

Едом описывается в Бытии как потомок Исава . В каббалистической схеме это отождествляется с не исправленной Гвурой - Строгостью, источником сосудов Мира Тоху - Хаоса. Перечисленные восемь царей, которые правили в Едоме перед любым царем Израиля, воплощали восемь сфирот Даат в Малхут в мире Тоху , сосуды, которые разбились. О каждом из них говорится, что они жили и умерли, смерть означает душевный свет сфирот, восходящих обратно к своему источнику, в то время как тело-сосуд опускается-разбивается. К разбитым сосудам прикреплены святые остатки прежнего света, как Ницот.- «Искры» святости, поддерживающие Творение Божественным потоком Воли. Искры - творческая сила сфирот четырех миров. Непоглощенный остаток разбитых сосудов в нашем физическом, низшем мире Асия становится царством нечистоты Келипот. Бытие 1: 2: «... И Дух Божий носился над водами». Мерачепет - «парил» делится на число «288 умерло», коренное число Божественных искр, которые затем разделяются на бесчисленные фрагменты.

Парцуфим - перенастроенные сфирот [ править ]

Четыре области нашего сотворенного существования вместе называются Миром Тиккун («Исправление»). В Тиккуне сфирот превращаются в новые аранжировки, в которых они могут объединиться. Различные миры Тиккуна характеризуются более низким светом и более сильными судами. ^{[ необходима цитата ]}

После включения 10 сфирот друг в друга, в лурианской каббале они развиваются в парцуфим («личности»). Широкое обсуждение парцуфим можно найти в средневековой каббале «Зоар» до Исаака Лурии. В «Зоаре» Шимон бар Йохай разъясняет духовные роли парцуфим , говоря о них как о независимых духовных проявлениях. «Святой Ветхий днями» или «Длинный Лик», два разных парсуфима , не просто альтернативные прилагательные к Богу, но особые духовные проявления, уровни и сущности. Лурианская каббала сосредоточена на роли парсуфимов.как полностью развитая стадия изначальной эволюции сфирот в начале творения. Вместо того, чтобы каждая из 10 сфирот просто включать полное подмножество 10 сфирот в качестве скрытых потенциальных сил, первая стадия их эволюции в парсуфимсфирот становятся полностью автономными и взаимосвязанными. Название каждого парцуфа означает, что сфира, от которой он произошел, теперь стала независимой схемой из 10 полностью функционирующих сфирот в «вертикальной» (Ёшер) форме «человек». Эта реконфигурация важна в лурианской каббале, чтобы дать возможность противостоящим духовным силам сфирот работать вместе в гармонии. Каждый парсуф теперь действует независимо и объединяется с другими парсуфами. Так, например, сказано, что «Длинный лик» спускается и окутывается нижними парсуфим. Теперь сфирот гармонизируются, чтобы начать лурианскую схему Тиккун (исправление). Названия основных парцуфим и их английские переводы:

Внутренние измерения сфирот и силы души [ править ]

Поскольку все уровни Творения построены вокруг 10 сфирот, их названия в Каббале описывают особую роль, которую каждая играет в формировании реальности. Это внешние измерения сфирот, описывающие их функциональные роли в канализации божественного творческого света (света) на все уровни. Поскольку считается, что сфирот включает в себя как метафорические «светила», так и « сосуды », их структурная роль описывает особую идентичность, которой обладает каждая сфира в своем характерном сосуде. В основе этой функциональной структуры сфирот лежит скрытая внутренняя духовная мотивация, которая вдохновляет ее деятельность. Это формирует особую характеристику внутреннего света в каждой сфире.

Понимание сфирот в еврейском мистицизме достигается их соответствием человеческой душе. Это относится к внешней каббалистической структуре сфирот. Еще больше это относится к их внутренним измерениям, которые соответствуют внутренним психологическим качествам человеческого восприятия. Выявление основных духовных свойств души дает лучшее понимание их божественного источника и в процессе раскрывает духовную красоту души. В хасидской мысли эти внутренние измерения сфирот называются Силами Души (на иврите : Кохос ха-Нефеш ). Хасидизм стремился к усвоению абстрактных идей каббалы, причем внешне они оба были наполнены радостной искренностью двейку.в повседневной жизни - добрые дела и молитвы; и внутренне в его новом глубоком изложении еврейской мистической мысли, связанном с внутренней жизнью человека. ^[15] Артикуляция сфирот в хасидской философии в первую очередь связана с их внутренними измерениями и исследованием прямого, живительного вклада каждой из них в духовное поклонение Богу человеком. ^[16]Каббала сосредотачивается на эзотерических проявлениях Бога в творении, сосудах божественности. Хасидут смотрит на огни, наполняющие эти сосуды, на то, как структуры раскрывают божественную сущность и как можно постичь это внутреннее состояние. Это различие можно увидеть в названиях этих двух стадий еврейского мистицизма. «Каббала» на иврите происходит от слова «каббал» («принимать» как сосуд). «Хасидут» происходит от слова «хесед» («любящая доброта»), считающегося первой и величайшей сефирой, также называемой «величием», желанием раскрыть и поделиться. Имена сфирот происходят из Каббалы и описывают Божественное воздействие, которое каждая из них оказывает на Творение, но не их внутренние качества. Хасидская мысль использует новые описательные термины для внутренних измерений сфирот:^{[17] [18]}

Четыре мира [ править ]

Эти десять уровней связаны с четырьмя различными «мирами» или планами существования Каббалы, основная часть которых с точки зрения нисходящей «цепи развития» ( Седер хишталшелут ), которая связывает бесконечный божественный Эйн Соф с конечным физическим царством. Во всех мирах излучаются 10 сфирот, которые являются божественными каналами, через которые каждый уровень непрерывно создается из ничего. Поскольку они являются атрибутами, через которые непознаваемая, бесконечная божественная сущность открывается творениям, все десять излучаются в каждом Мире. Тем не менее структура четырех миров возникает потому, что в каждом из них преобладают определенные сфирот. Каждый Мир духовен, кроме низшего аспекта последнего Мира, которым является Асия Гашми.(«Физическая Асия»), физическая Вселенная. Каждый Мир становится все более грубым и все дальше удаляется от сознания Божественного ^[19], пока в этом Мире не станет возможным не осознавать или отрицать Бога. В порядке убывания:

1. Мир Эманации ( иврит : אֲצִילוּת , Ацилут ): на этом уровне свет Эйн Соф излучается и соединяется со своим источником. Божественная Хохма, безграничная вспышка непостижимой мудрости, преобладает.
2. Мир Творения ( иврит : בְּריאָה , Бериа ): на этом уровне первое творение ex nihilo , где души и ангелы обладают самосознанием, но без формы. Божественная Бина, интеллектуальное понимание, преобладает.
3. Мир формаций ( иврит : יְצִירָה , Йецира ): На этом уровне творение связано с формой. Преобладают божественные эмоциональные сфирот от Хесед до Есод.
4. Мир действий ( иврит : עֲשִׂיָּה , Ассия ): На этом творении уровне отводится своему физическому аспекту, единственной физической области , а самый низкий мир, это царство со всеми его существами. Преобладает Божественное царство малхут, цель творения.

В Зохаре и других местах есть эти четыре Мира или плана существования. В лурианской системе каббалы насчитывается пять миров, включая их и более высокий, пятый план, уровень проявленного Божества Адама Кадмона ^{[ требуется пояснение ]} , который является посредником между Эйн Соф и четырьмя низшими мирами.

Поскольку четыре Мира связывают Бесконечное с этим царством, они также позволяют душе возноситься в преданности или мистических состояниях к Божественному. Каждый Мир можно понимать как описывающий пространственные уровни интенциональности, связанные с естественным человеческим «желанием получать», и как метод продвижения души вверх к единству с Творцом или к возвращению к нему. (Терминология этой формулировки основана на изложении лурианской каббалы каббалистом ХХ века Иегудой Ашлагом ).

Библейские, нумерологические и духовные ассоциации сфиротического древа [ править ]

Связи трех столбцов [ править ]

Сефирот разделены на три отдельных столбца или гимел кавим («три строки» на иврите). Их часто называют тремя «отцами», происходящими от трех «матерей», и приписываются гласным (вав, юд и хе). Они следующие:

Центральная колонна

Кетер возглавляет центральную колонну дерева, которая метафорически известна как «Столп кротости» и связана с еврейской буквой Алеф, «дыханием» и элементом воздуха. Это нейтральный, баланс между двумя противоположными силами женских и мужских наклонностей. Некоторые учения описывают сфирот на центральной колонне как гендерно-нейтральные, в то время как другие говорят, что сфирот различаются по своим сексуальным атрибутам.

Правая колонка ( кав ямин )

Хохма возглавляет правую колонну дерева, образно говоря «Столп Милосердия», связанный с еврейской буквой Шин, элементом огня и мужским аспектом;

Левая колонка ( кав смол )

Левый столбец возглавляет Бина и называется «Столп суровости». Он связан с еврейской буквой Мем, элементом воды и женским аспектом.

Хотя каждой из колонн приписывается сексуальная принадлежность, это не означает, что каждая сфира на данной колонне имеет ту же сексуальную принадлежность, что и колонна, на которой они сидят. В еврейской каббале из всех сфирот только Бина и Малкут считаются женскими, а все остальные сфирот - мужскими. ^{[ необходима цитата ]}

Вдобавок (и это относится как к еврейской, так и к герметической каббале) каждая сефира рассматривается как мужская по отношению к следующей сефире в последовательности на дереве и женская по отношению к предыдущей сефире.

Альтернативные традиции учитывают грамматические роды задействованных слов. Таким образом, Гвура женское начало, потому что имеет атональное завершение Хе . Таким образом, строгость или справедливость становится женским атрибутом, в то время как Хесед (милосердие или любящая доброта) становится мужским, несмотря на современную западную тенденцию гендеризовать эти термины в обратном порядке.

Нумерологические значения [ править ]

В нумерологическом смысле дерево сфирот также имеет значение. Между 10 сфирот проходят 22 канала или пути, которые их соединяют, число, которое может быть связано с 22 буквами еврейского алфавита. Вместе духовные силы 10 сфирот и 22 соединительных каналов называются «32 путями мудрости».

Раввинское значение [ править ]

Что же касается фактического значения чисел 10 и 22 в контексте иудаизма, то это входит в каббалистическое толкование Книги Бытия. Сказано, что Бог сотворил мир через Десять высказываний, отмеченных количеством раз, когда в Бытии говорится: «И сказал Бог».

• Быт. 1: 3 - «И сказал Элохим: да будет свет». и был Свет ». (Кетер)
• Быт. 1: 6 - «И сказал Элохим:« Да будет твердь посреди вод, и да отделяет она воды от вод ». (Хокма)
• Быт. 1: 9 - «И сказал Элохим:« Да соберутся воды под небом в одно место, и да явится суша ». Так оно и было ». (Бина)
• Быт. 1:11 - «И сказал Элохим: да произрастит земля траву, траву, приносящую семя, и плодовое дерево, приносящее плоды по роду его, чье семя в себе, на земле». Так оно и было ». (Хесед)
• Быт. 1: 14-15 - «И сказал Элохим: да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи, и пусть они будут знамениями и временами, и днями и годами. пусть они будут светилами на тверди небесном, чтобы светить на землю ». Так оно и было ». (Гвура)
• Быт. 1:20 - «И сказал Элохим:« Да вырастет вода обильно движущуюся тварь, имеющую жизнь, и птиц, которые могут летать над землей на открытой тверди небесной »» (Тиферет).
• Быт. 1:22 - «И благословил их Элохим, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле» (Нецах).
• Быт. 1:26 - «И сказал Элохим:« сотворим людей по образу нашему и по подобию нашему, и пусть они будут владеть рыбами морскими, и птицами небесными, и скотом, и над ними ». всю землю и всех гадов, ползающих по земле »(Ход)
• Быт. 1:28 - «И благословил их Элохим, и Элохим сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и храните ее; и управляйте рыбами морскими и птицами небесными, и над всем живым, что движется по земле ». (Йесод)
• Быт. 1: 29-30 - «И сказал Элохим:« Вот, Я дал вам всякую траву, приносящую семя, которая на лице всей земли, и всякое дерево, на котором плод дерева, приносящего семя; тебе это да будет в пищу. И всяким зверям земным, и всяким птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть жизнь, Я дал в пищу всякую зелень травы ». Так оно и было ». (Малхут)

Что касается 22 буквенных путей, сначала должно быть объяснение трех разных типов букв в иврите.

• Есть три «Матери» (Алеф, Мем и Шин), которые представляют горизонтальные линии.
  • Их отличие от других букв - тема отдельной статьи.
• Есть семь «двойников» (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пэ, Реш и Тав), которые представляют собой вертикальные линии.
  • Каждому двойнику приписывается мягкий и жесткий звук, положительное и отрицательное значение, направление, планета, врата души, цвет, ангелы и гласные.
  • Второе произношение Гимел, Далет, Реш и Тав утеряно или оспаривается, в разных диалектах используются разные звуки. Тав не имеет второго произношения на сефардском, но ашкенази используют звук «с», когда дагеш отсутствует.
• Двенадцать «элементалей» (Хе, Вав, Зайин, Чет, Тет, Юд, Ламед, Нун, Самех, Айин, Цадди и Коф) имеют одно произношение и представляют собой диагональные линии. Другие источники говорят, что они соответствуют двенадцати зодиакальным созвездиям.

Каждая группа букв имеет значение в Бытие 1:

• Матери олицетворяют трижды в Бытии слова «Бог сотворил».
• Двойники представляют семь раз, когда в Книге Бытия сказано: «Бог видел».
• Элементалы (или одиночки) представляют остальное время, когда упоминается «Бог» (Элохим в каждом случае в главе 1 Бытия).

В популярной культуре [ править ]

• В Проекте Вселенной Руки Ориона богоподобные искусственные интеллекты, управляющие человечеством, идентифицируют себя с одной из сфирот.
• В японском аниме Neon Genesis Evangelion Дерево показано в начале шоу вместе с другой религиозной иконографией.
  • Девять серийных EVA и EVA Unit 01 образуют форму сфирот в фильме «Конец Евангелиона» .
• В японской манге и аниме «Определенный магический указатель» дерево показано и упоминается.
• Yu-Gi-Oh! 5Ds : Z-ONE, главный антагонист финальной сюжетной арки в аниме, использует набор из 11 карт под названием «Повелители времени», где первые 10 представляют Сефирот и каждая названа в честь архангела в иудаизме , а последняя карта (и самый сильный), Сефилон, представляет дерево самих сфирот, где все сфирот становятся единым целым (Даат).
  • Карты поддержки также названы в японском «Машина небытия - Айн», «Бесконечная машина - Айн Соф» и «Бесконечный свет - Айн Соф Ор», названные в честь концепции « Эйн Соф ».
• В корейской корпорации видеоигр Lobotomy Corporation искусственный интеллект, который руководит каждым отделом компании, назван в честь сфирот и называется сефира [ sic ], а сами отделы организованы в виде обратного дерева.
• Сефирот - это имя главного антагониста Final Fantasy VII . Его роль в повествовании игры навеяна деревом.
• В первой видеоигре серии «Ведьмак » главного героя отправляют на поиски 10 «сефирот». Каждый из названных камней представляет собой атрибут, обозначенный игрой как «Кет'аар - Корона, Хок'мах - Мудрость, Виен'ах - Понимание, Кезат - Любовь, Геврат - Сила, Типперат - Сострадание, Неца - Победа, От - Слава, Йесат - Основание и Маал'кад - Королевство "

Галерея [ править ]

• Изображение сфирот на восточной стене синагоги Кордовы, Испания

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Ранние тексты:

• Сефер Йецира, книга творения: теория и практика , переведенная и объясненная Арье Капланом (1997). Samuel Weiser, Inc. ( ISBN 0-87728-855-0 ) 
• Бахир , переведенный Арье Капланом (1995). Аронсон. ( ISBN 1-56821-383-2 ) 

Современные гиды:

• Мистическая каббала , Дион Форчун (Первоначально опубликовано: London, Williams & Norgate, 1935; исправленное издание, опубликованное в 2000 году компанией Red Wheel / Weiser, LLC ) ( ISBN 1-57863-150-5 ) 
• Каббалистические концепции: жизнь на дереве , Уильям Дж. Грей (1997). Samuel Weiser, Inc. ( ISBN 1-57863-000-2 ) 
• Тайное учение всех возрастов Мэнли П. Холл (27 октября 2003 г.). Тарчер. ( ISBN 1-58542-250-9 ) 
• Десятилетие творения , Аарон Лейтч (Журнал западной мистической традиции, http://www.jwmt.org/v2n13/doc.html )

Академическая учеба:

• Мистические концепции в хасидизме: введение в каббалистические концепции и доктрины , Джейкоб Иммануэль Шохе (3-е издание, 1998 г.). Кехот. ( ISBN 0826604129 ) 
• О каббале и ее символизме , Гершом Шолем (1996). Шокен. ( ISBN 0-8052-1051-2 ) 

Внешние ссылки [ править ]

• Десять сфирот: Введение
• Каббала в Керли
• Схема 10 сфирот и атрибутов
• Сефиротические системы в каббале Сефер Ецира, Бахир и Постзохар