Ор

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Ор»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии по
Каббала
Концепции Эйн Соф Цимцум Ор Айин и Йеш Сефирот Четыре мира Седер хишталшелут Дерево жизни Меркава Еврейская ангельская иерархия Шехина Парцуфим Клифот Тоху и Тикун Искры святости Мессианское исправление Гилгуль Каббалистическая астрология Гематрия Нотарикон Темура Имена Бога в иудаизме Шемхамфораш Цадик Цадиким Нистарим Антропоморфизм в каббале Панентеизм
История Докаббалистический еврейский мистицизм Таннаим Heichalot Сефер Йецира Хасидей Ашкеназ Средневековый Бахир Толеданская традиция Пророческая каббала Зохар Каббалистические комментарии к Библии Мейнстримное вытеснение рационализма каббалой эпоха Возрождения Избирательное влияние на западную мысль Мистицизм после изгнания из Испании Мистики Цфата XVI века Кордоверанская каббала Лурианская каббала Мысль махараля Популярный каббалистический мусар Ранний модерн Баал Шем-Нистарим Саббатейские мистические ереси Противоречие Эмдена-Эйбешуца Иммиграция в Землю Израиля Традиционные восточные каббалисты Синагога Бейт Эль Восточноевропейский иудаизм Хасидский иудаизм  / философия Литовские евреи Хасидско-митнагдский раскол Современный Хасидские династии Мистицизм в религиозном сионизме Академический интерес к еврейскому мистицизму Неортодоксальный интерес к еврейскому мистицизму
Практики Изучение Торы Мистическое толкование Мицвот Минхаг Обычное погружение в микву Медитация Каванот Тшува Девейкут Молитва Нусах Тиккун Чацот Тиккун Лейл Шавуот Паломничество в Цадик Паломничество к святой могиле Лаг ба-Омер в Мероне Аскетизм Практическая каббала
Люди 100 с Четверо, вошедшие в Пардес Симеон Бар Йохай 1100-е годы Исаак Слепой Азриэль 1200-е годы Нахманид Авраам Абулафия Джозеф бен Авраам Гикатилла Моисей де Леон Менахем Реканати 1300-е годы Бахья бен Ашер 1400-е годы 1500-е годы Меир ибн Габбай Джозеф Каро Шломо Алкабец Моше Альшич Моше Кордоверо Исаак Лурия Хаим Витал Иуда Лёв бен Бецалель 1600-е годы Исайя Горовиц Авраам Азулай 1700-е годы Хаим ибн Аттар Баал Шем Тов Дов Бер из Межирича Моше Хаим Луццатто Шалом Шараби Виленский Гаон Хаим Джозеф Давид Азулай Натан Адлер Шнеур Залман из Лиади Хаим Воложин 1800-е годы Нахман Бресловский Бен Иш Чай Шломо Элияшив 1900-е годы Авраам Исаак Кук Иегуда Ашлаг Баба Сали Менахем Мендель Шнеерсон
Роль История Тора Танах Пророчество Руах а-Кодеш Толкование Пардеса Талмудическая герменевтика Мидраш Еврейские комментарии к Библии Устная Тора Эпохи раввинского иудаизма Происхождение поколений в Галахе Восхождение поколений в Каббале Раввинистическая литература Талмудическое богословие Галаха Аггада Хакира Классическая мусарская литература Ашкеназский иудаизм Сефардский иудаизм Современные еврейские философии Иудаика Темы Бог в иудаизме Божественное превосходство Божественная имманентность Свободная воля Божественное провидение Каббалистические причины 613 заповедей Еврейские принципы веры Еврейская эсхатология Основные тексты
v т е

Ор («свет» на иврите : אור ; множественное число: Ohros / Ohrot «свет» אורות ) - это центральный каббалистический термин в еврейской мистической традиции . Аналогия с физическим светом используется как способ описания метафизических Божественных эманаций. Шефа («Поток» שפע и его производное, Хашпоа «Влияние» השפעה ) иногда альтернативно используется в Каббале, термин, также используемый в средневековой еврейской философии для обозначения Божественного влияния, в то время как каббалисты предпочитают Ор, потому что его числовое значение равно Разу.("тайна"). ^[1] Это одна из двух основных метафор Каббалы для понимания Божественности , наряду с другой метафорой взаимоотношений человеческой души и тела для Сефирот . ^[2] Метафорическое описание духовного Божественного творческого потока, использующее термин для физического «света», воспринимаемого глазом, возникает из аналогичного сходства. К ним относятся неосязаемая материальность света, восторг, который он вызывает, и освещение, которое он дает, его очевидная немедленная передача и постоянная связь с его источником. Свет можно скрыть (« Цимцум«- ограничения в Каббале) и отраженные (« восходящий свет от Творений »в Каббале). Белый свет делится на 7 цветов, но это множество объединяется из одного источника. Божественный свет разделяется на 7 эмоциональных сфирот, но множественности нет. Термин Ор в каббале противопоставляется Маор , «светило», и кли , духовному «сосуду» для света.

Как метафора, у него тоже есть свои ограничения. Божественность можно понять только из аналогичных сравнений с понятными нам пространственными и временными явлениями. Как только эти образы усвоены, Каббала подчеркивает необходимость затем попытаться превзойти их, осознав их недостатки. Среди ограничений центральной метафоры «света» - физическая неспособность светильника сдерживать свое сияние, выполнение цели, которую свет дает светилу, и категориальное различие между источником и его светом. Для Бога Творение метафорически «возникло в Божественной Воле» ^[3] и не было побуждением. Эманация Творения не оставляет недостатка в совершенстве Бога. ^[4] Различие между Божественным светом (начиная с Ор Эйн Соф- изначальный «Бесконечный свет», а затем 10 эманаций сфирот ) и Божественный Источник ( Эйн Соф «Бесконечный») проявляются только относительно Творения. С точки зрения Бога, Писание гласит: «Ибо Я, Вечный, не изменился». ^[5] С точки зрения самопознания Бога, эманации остаются полностью объединенными и сводятся к своему источнику. Это ответ на раннюю раввинскую критику дуализма в Каббале. Термин в каббале и хасидской философии для обозначения этого аннулирования - биттул . В повседневной духовной жизни ( Двейкус ) он вдохновляет мистическое смирение обнуления эго.

Ор Эйн Соф - Бесконечный Свет [ править ]

Эйн Соф (буквально: «Без конца» / Limitless / Infinite) является термин каббалистический для Божественной сущности. Каббала описывает 10 сфирот (10 божественных эманаций или атрибутов), которые открывают непознаваемое Божество творениям и направляют творческую жизненную силу на все уровни существования. Однако эти 10 атрибутов Бога не представляют Божественную сущность. Каббалисты различают проявления Бога (формы «света») и их происхождение в Божественной сущности («Светило»). Это различие преодолело критику в отношении того, что они вводили множественность в чистый монотеизм иудаизма. Каббалистические текстыпроявите большую осторожность, чтобы подчеркнуть это различие, и предостерегайте от антропоморфизации тонких описаний Каббалы в человеческих терминах. Чтобы избежать подобных ересей, историческая передача Каббалы традиционно ограничивалась прямым преподаванием в узких кругах.

Каббала описывает не только 10 «светов» Бога, заключенных в сфирот, но и более изначальный свет, исходящий от самой Эйн Соф (Бесконечности). Этот свет, источник всего Творения и всех нижних светов, называется « Ор Эйн Соф » («Свет Бесконечного» или, альтернативно, сам «Бесконечный свет»). Мастера каббалистов и хасидов задаются вопросом, как могло произойти откровение Бога в Ор Эйн Соф до Творения. Конечно, «без народа не может быть царя». До Творения не могло быть никакого существа, которое могло бы узреть откровение Божественного света. Ор Эйн Соф является формой Божественного самопознания, и через Бога, познавшего Себя, Он создал все с его последующим историческим развертыванием и его конечной целью в сокровенной Божественной Воле.

Цимцум - Ограничения Божественного Света [ править ]

Поскольку Ор Эйн Соф сам по себе бесконечен, он сам по себе не может быть источником для сотворения миров ( четырех миров и седер хиштальшелус ). Любые прямые творения Бесконечного Света будут бесконечным числом и вообще не будут настоящими творениями, поскольку они останутся полностью аннулированными («биттульными») для Бесконечного Света и не будут иметь независимого самосознания. Скорее, это происходит только через ограничения сфирот и нисходящей «Цепи развития» ( Seder hishtalshelus), что миры могли развернуться. В нисходящей цепочке Миров от Бесконечного к нашему конечному царству творческий поток Божественного света, заключенный в Сефирот, претерпевает бесчисленные ограничения, уменьшения и завесы, постепенно скрывая Божественность. В Каббале они называются « Цимцум » («Сужения» - множественное число «цимцумим»).

Однако после новых учений и доктрин Исаака Лурии («Аризаль») в лурианской каббале эти бесчисленные цимцумим нисходящей цепи Миров называются « вторым цимцумом ». Исаак Лурия учил новой концепции « Первого Цимцума », основанной на более ранних упоминаниях в Зохаре . Поскольку лурианская каббала стала почти повсеместно признанной в еврейском развитии каббалы, в наши дни, если термин Цимцум используется без оговорок, он неизменно будет относиться к первому, космическому, окончательному Сужению, которому учил Лурия (см. Цимцум ).

В этой радикальной концепции «Ари» в начале Творения Божественное «удалилось» (полный цимцум) из « Чалала » («Освободившееся пространство»), чтобы позволить Творению произойти. Интерпретация этого составляет центральную задачу последующей каббалы (см. Цимцум ), а «уход» Бога интерпретируется только как сокрытие с точки зрения Творения и применяется только к Его свету, а не к Его Сущности, как это означало бы еретические ограничения Божественного. В лурианской каббале Цимцум скрывает Ор Эйн Соф , который разрешает дихотомию между Бесконечным Светом и возможностью создания конечных Миров. Без этого радикального скачка сокрытия Ор Эйн Софдаже при постепенном и постепенном сокрытии Цепи Миров проблема не может быть решена должным образом. Только второй, новый свет, неизмеримо уменьшенный и другого качества, чем Ор Эйн Соф , мог стать творческим источником всей реальности. Этот новый свет, «тонкое» свечение из Ор Эйн Соф , названное « Кав » («Луч»), светил в «Освободившееся пространство» и был светом, адаптированным к перспективе последующих творений на их собственные условия. Это могло относиться скорее к конечному творению ( Божественная имманентность ), чем к бесконечному Изначальному свету (высшей Божественной трансцендентности ).

Интерпретации этого в каббале и хасидской философии осторожны, чтобы избежать буквального, пространственного, геометрического понимания Освобожденного Пространства и Кав , поскольку такое понимание измерений относится только к нашему физическому миру. Тем не менее, строго метафорическое представление этого процесса в круговой диаграмме используется в каббале для представления этого процесса. В первом случае черный круг прерывается только одной тонкой вертикальной прямой линией, спускающейся от окружающего белого к центру черного круга сверху. Здесь окружающий белый цвет представляет Эйн Соф , черный круг представляет собой освобожденное «пространство» Чалала , а тонкая белая линия представляет «тонкое» освещение Кав., происходящее от Ор Эйн Соф , но способное освещать Халал на своих собственных условиях.

Затем это представление дополняется второй подобной диаграммой, на которой последовательно развертывающиеся Пять Миров , каждый с 10 последовательными Сефиротами , показаны внутри исходного круга в виде серии концентрических кругов. Нисходящей цепи миров протекает в схеме по направлению к центру окружности, представляющей нашу самую низкую, физическую сферу. Каждый последующий Мир и Сефира представляют собой последовательно уменьшающийся концентрический круг, представляющий уменьшенную, более ограниченную Божественность. Та же самая линия Кав все еще показана, соединяя внешний Эйн Соф с центром круга, как свет Кавказа.является источником всего Творения после Цимцум, хотя его свет претерпевает бесчисленные вторые Цимцумим по направлению к центру круга. Использование здесь концентрических кругов или сфер также важно, поскольку с каждой последующей более низкой ступенью свет охватывает ( совев - «окружает») этот уровень «имманентного» ( мималей » -« заполненный ») творения. Каждая из сфирот включает в себя как охватывающий свет, облеченный в свой имманентный сосуд. Каждый Мир подобным образом включает в себя свой собственный относительный уровень Божественной трансцендентности , освещая свой собственный уровень Божественной имманентности .

В 10 сфирот: Охрот и Кейлим - Света и Сосуды [ править ]

Десять сфирот описывают эманации или атрибуты Бога в Каббале. Эйн Софы ( «Limitless») является непознаваемой, недифференцированной, бесконечной Божественной сущностью. Десять эманаций сфирот позволяют Творению познать Бога и становятся Его атрибутами, раскрывающими Божественность. Они также являются каналами, через которые все Творение постоянно поддерживается из ничего, как в каббалистической схеме, Творение непрерывно, а Бог - единственное истинное существование. «Цепь развития» ( Seder hishtalshelus ) нисходящих «миров», включая Четыре мира , связывает Эйн Соф с нашим физическим миром.

Считается, что каждая из сфирот состоит из «света» ( ор ), облаченного в «сосуд» ( кли на иврите : כלי ; множественное число: кейлим на иврите : כלים ). Вообще говоря, свет прост и недифференцирован, поскольку он исходит из Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф»), бесконечного света Бога. Он представляет собой Божественное откровение в мире. Это связано с каббалистическим божественным именем Пан . Различие между 10 сфиротами, каждая из которых имеет свои особенности, проистекает из каждого из их различных духовных сосудов. Свет адаптируется к каждому сосуду, чтобы выразить особую природу каждого сосуда.

Каббалисты превращают свои мистические учения в экзегетические толкования Священного Писания и раввинской литературы . Это произошло из-за их веры в то, что Каббала является частью Устной Торы, присущей откровению на горе Синай . Соответственно, в еврейской традиции каждый стих и концепция могут быть истолкованы в четырехчастном еврейском методе Пардеса , при этом метафизические интерпретации Каббалы и хасидской философии образуют Сод (тайный) уровень смысла. Таким образом, Каббала интерпретирует второе значение Талмуда.законодательство и использование термина «судно» (« кли »). В галахическом смысле сосуд - это объект, который может служить полезной цели, даже если он не может напоминать физический сосуд. Этот термин часто используется при обсуждении законов Шаббата . В еврейском мистицизме, как правило, этим рассказам дается метафизическая интерпретация, которая соотносит « кли » с его каббалистическим значением. В хасидской философии множественные четырехуровневые значения рассматриваются как объединенные в более высокий существенный источник объяснения, описывающего Божественность. Еврейский мистицизм рассматривает такие альтернативные духовные интерпретации Торы как проистекающие из более явных Божественных сфер в Цепи Миров .

Биттул - Обнуление эманаций и Творений в Божественном свете [ править ]

Ратцо и Шув - Беги и возвращение эманаций и творений [ править ]

В более общем смысле, свет также относится к раскрытию и выражению какого-либо конкретного духовного уровня, который спускается с этого уровня и заключен в сосуд ( кли ). Этот свет обычно находится в состоянии « биттул » («обнуление») по отношению к уровню, из которого он исходит. Следовательно, даже когда он спускается в нижние миры, он обладает характеристикой « рацо » («бег»), желанием подняться и вернуться к своему источнику. Соответственно, кли убеждает свет спуститься, внушая ему необходимость в Шув («Возвращение»), признание необходимости нисхождения для исполнения высшей божественной воли.

Целью Творения было не ради высших духовных Миров. Что касается бесконечного Эйн Соф , их великие откровения о Божественности являются укрытием и не имеют никакого сравнения. Напротив, конечная цель Творения в Каббале - ради низшего Мира, нашего физического царства. Божественная Воля должна была иметь место обитания в этом Мире, созданном человеком, что будет достигнуто в Мессианскую Эпоху. ^[6] В высших духовных мирах ( Seder hishtalshelus ) души и ангелы чувствуют это и стремятся направить Божественный поток по цепи Миров. Следовательно, Шув , даже несмотря на то, что это изгнание, когда свет спускается в сосуд, является конечной целью Творения. Термины « Ратцо » и «Шув «происходит из библейского описания ангелов в видении Иезекииля (1: 4-26), когда он увидел Божественную колесницу ( Меркаву ). Эти ангелы« побежали и вернулись ». В этом объяснении они желали подняться на Бог, но вернулся на свое место, чтобы выполнить свою цель. В повседневной духовной жизни человек также ищет двейкус (соединение) с Богом, а затем возвращается с этим вдохновением, чтобы выполнить свои задачи в Мире. Здесь человеческая душа находится «ор», тело - «кли», и это царство в настоящее время является изгнанием для души.

Динамика рацо и шува ощущается ангелами и человеком, но также применима к любой духовной эманации. «Seder Histalshelus» описывает непрерывную нисходящую цепь от Бесконечного к нашему конечному Миру. В каждом Мире сияют 10 Сефирот . Каждый Мир разворачивается из предыдущего, с низшей Сефирой ( Малхут - «Царство» - осуществление плана в реальности) одного Мира, становясь высшей Сефирой ( Кетер - «Корона» - высшей Волей плана в этом Мире). следующего, нижнего Мира. В каждом Мире духовная цепь также спускается вниз по 10 сфирот, и свет одной из них порождает следующую, более низкую сефиру.

Ор и Маор - Два уровня обнуления света для светила [ править ]

« Ор » («свет») происходит от « маор » («светило»), источника света. Традиционно Машал (притча), объясняющий эту взаимосвязь, - это взаимосвязь между солнцем и испускаемым им светом. Однако технически говоря, свет, исходящий от солнца, не является идеальным примером для света , поскольку он уже прошел через « Нартик » (« оболочку / щит»), уровень, который снижает интенсивность раскрытия света. солнце. По правде говоря, свет, который существует в притче о солнце, есть свет солнца, существующий в самом солнце.Свет, который мы видим от солнца, уже имеет ограниченное качество, и поэтому ему не хватает " Bittul".«(« обнуление ») истинного света до его источника. Скорее, этот свет , поскольку он ограничен Нартиком , называется Ор ха-Нартик (свет оболочки), хотя на самом деле он не исходит из Нартик , поскольку Нартик ограничил его таким образом, что он больше не имеет связи с его конечным источником, мы связываем его с Нартиком .

В Каббале уровень Маора представлен высшим еврейским именем Бога , Тетраграмматоном , а Ор является откровением этого уровня. Точно так же нижнее имя Бога, Элоким (здесь «h» заменено на «k» в традиционном почтении, чтобы избежать написания имен Бога), представляет Нартик , а свет, который его проистекает, - Ор ха-Нартик., и поэтому ему не хватает более высокого уровня обнуления, позволяющего создавать миры. Если бы свет Тетраграмматона создавал миры, они не существовали бы как творения с независимым самосознанием. Безмерное откровение Божества сведет их на нет в их источнике, как свет солнца внутри самого солнца.

Во второй секции Тани по Шнеур Залман из Ляды , в хасидской панентеизм из Баал Шем Това , основателя хасидизма, систематически объясняется в философских терминах. Объясняются два уровня Божественного Единства, которые, как это ни парадоксально, являются истинными перспективами. С точки зрения Бога, по сравнению с неизменной Божественной Бесконечностью, все Творение буквально так, как если бы оно не существовало ( Акосмизм ). Это представлено высшим биттулом - «биттул хамецияс».(«Обнуление сущности») солнечного света внутри самого солнечного шара. Это называется «Высшее Божественное Единство». «Нижнее Божественное Единство» описывает Единство Бога с иллюзорной самонезависимой точки зрения Творений. С этой точки зрения Творение действительно существует, но постоянно зависит от получения своей Божественной жизненной силы, которая постоянно порождает его из ничего. В нашем Мире скрыта эта постоянная, полная зависимость существования всего от Божественного творческого света. В духовных Мирах Творения это раскрывается, но им все еще не хватает истинного «Биттула» (обнуления), поскольку души и ангелы в этих сферах обладают некоторым самосознанием, хотя и полностью аннулированным для Бога. Этот Нижний Биттул - "Биттул Хайеш"(«Обнуление эго») представляет собой свет свечи в солнечный день. В Цепи Четырех Миров первое царство, Мир Ацилуса , еще не считается Творением, а скорее эманацией небесной Божественности. Для него характерно более высокое обнуление сущности. Три низших мира - Берия , Йецира и Асия - считаются созданными царствами, поскольку они обладают только разными уровнями нижнего обнуления Эго.

Это объяснение духовных значений различных еврейских имен Бога Тетраграмматона и Элокима дает каббалистическую причину того, почему нижнее имя «Элоким» ( Божественная имманентность ) повсеместно используется в повествовании о Сотворении в начале Книги Бытия с множеством фразы на каждый день:

«И сказал Бог (Элоким): 'Да будет ...'»

В Каббале, восходящие к библейским комментарии о Нахманиду , 7 дней Творения понимаются символически относятся к 7 эмоциональных откровений сфирот , каждая из которых называется «день». Сами эти еврейские изречения объясняются в Каббале как творческие каналы сефирот в активации Творения. Только после того, как Бытие излагает свое первое повествование о Творении, с началом своего второго рассказа, оно использует более высокое, существенное, Божественное имя Тетраграмматон ( Божественное превосходство ). Здесь сочетаются оба имени, поскольку оба участвуют в Творении. Позже, когда Бог обращается к Моисею, имя Богаиспользуется только трансцендентный Тетраграмматон. Во втором рассказе о Сотворении:

«Это повествование о Небесах и Земле, когда они были созданы, когда Господь (Тетраграмматон) Бог (Элоким) создал Землю и Небеса». ^[7]

Согласно каббалистическому и хасидскому объяснению, способность Создавать Ex nihilo (что-то из ничего) может исходить только от Божественной сущности ( Эйн Соф ), на которую ссылается Тетраграмматон. Тем не менее, свет для создания существования должен быть ограничен через имя Элоким. Этот процесс упоминается во втором описании Творения.

Совев / Макиф и Мималей / Пними - Окружающий / Трансцендентный свет и Наполняющий / Внутренний свет [ править ]

Совев означает «окружающий», а Мималей - «наполнение». Геометрические ассоциации этих прилагательных носят метафорический характер. Каббала описывает два типа света, излучаемого при Творении. Один из них , под названием «Sovev Kol Olmin» ( «Окружающий все миры»), Божественный свет трансценденции , коренится в Ор Эйн Соф (изначальное «Infinite Light») перед цимцума из лурианской Каббалы . Он спускается через Седер хишталшелут (Цепь Миров), представляя Божественную трансцендентность на каждом уровне. Это могло быть явлено в благословении или чуде над сосудами и ограничениями этого царства. Души по своей сути превосходят тело и все миры.Точно так же, как иЗоар утверждает, что Бог полностью объединен со своей Торой , Тора по своей природе трансцендентна во всех мирах, и каждый мир изучает ее в соответствии со своим мистическим уровнем восприятия.

Другой свет, называемый Мималей Кол Олмин («Наполняющий все миры»), является Божественным светом имманентности , уходящим корнями в Кав (первый «Луч» света) после Цимцум в лурианской каббале. Это свет, который имманентно нисходит на каждый уровень Цепи Миров, сам создает каждый духовный и, в конечном счете, физический сосуд каждого Мира. Он претерпевает бесчисленные сокрытия и сокращения второго Цимцумим. Хасидская мысль видит высшее преимущество этого низшего света, потому что конечная цель Творения находится в этой низшей сфере. Поэтому хасидизм отверг еврейский аскетизм , стремясь использовать и мистическим образом преобразовать физическое в духовное через двейку.прилепляясь к Богу. Хасидская мысль также описывает другой, более высокий тип чуда, который имманентно вложен в физические законы этого Мира, не нарушая их. Только более высокий источник, укорененный в Божественной сущности , за пределами бесконечной-конечной двойственности, мог объединить бесконечный охватывающий свет Совева с ограниченным вложенным светом Мималей .

Эти термины эквивалентны параллельным понятиям Макиф («Внешний») и Пними («Внутренний»), которым учат в хасидской философии . По словам Альтер Ребе :

... Ор пними - это то, что входит и пребывает в сосуде, в аспекте йошер и нисходящем сверху вниз, ЧаБа "Д, ЧаГа" С, НаХи "Й. А аспект ор Макиф - это то, что невозможно. чтобы вообще войти в сосуд из-за величия его света, и остается над сосудом в аспекте макиф . И это также аспект игула , поскольку он окружает голову и ноги как одно целое (и это аспект прямого макифа, который никогда не попадает в сосуд).

-  Раввин Шнеур Залман из Лиади , Ликкутей Тора , Паршат Корах, конец страницы 52а.

Хасидизм связывает эзотерические духовные структуры Каббалы с их внутренними измерениями в сознании и восприятии человека. Это обнаруживается в хасидской идее двейку (мистического рвения). Он ищет внутренний отклик на еврейскую мистическую традицию. В Сефирот , например, хасидская мысль сосредотачивается на внутренней мотивирующей душе внутри каждой сефиры и ее параллели в духовной психологии человека.

Прямой / нисходящий свет и отраженный / восходящий свет [ править ]

Нисходящий свет - это Божественное излучение «свыше». Это метафорически называется «мужские воды» и «возбуждение свыше» в Каббале, основываясь на стихах из Бытия 1: 6-8 о Верхних и Нижних водах:

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью, и стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. А вечер и утро были вторым днем.

Спуск мужских вод может быть свободным выражением Сефиры из Хеседа (Kindness), который имеет сущностную природу , чтобы дать Божественное благословение в неограниченном образом, не считая того , достоин суд Творения. Хесед уравновешивается Гвурой (Судом), которая измеряет и удерживает благословение в соответствии с ценностью и вместимостью сосуда.

Чаще всего падение прямого света происходит в ответ на подъем отраженного света снизу. Это «возбуждение снизу», восхождение «женских вод», есть духовное озарение, создаваемое каждым человеком через достойные этические или ритуальные мицвот (еврейские обряды). Хотя каббала предлагала радикальные теософские космические объяснения иудаизма , она оставалась консервативной по своей сути. В метафизические доктрины Каббалы поддерживают и углубляют нормативную еврейское соблюдение. Каббала, особенно новое учение Исаака Лурии в 16 веке, учила космической силе каждого человека влиять и исправлять Божественный план Творения. В лурианской каббале окончательный тиккунзависит от каждого человека, выполняющего свои уникальные задачи в Творении через мицвот. Этот аффект возникнет независимо от того, осознавал ли человек более глубокие значения или нет. Великое наслаждение, которое вызывает свечение восходящих женских вод в Небесных сферах ( Четырёх мирах ), приводит к ответной Божественной реакции нисходящего благословения и света в Мужских водах. Это дает метафизическую каббалистическую структуру традиционной еврейской веры в «награду и наказание», включенную в « Еврейские принципы веры» Маймонида . Каббалистическое объяснение помещает эти внешние категории во внутреннюю схему Божественной любящей доброты.

Пример динамики «мужских» и «женских» вод, приведенный в Каббале, можно найти в ярцхейте (дате ухода) и днях рождения трех центральных фигур в еврейской мистической традиции. Иуда Лива бен Бецалель (Магарал) умер на 18 - й день (18 означает «Chai» - «жизнь» в гематрии ) из еврейского месяца из Элула в 1609 году (17 сентября). 18-е число элула, за 12 дней до Рош ха-Шана , является центральной мистической датой в личных приготовлениях тшува (возвращения к Богу) к предстоящим «Дням благоговения». Центральным компонентом учения Махараля была концепция Божественного парадокса, стоящая выше интеллекта.Это подготовило почву дляХасидское движение , которое искало внутреннего выражения в хасидской философии каббалистической традиции. Основатель хасидизма Исраэль Баал Шем Тов родился 18-го элула 1698 года (27 августа), а основатель хабадского интеллектуального выражения хасидизма Шнеур Залман из Лиади родился 18-го дня элула 1745 года (сентябрь 4). Каббала учит , что yarthzeit в виде цаддику(праведник) вызывает духовное откровение и восхождение в духовном служении их жизни, восхождение «женских вод», озаренных Цадиком. Любой, кто присоединяется к учению и влиянию цадика, получает от их озарения и благословения ярцхейт. В каббалистической схеме это «возбуждение снизу» вызвало «возбуждение Бога сверху», чтобы спуститься в «мужские воды» в результате нисхождения душ в этот день, позже, Баал Шем Това и Шнеура Залмана из Лиади. Каббала находит намек на более глубокие аспекты этой структуры, включая сущность различных духовных учений этих трех фигур, в стихе Священного Писания, который относится к мистическому значению 18-го Элула. ^[8]

Фотогалерея [ редактировать ]

• Латинский перевод Шаарей Ора שערי אורה «Врата света», одного из самых влиятельных представлений каббалистической системы, Джозефа Гикатиллы в 13 веке ^[9]

• Галилейский Мерон . «Природа» HaTeva это числовое значение из Элохих , на имя из имманентного света. Через него творится трансцендентность Тетраграмматона . Каббалистически в Израиле сокрытие менее сурово.

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]