Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Tenrikyo
Tenrikyo emblem.svg
Люди
Священное писание
Дополнительные тексты
Верования
Практики
История
Учреждения
Другой

В тенрикё религии, служба (おつとめOtsutome ) является наиболее важным молитвенный ритуал, наряду с Sazuke . Служба бывает основных форм (например, служба Кагура и Теодори) и нескольких разновидностей (таких как утренняя и вечерняя служба). Текст Службы - это Микагура-ута , одно из трех писаний Тэнрикё.

Служба Кагуры [ править ]

Самая важная служба - это служба Кагура ( Kagura zutome ). Эта служба представляет собой танец в масках, который исполняется вокруг Канродаи, где находится штаб-квартира церкви Тенрикё, расположенная в городе Тенри, Япония. [1]

Хашимото ссылается на три значения, стоящие за исполнением Службы Кагура - представлять творческую силу Бога во время зачатия человека и тем самым вдохновлять человечество жить радостной жизнью , подтверждать отношения человечества с Богом и вселенной и осознавать важность жизни. по изначальному замыслу Бога для человечества. [2]

Производительность [ править ]

Иллюстрация службы Кагура.

Служение Кагура выполняется десятью людьми, пятью мужчинами и пятью женщинами, которые окружают Канродаи. Каждый человек представляет собой отдельное божественное провидение, которое участвовало в создании, облаченное в уникальную маску кагура и танцующее под уникальные движения рук (см. Диаграмму справа и таблицу ниже). [3]

Исполнители Службы Кагура выбираются из внутреннего круга административного персонала Центрального управления церкви Тенрикё. Десять исполнителей и исполнители на музыкальных инструментах меняются ролями ежемесячно. Тем не менее, роли Шинбашира и его жены остаются неизменными на протяжении всех выступлений, и они должны представлять Кунитокотачи-но-Микото и Омотари-но-Микото соответственно. [4]

Текст песни для службы Кагура точно такой же, как и для службы сидя (первая, вторая и третья части Mikagura-uta ); единственное различие между ними - количество повторений третьего раздела. Первый раздел повторяется двадцать один раз, второй раздел выполняется только один раз, а третий раздел выполняется семь раз в подходах по три, что в сумме составляет двадцать один раз. [5]

Маски Кагуры [ править ]

В Кагура маски были первым произведено около или до 1874 г. брат Накаяма, Kyosuke Maegawa, но маски , которые он сделал с тех пор были потеряны. Однако предполагается, что более поздние маски сохраняют основные черты оригинальных масок, поскольку Осашизу инструктировал последователей моделировать новые маски после оригинальных. [6] Маски, которые используются в настоящее время, сделаны из дерева, но более ранние, похоже, делались из папье-маше. [7]

Характеристики божественного провидения [ править ]

Священное имяНаправлениеПолФункция в телеФункция в миреОписание маскиСимвол [8]
Кунитокотачи-но-Микотосевермужчинаглаза и жидкостиводыЛьвиное лицо самца с открытой пастью и длинными белыми волосами. К запястью Тайсокутэн-но-Микото прикрепляется свисающий с маски хвост .великий дракон
Омотари-но-МикотоюгженскийтеплоОгоньЛьвиная морда с закрытой пастью и черными волосами. Три хвоста, свисающие с маски, тянутся в трех направлениях и прикрепляются к запястьям Кумоёми-но-Микото , Отонобэ-но-Микото и Кашиконэ-но-Микото .гигантский змей
Цукиёми-но-Микотосеверо-Западмужчинамужской орган, кости и опораподдерживатьМужское лицо, изображающее длинноносого гоблина. К спине танцора привязана фигура орка.орк
Кунисадзути-но-Микотоюго-востокженскийженский орган, кожа и сочленениеприсоединениеЖенское лицо. К спине танцора привязана фигура черепахи.черепаха
Отонобе-но-МикотоЗападмужчинавытаскивание ребенка от матери при рождениивытягиваниеМужское лицо. На запястье танцора закреплен хвостик от маски Омотари-но-Микото.черная змея
Кумоёми-но-МикотоВостокженскийеда, питье и устранениеподъем и падение влажностиЖенское лицо. На запястье танцора закреплен хвостик от маски Омотари-но-Микото.угорь
Кашиконе-но-Микотоюго-западмужчинадышать и говоритьветерМужское лицо. На запястье танцора закреплен хвостик от маски Омотари-но-Микото.камбала
Тайсокутэн-но-Микоток северо-востокуженскийразрывая связи ребенка с его матерью при рождении, перекрывая дыхание жизни, когда он умирает для перерождениярезкаЖенское лицо.глобус
Идзанаги-но-Микотоцентр-севермужчинасемямодель человекаМужское лицо с шестиугольным головным убором.рыбы
Идзанами-но-Микотоцентр-югженскийпосевной участокмодель женщиныЖенское лицо с шестиугольным головным убором.змея

Интерпретация [ править ]

Хашимото отмечает, что божественные провидения Службы Кагура ориентированы на отражение метафизического принципа единства двух ( футацу хитотсу ), который заключается в том, что вселенная существует путем интеграции двух противоположных элементов. Противоположные элементы не становятся идентичными, и при этом один элемент не включается в другой; скорее, противоположные элементы дополняют друг друга и сохраняют свои отличительные качества, создавая при этом более целостное целое. Единство в двух сравнивается с концепцией совпадения противоположностей в западной философской традиции. [9] Например, Кунитокотати-но-Микото, провидение воды, и Омотари-но-Микото,Провидение огня - это противостоящие элементы, расположенные на противоположных сторонах, на севере и юге соответственно. [10]

Сидячая служба [ править ]

Сидячая служба заменяет службу Кагура в местах отправления культа помимо Главного управления Церкви. Сидячая служба и служба Кагура используют один и тот же текст (первая, вторая и третья части Микагура-ута) и одни и те же инструменты.

Однако, в отличие от службы кагура, служба сидя выполняется шестью людьми, тремя мужчинами и тремя женщинами, которые сидят в очереди лицом к святыне и выполняют те же движения рук, что и друг друга. [11] В службе сидя третий раздел Микагура-ута выполняется три раза в подходах по три, что отличается от службы Кагура, где один и тот же раздел выполняется семь раз в подходах по три.

Сидячая служба воплощает в себе «истину шести основных аспектов божественного провидения», которые можно понимать как означающие «шесть основных аспектов Божьего провидения во время творения» или «шесть основных аспектов Божьего провидения в человеческом теле». [12]

Теодори [ править ]

Teodori осуществляется в тенрикё церковных учреждений.

Теодори относится к той части Службы, которую поют, танцуют и играют в соответствии с текстом восьми стихов Йорозуйо и Двенадцати песен, или четвертой и пятой частей Микагура-ута . [13]

Для исполнения Теодори требуются шесть танцоров, три мужчины слева и три женщины справа, которые выстраиваются в одну линию перед святыней. Шесть танцоров Теодори выполняют одни и те же движения рук и ног в унисон, выражая смысл песен через танец. [14] Хореография Теодори называется Отефури. Теодори также требует полного музыкального сопровождения: шесть мужских инструментов ( хёсиги , чанпон , суриганэ , тайко , коцудзуми и фуэ ), три женских инструмента ( кото , сямисэн , кокю).) и один или два певца ( дзиката ).

Ежемесячное обслуживание [ править ]

Артисты службы Tenrikyo носят традиционные монцуки после ежемесячной службы.

Первоначальный японский термин для «ежемесячного служения» - цукинамисай, что переводится как «регулярный или повторяющийся ежемесячный фестиваль». Во время Ежемесячной службы, которая является центральной литургией церкви Тенрикё , весь текст Микагура-ута («Песни для службы») поется под конкретную хореографию и инструментальное сопровождение.

Ежемесячное обслуживание осуществляется в тенрикё церкви штабе - квартире отличала Месячные услуги осуществляются в других церквах в связи с космологической значимостью места , вокруг которого был построен штаб - квартира. Ежемесячное служение в Штаб-квартире начинается с службы Кагура, за которой следует Теодори, и всегда проводится двадцать шестого числа каждого месяца.

Ежемесячная служба в других церквях начинается с сидячей службы, за которой следует Теодори, и может проводиться в любой фиксированный день месяца, определяемый каждой церковью (например, в третье воскресенье каждого месяца 8-го числа). [15]

С конца 1888 года до следующего года в разных районах было основано несколько церквей, и некоторые из них просили разрешения совершить Службу, когда их святилища были завершены. В ответ Божественные Направления ясно дали понять, что Служба Кагура не может проводиться где-либо, кроме как в Джибе для Канродаи.. Маски кагура нельзя было носить - или даже просто класть перед исполнителями - в местных церквях, хотя использование всех других принадлежностей, включая музыкальные инструменты, было разрешено. Ежемесячные службы поместных церквей, проводимые в дни, санкционированные Главным управлением церкви, включают сидячую службу, которую выполняют шесть человек, сидящих на приподнятом полу, выполняя те же движения руками, что и во время утренних и вечерних служб, за которыми следует служба Теодори. . [16]

Из двенадцати ежемесячных служб в году две имеют особое значение и называются «великими службами» ( тайсай, «великий праздник»). Весеннее торжественное богослужение, проведенное в январе, знаменует прекращение физической жизни основательницы (26 января), а осеннее торжественное богослужение, проведенное в октябре, знаменует собой основание Тенрикё (26 октября). Однако обе услуги выполняются так же, как и другие ежемесячные услуги. [17]

Для выполнения ежемесячной службы требуется минимум шесть танцоров (три мужчины и три женщины), шесть мужских инструментов ( хёсиги , чанпон , суриганэ , тайко , котсузуми и фуэ ), три женских инструмента ( кото , сямисэн , кокю ) и один или два певца ( дзиката ).

Варианты [ править ]

Новогодняя служба ( гантансай ), проводимая в первый день года, проводится точно так же, как и ежемесячная служба. [18]

Поминальная служба ( митамасай ), посвященная предкам и предшественникам веры Тенрикё , проводится в Главном управлении Церкви дважды в год: один раз весной и один раз осенью. Также были проведены панихиды в ознаменование кончины Шинбашираса. Эти службы состоят из ежемесячной службы, такой как собрание с исполнением Теодори, но не службы Кагуры. [19] [20]

26-го числа каждого месяца в церквях и миссиях за пределами штаб-квартиры проводится служба под названием « Йохайсики», которая совпадает с ежемесячной службой в главном управлении церкви.

Утренние и вечерние службы [ править ]

Святыня последователя

Утренние и вечерние службы совершаются каждый день во всех местах поклонения Тенрикё: в главном офисе церкви, региональных церквях, на миссионерских станциях и в общинах. Время утренних и вечерних служб в Главном управлении Церкви основано на восходе и заходе солнца, как и в других местах поклонения. Во время утреннего и вечернего богослужения те же движения рук и одни и те же части Микагура-ута выполняются такое же количество раз, как и во время сидячей службы. Однако утренние и вечерние службы используют ограниченный набор инструментов - суриганэ , чанпон , хёсиги , контр ( казутори ) и тайко.- которые расположены рядом друг с другом в порядке упоминания слева направо при обращении к алтарям. Многие последователи проводят утренние и вечерние богослужения у себя дома, часто используя только свои деревянные колотушки или вообще не используя музыкальных инструментов. [21]

Обычно после утренней службы исполняются две песни из Теодори. [22]

Варианты [ править ]

Другой вид служения - онегай зутомэ , молитвенное служение или служба с прошением. Это тип служения, который требует вмешательства Бога с определенной целью. Самая распространенная форма молитвенного служения - это когда община обращается к Богу с просьбой спасти человека от определенной болезни. Другие формы молитвенного служения - это просьба к Богу о том, чтобы конкретное церковное мероприятие, такое как духовное уединение, паломническая поездка или даже мероприятие церковного сообщества, связанное с отдыхом, прошло хорошо. Молебен совершается вместе с двумя инструментами на верхнем возвышении - деревянными колотушками и стойкой - с другими членами общины, молящимися из зала для богослужений. [23]

Сервисные инструменты [ править ]

Инструменты, используемые для выполнения отутоме
(аудио) Музыка исполняется во время местного ежедневного богослужения.

Во время ежемесячной службы используются девять музыкальных инструментов - хёсиги (деревянные колотушки), чанпон (тарелки), суриганэ (малый гонг), тайко (большой барабан), коцудзуми (плечевой барабан), фуэ (бамбуковая флейта), сямисэн , кокю и кото . Во время утренней и вечерней службы максимальное количество инструментов сокращается до четырех - хёсиги , чанпон , суриганэ и тайко - и добавляется казутори (счетный инструмент), чтобы отслеживать повторенияПервая часть Микагура-ута , которая выполняется 21 раз.

Указание инструментов [ править ]

Самый ранний инструмент, который ассоциировался с молитвой Тэнрикё, даже до того, как была составлена ​​Служба, - это хёсиги. В 1853 году Накаяма Мики отправила свою младшую дочь Кокан в Наниву (современная Осака ) для миссионерской работы там. Говорят, что на углу улицы Кокан скандировал «Наму, Тэнри-О-но-Микото! Наму, Тэнри-О-но-Микото!» под аккомпанемент хёсиги. [24] В 1863 году Цудзи Чусаку пел те же слова вместе с хёсиги, но не для миссионерской работы, как Кокан, а для молитвы за свою сестру Куру. [25]

В 1864 году несколько первых последователей Тенрикё решили отдать дань уважения Храму Оямато , играя на музыкальных инструментах, танцуя и скандировав «Наму, Тенри-О-но-Микото! Наму, Тенри-О-но-Микото!». как это делали другие. Незаметно для последователей, они прервали важную семидневную молитву в святыне, и священники из святыни вскоре схватили инструменты и задержали последователей. [26] Среди захваченных инструментов были тайко, два судзу (колокольчика), семь хёсиги и тебёси. [27]

Основываясь на исторических записях и некоторых стихах Офудесаки, относящихся к музыкальным инструментам, Накаяма Мики мог указать девять музыкальных инструментов Службы, начиная примерно с 1875 года. Накаяма учил игре на женских инструментах - кото , кокю и сямисэн - в 1877 году [ 28] Служба впервые была совершена с полным набором музыкальных инструментов 30 сентября 1880 г. [29]

Изменения, внесенные в инструменты [ править ]

С момента кончины Накаямы Мики в 1887 году фуэ, чанпон, хёсиги и кото остались неизменными до наших дней. Однако другие инструменты претерпели изменения.

В 1888 году первый Синбашира, Накаяма Синноске, посетил Никко и посетил представление гагаку в Никко Тосё-гу . Под влиянием инструментов, которые он видел, он заменил некоторые инструменты Службы, которые, по его мнению, не производили впечатления, на их аналоги в санко (三 鼓, «три барабана») оркестра гагаку - гакудайко , гакушёко и какко : [30]

  • Тайко первоначально был указаны Семьи дайка , барабан используется для nagauta и других видов японской народной музыки. [31] Shime-дайко был заменен gakudaiko, которая больше и больше искусно украшены. [32]
  • Surigane первоначально указано было два гонг surigane, гонг , который был использован продавцами конфеты в то время. [33] Суриганэ с двумя гонгами было заменено на гакушёко. [34]
  • Kotsuzumi был заменен Какко. [35]

В 1896 году Министерство внутренних дел издало «Директиву № 12», в которой содержался призыв к более строгому правительственному контролю над деятельностью Tenrikyo. В свете директивы официальные лица Tenrikyo изменили два женских инструмента: [36]

  • Сямисэн был заменен модифицированной формой satsumabiwa , которая была сделана , чтобы походить на сямисен и иметь три строк , как сямисэн. Этот инструмент получил прозвище тенрибива. [37]
  • На смену кокю пришла модифицированная форма якумогото , которая наклонялась , а не щипала , чтобы имитировать фрикционный звук кокю. Этот инструмент получил прозвище хацусегото. [38]

В пятидесятую годовщину смерти Накаямы Мики в 1936 году последователи решили как можно больше вернуться к инструментам, которым она изначально обучила своих последователей. Kotsuzumi, сямисэн, и Кокю были восстановлены, в то время как Тайко и surigane продолжают напоминать их Гагаку аналоги. С 1936 года в инструменты не было внесено никаких серьезных изменений. [39]

Гагаку [ править ]

Хотя гагаку не совершается во время собственно Службы, иногда ее проводят во время ритуала подношения и молитвенного ритуала, предшествующего Службе. Гагаку стал частью церемоний Тенрикё из-за ранней связи Тенрикё с синтоизмом. Впервые гагаку было связано с церемониями Тенрикё в 1888 году, во время празднования первой годовщины смерти Накаямы Мики. [40]

Микагура-ута [ править ]

См. Также: Микагура-ута

Самый ранний рассказ о Службе относится к 1863 году, когда последователь Чусаку Цудзи молился об исцелении от безумия своей сестры. Накаяма учил Цудзи и других последователей в то время повторять божественное имя: «Наму, Тенри-О-но-Микото! Наму, Тенри-О-но-Микото!» во время избиения хёсиги (деревянными хлопушками). Продолжительность службы определялась сжиганием целой ароматической палочки. [41]

Место для службы, которое можно рассматривать как святилище, было построено только в 1864 году, примерно через двадцать шесть лет после основания Тенрикё в 1838 году.

Осенью 1866 года Накаяма обучал первой части Микагура-ута, наряду с мелодией и движениями рук. Первоначально этот раздел был сформулирован так:

あ し き は ら い た す け た ま い / て ん り わ う の み こАсики хараи, тасуке тамаэ, / Тэнри-О-но-Микото.
Смести зло и спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото .

В январе 1867 года Накаяма написал первую, вторую и третью песни Микагура-уты. К августу она написала остальные Двенадцать Песен (十二 下 り 目), завершив пятую часть Микагура-ута. В течение следующих трех лет она посвятила свое время адаптации мелодий и танцевальных движений к этим песням, а также обучению им своих последователей. Отчет о том, как Накаяма начал наставлять последователей в мелодии и танце Службы, гласит: [42]

«Когда священные песни двенадцати глав были закончены, Оясама сказала своим служителям:« Это песни для Службы. Попробуйте спеть их как можно лучше ». Каждый из них спел на свою мелодию. Выслушав ее, Оясама сказал:« Спасибо за пение, но ни один из них не подойдет. Вы должны их так петь ». Она громко спела Сама. Затем Она сказала своим служителям:« Это песни истины. Так что вы должны танцевать с правдой. Попробуй потанцевать как можно лучше ». Каждый из них устроил танец и показал его Оясаме. После этого Она сказала:« Спасибо за танец, но никто не танцевал до правды ». Вы должны танцевать таким образом. Вы не должны просто танцевать. Ты должен танцевать правду ». Сказав это, Она встала и Сама исполнила танцевальные движения, чтобы научить служителей.Таким образом, Оясама Сама учила пению и танцам после того, как все служители попробовали себя самостоятельно »(Анекдоты Оясамы, № 18)

В 1869 году Накаяма основал Офудесаки (одно из трех писаний Тэнрикё), в котором объяснялось значение Службы как основы спасения.

В 1870 году она научила своих последователей второму разделу Микагура-ута, который начинается со слов:

ち よ と は な し か み の い ふ こ き い て く れChoto hanashi Kami no yu koto kiite kure ...
Одно слово: слушайте, что говорит Бог ...

В том же году Накаяма сочинила четвертый раздел Микагура-ута, Восемь стихов Йорозуйо, и научила им своих последователей. Затем, в 1874 году, Накаяма собрал маски кагура, завершенные ранее.

В 1875 году произошло несколько событий. В этом году Накаяма определил Джибу, точное место, где, согласно истории создания Тэнрикё, человечество зародилось за 900 099 999 лет до основания учения 26 октября 1838 года. Накаяма преподавал третью часть учения. Микагура-ута, завершивший весь набор песен для Службы в том виде, в котором он был изначально сочинен. Этот раздел изначально был сформулирован так:

あ し き は ら い た す け た ま い / い ち れ つ す ま す か だ いАсики хараи, тасуке тамаэ, / Ичирецу сумасу Канродаи.
Смести зло и спаси нас / Канродаи, одинаково очищающие все человечество.

Также в том же году она научила движения рук для одиннадцати различных служб для решения конкретных задач.

В 1877 году она начала обучать игре на струнных инструментах. Она также призвала своих последователей выполнить службу. Это было в дату по лунному календарю 26 августа 1880 года, когда служба была проведена впервые с полным набором инструментов, можно сказать, что это ознаменовало предварительное завершение последователей выполнения того, что Оясама учил о служении. .

В 1881 году были завершены два нижних слоя камня Канродаи, который должен был служить центром Службы. Однако в следующем году эти слои были конфискованы полицией. После этого инцидента Оясама внесла изменения в формулировку первого и третьего разделов Микагура-ута, хотя и не внесла изменений в движения рук:

あ し き を は ら う て た す け ま え / て ん り わ う の み こАсики о хароте тасуке тамаэ, / Тэнри-о-но-Микото.
Сметая зло, пожалуйста, спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото.
あ し き を は ら う て た け こ む / い ち れ つ て か ん ろ だ いАсики о хароте, тасуке сэкикому / Ичирецу сумашите Канродаи.
Сметая зло, спешите нас спасти. / Все человечество одинаково очищено / Канродаи.

Одиннадцать различных сервисов [ править ]

В дополнение к уже упомянутым Службам Накаяма обучила своих последователей одиннадцати различным Службам ( juichi-tori no tsutome十一 通 り の つ と め) для определенных целей. [43] Каждая Служба имеет уникальный набор слов и движений рук, исполняемых вместо Первого раздела Песен для Кагуры . Сёдзэн Накаяма, второй Шинбашира (духовный и административный лидер Тэнрикё), предложил три категории для этих услуг:

  • Услуги, связанные с человеческим телом: Служба безопасных родов, Служба против оспы, Служба зачатия ребенка, Служба лечения калек.
  • Услуги, связанные с зерновыми культурами: служба удобрений, служба по прорастанию, служба по борьбе с насекомыми-вредителями, служба по дождю, служба по прекращению дождя, служба по сбору урожая.
  • Служба для урегулирования обстоятельств: Служба против восстания

Только Служба для безопасных родов и Служба для прорастания все еще выполняются сегодня. Единственные другие Услуги, которые имеют подтверждающие доказательства, указывающие, что они вообще когда-либо проводились, - это Служба против оспы, Служба удобрений и Служба дождя.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3.
  2. ^ Хашимото, Такето. 1981. "Служба Кагура - ее структура и значение". Теологические перспективы Тенрикё, стр. 181.
  3. ^ Фукая, Слова пути.
  4. ^ Моришита, с.123
  5. ^ Моришита, с.123
  6. ^ Глоссарий тенрикё Термины, с.185.
  7. ^ Накаяма, Shozen. Хитокото ханаси соно 3 и Зоку Хитокото ханаси соно 2.
  8. ^ Глоссарий тенрикё Условия, p.183-5
  9. ^ Хашимото, Такето. 1981. "Служба Кагура - ее структура и значение". Богословские перспективы Тенрикё, стр. 185–6.
  10. ^ Хашимото, Такето. 1981. "Служба Кагура - ее структура и значение". Теологические перспективы Тенрикё, стр. 187.
  11. ^ Глоссарий тенрикё Термины, p.368-9.
  12. ^ Глоссарий тенрикё Термины, p.368-9.
  13. ^ Глоссарий тенрикё Термины, p.427-8.
  14. ^ Фукая, Слова пути.
  15. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3-4.
  16. ^ Фукая, Слова пути.
  17. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3-4.
  18. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3-4.
  19. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3-4.
  20. ^ Фукая, Слова пути. «Теодори, танец с движениями рук».
  21. ↑ Словарь терминов Тенрикё, стр.378.
  22. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3.
  23. ^ Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001, стр.3.
  24. ^ Жизнь Oyasama , 26.
  25. ^ Жизнь Oyasama , 36.
  26. ^ Жизнь Oyasama , 46.
  27. Перейти ↑ Doi, Y. (2013). Переосмысление «Реставрации»: через изменения музыкальных инструментов. Журнал религии Тенри, 41, 36.
  28. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 37.
  29. ^ Жизнь Oyasama, основательницы тенрикё, 111.
  30. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 41-3.
  31. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 38-9.
  32. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 42-3.
  33. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 39-40.
  34. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 42-3.
  35. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 42-3.
  36. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 43.
  37. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 44-5.
  38. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 44-5.
  39. ^ Тэнри Журнал Религии, 41, 45-7.
  40. ^ Oyasato Институт по изучению религии (1997). Гагаку. В Kaitei Tenrikyo jiten. (стр.188). Тэнри, Япония: Tenrikyō Dōyūsha.
  41. ^ Жизнь Oyasama, основательницы тенрикё, стр. 36-7.
  42. ^ Глоссарий тенрикё Термины, p.382-3.
  43. ^ Жизнь Oyasama, Глава пятая.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Хашимото, Такето. «Служба Кагура - ее структура и значение». Tenri Journal of Religion 15, стр. 31–44.
  • Накадзима, Хидео. «Основная структура идеи спасения в Тенрикё». Tenri Journal of Religion 7, стр. 46–50.
  • Сасаки, Луиза В. «Священный танец Тенрикё - символическое использование движения». Tenri Journal of Religion 14, стр. 29–64.
  • _________. Священный танец тенрикё - текст песни и танцевальное движение (приложение Tenri Journal of Religion 14).
  • Сато, Кодзи. «Спасение через служение Тенрикё (Цутомэ)». Tenri Journal of Religion 18, стр. 71–86.
  • Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое строительство и социальная консолидация в ритуальном танце». Рим: Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001.